Христианство в Корее - Christianity in Korea

Средний класс в Чосон.jpg
Часть серия на
Культура Кореи
История

Христианство по странам
Континенты colour2.svg
P christianity.svg Портал христианства

Практика Христианство в Корее вращается вокруг двух своих крупнейших филиалов, Протестантизм и католицизм, что составляет 8,6 млн.[1][2] и 5,3 миллиона[3] члены соответственно. Католицизм был впервые введен в конце Династия Чосон период конфуцианскими учеными, столкнувшимися с ним в Китае. В 1603 г. И Кван-чжон, Корейский дипломат, вернулся из Пекина с несколькими богословскими книгами, написанными Маттео Риччи, итальянец Иезуит миссионер Китай.[4] Он начал распространять информацию из книг, и первые семена христианство были посеяны. В 1758 году король Ёнджо из Чосон официально объявили католицизм вне закона как «порочную практику».[нужна цитата ] Католицизм был вновь введен в 1785 г. И Сын Хун и с тех пор корейские христиане стали приглашать католических священников из Франции и Китая.

Чосон королевские власти считали новую религию подрывным влиянием и преследовали ее первых последователей в Корее, кульминацией чего стало католическое преследование 1866 года, в результате которого были убиты 8000 католиков по всей стране, в том числе девять французских священников-миссионеров. Открытие Кореи для внешнего мира в конце девятнадцатого века принесло религиозную терпимость к оставшимся католикам, а также принесло протестантизм через американских миссионеров, начиная с 1884 года. Первая протестантская церковь в Корее была основана Со Сан Рюн и первым протестантским миссионером, прибывшим в Корею, был Гораций Ньютон Аллен, оба события произошли в 1884 году. Гораций Аллен был Северный пресвитерианский миссионер, ставший американским дипломатом. Он служил в Корее до 1905 года, когда к нему присоединились многие другие.[5]

До 1945 года рост обеих деноминаций был постепенным. В тот год примерно 2% населения были христианами. Быстрый рост последовал после войны, когда Корея была освобождена от японской оккупации союзниками: к 1991 году 18,4% населения (8,0 миллиона) были протестантами, а 6,7% (2,5 миллиона) были католиками.[6] Католическая церковь увеличила свое членство на 70% за десять лет до 2007 года.[7] Многочисленные неортодоксальные секты, такие как Церковь Объединения основан в 1954 г. Сон Мён Мун, также разработаны в Корее.

Влияние на образование было решающим, поскольку христианские миссионеры открыли 293 школы и 40 университетов, включая три из пяти ведущих академических учреждений. Христианство было связано с более широким распространением образования и западной модернизацией.[8] Католицизм и протестантизм рассматриваются как религия среднего класса, молодежи, интеллигенции и горожан, и они играли центральную роль в стремлении Южной Кореи к современности и вестернизации после конца XIX века. Вторая Мировая Война и освобождение Кореи.[9][10] Однако в начале 21 века рост протестантизма замедлился, возможно, из-за скандалов, связанных с церковным руководством, фундаментализм и конфликты между различными сектами. Некоторые аналитики также объясняют это чрезмерно ревностной миссионерской работой.[11]

Тем временем, Восточное православие, составляет около четырех тысяч приверженцев в Южной Корее, или 0,005% от общей численности населения.

По состоянию на 2010 год 29% населения Южной Кореи - христиане.[12]

Правительство оценило количество протестантских церквей в 17 000 и католических церквей в 3 000. Всего насчитывается 20 000 церквей.

Культурное значение

Профессор Джеймс Х. Грейсон из Школы восточноазиатских исследований при Университет Шеффилда заявляет, что протестантизм был динамичной силой в корейской жизни и оказал положительное влияние на другие религии. Католикам и буддистам приходилось соревноваться за лояльность и внимание, и это вдохновляло множество более мелких сект. Они переняли многие методы, изобретенные протестантами. Влияние на высшее образование в Корее было решающим, поскольку христиане основали 293 школы и 40 университетов, включая 3 из 5 лучших академических учреждений.[8] Сукман утверждает, что с 1945 года католицизм и протестантизм широко рассматривались корейцами как религия среднего класса, молодежи, интеллигенции, горожан и модернизаторов. Это мощная сила, поддерживающая стремление Южной Кореи к современности и вестернизации, а также оппозицию старому японскому колониализму и коммунизму Северной Кореи.[9]

До Корейская война (1950–1953 гг.) Две трети корейских христиан жили на Севере, но большинство позже бежало на Юг.[нужна цитата ] Точно неизвестно, сколько христиан осталось в Северной Корее сегодня. Точное число в Южной Корее неизвестно. К концу 1960-х в Южной Корее насчитывалось около полумиллиона католиков и один миллион протестантов, но во время периода «конверсионного бума», закончившегося в 1980-х годах, количество католиков и протестантов здесь росло быстрее, чем в любой другой стране. . Перепись населения Южной Кореи 2005 года показала, что 29,2 процента населения идентифицировали себя как христиане, по сравнению с 26,3 процента десятью годами ранее.[13] Католицизм - безусловно, самая большая христианская конфессия в Южной Корее; кроме того, они, как правило, лучше образованы, чем большинство других религиозных групп в Южной Корее, в том смысле, что у них много выпускников колледжей (50,4%) и аспирант градусов (11,6%) на душу населения.[14] Пресвитерианская церковь насчитывает самое большое количество членов любой протестантской деноминации в Южной Корее, с почти 20 000 церквей, связанных с двумя крупнейшими пресвитерианскими деноминациями в стране.[15] Православное христианство под юрисдикцией Вселенский Патриархат Константинополя - религия небольшого меньшинства в Южной Корее, насчитывающая около 4000 официальных членов в 2013 году.

Южная Корея занимает второе место в мире по количеству христианских миссионеров, уступая только США.[16] GMS, миссионерский орган Генеральной Ассамблеи "Хапдонг" Пресвитерианская церковь Кореи, является крупнейшей миссионерской организацией в Южной Корее.[17][18]

Южнокорейские миссионеры служили в Окно 10/40 нации, которые более враждебны по отношению к жителям Запада.[требуется разъяснение ] В 2000 году в 156 странах было 10 646 южнокорейских протестантских миссионеров, а также неизвестное количество католических миссионеров. Согласно статье 2004 года, «Южная Корея направила более 12 000 миссионеров в более чем 160 стран по сравнению с примерно 46 000 американских и 6 000 британских миссионеров, по данным миссионерских организаций в Южной Корее и на Западе».[19] Согласно статье 2007 года, «Корея имеет 16 000 миссионеров, работающих за границей, уступая только США».[20] В 1980 году Южная Корея направила 93 миссионера, а к 2009 году около 20 000 корейских миссионеров.[16][21][22][23]

Аарон Тан, директор гонконгской архитектурной фирмы Research Architecture Design, описал ночную сцену Сеула как «полную светящихся христианских крестов».[24]

Рост христианства

Христианская доля населения Южной Кореи

Обращение на север

Христианство, особенно католицизм и протестантизм, особенно привлекали корейцев на Севере. Между 1440 и 1560 годами происходили миграции в северные провинции, которые были призваны укрепить границу. Это создало общество смешанного происхождения без аристократии и без давних религиозных институтов. Тем не менее, у него был сильный и амбициозный торговый класс, а также сильные военные традиции. Местные элиты получили административные должности и приняли образ жизни конфуцианского грамотного, но достичь высоких должностей было нелегко. Во время японского колониального правления с 1910 по 1945 год Север стал более промышленным регионом Кореи. В конце девятнадцатого века этот район был очень восприимчив к католическим и протестантским миссионерам, которые принесли западные знания и основали больницы и медицинское обслуживание в западном стиле, школы и окно в мир. Элита среднего класса отправила своих сыновей в католические или протестантские школы. В свою очередь, сыновья стали сильными националистами, которые считали Соединенные Штаты точкой сплочения противников японского колониального правления. империализм. В отличие от прежнего господства Юга, Север произвел на свет множество влиятельных фигур в истории Кореи. После 1945 г. Северная Корея под влиянием советского государственная политика атеизма как главный аспект Чучхе заставил большинство христиан бежать в Южную Корею[25] в погоне за религиозная свобода.

Академическая симпатия

Маттео Риччи Книги, которые он создал, чтобы использовать китайские идеограммы и концепции для введения католицизма, вызвали академические споры, когда И Кван Чжон привез их в Корею. Академики оставались критически настроенными к новой мысли в течение многих лет. В начале 17 века И Су-гван, судебный ученый, и Ю Монг-ин, член кабинета министров, написали весьма критические комментарии по произведениям Риччи. В течение следующих двух столетий академическая критика католических верований продолжалась, так как она опровергала конфуцианское почитание старейшин и традиций. Некоторые ученые, однако, более симпатизировали католицизму. Члены Силхак (실학; «практическое обучение») школа верила в социальную структуру, основанную на заслугах, а не на рождении (см. классовая дискриминация ), и поэтому им часто противостоял основной академический истеблишмент.

Ученые Силхака воспринимали католицизм как идеологическую основу для своих убеждений, и поэтому их привлекало то, что они считали эгалитарными ценностями католицизма.[26] Когда в 18 веке в Корее окончательно утвердился католицизм, уже существовала значительная часть образованного мнения, симпатизирующего ему, что имело решающее значение для распространения католической веры в 1790-х годах.[27] Исследование 1801 года показало, что 55% всех католиков имели семейные узы со школой Силхак.[28]

Непрофессиональное руководство

В результате влияния школы Силхак католицизм в Корее зародился как местное мирское движение, а не было навязано иностранными миссионерами.[29] Первый католический молитвенный дом был основан в 1784 году в Сеуле И Сын Хун, дипломатом, крестившимся в Пекине.[30] В 1786 году И приступил к установлению иерархии мирян.[31] Хотя Ватикан постановил в 1789 году, что назначение мирян нарушает Каноническое право, в Корее католицизм для многих несли не иностранные прелаты, а коренные миряне. Поскольку христианство возникло как низовые В Корее он быстрее распространился среди населения.

Хангыль, грамотность и образование

Хангыль, а фонематический Корейский алфавит был изобретен около 1446 г. учеными при дворе Седжон Великий,[32][33] мало использовался в течение нескольких столетий из-за предполагаемого культурного превосходства Классический китайский (положение, аналогичное положению латыни в Европе). Однако католическая церковь стала первой корейской религиозной организацией, официально принявшей хангыль в качестве основного письма. Епископ Симеон-Франсуа Бернё требует, чтобы все дети-католики были научены ее читать.[32][34] В христианской литературе, изданной для использования в Корее, в том числе в сети школ, основанных христианскими миссионерами, в основном использовался корейский язык и легко усваиваемая письменность хангыль. Такое сочетание факторов привело к повышению общего уровня грамотности и позволило христианским учениям распространиться за пределы элиты, которая в основном использовала китайский язык. Уже в 1780-е годы на хангыле публиковались отрывки из Евангелий; доктринальный такие книги, как «Джугё Ёдзи» (주교 요지), появились в 1790-х годах, а католическая псалтырь был напечатан около 1800 года.

Джон Росс, шотландский пресвитерианский миссионер, проживающий в Шэньян завершил перевод Нового Завета на корейский язык в 1887 году,[35] и протестантские лидеры начали усилия по массовому распространению. Кроме того, они основали множество школ - первых современных учебных заведений в Корее.[36] Методист Школа Пайчай для мальчиков была основана в 1885 году, а методистская школа Ихва для девочек (впоследствии ставшая Женский университет Ихва ) последовал в 1886 году. Эти и аналогичные школы, основанные вскоре после этого, способствовали распространению протестантизма среди простых людей. Протестанты превзошли католиков как самую многочисленную христианскую группу в Корее. Уровень грамотности среди женщин резко вырос, поскольку раньше женщины были исключены из системы образования.[37]

Христианство в условиях японской оккупации, 1910-1945 гг.

Христианство неуклонно росло: к середине 1930-х годов католическое население достигло 147 000, а протестантов - 168 000 человек. Оплотом обеих групп был Север. С 1910 по 1945 годы японцы оккупировали всю страну, перейдя к ней в соответствии с договором, навязанным Корее. Контролируемая японцами полиция предпринимала систематические усилия, чтобы минимизировать влияние миссионеров; это снизило конверсию в 1911–1919 гг. Идеалистические высказывания президента США Вудро Вильсон Вопрос о самоопределении наций способствовал быстрому росту корейского национализма в 1920-х годах, но разочарование наступило после того, как движение не смогло добиться значимых реформ. В 1924 году протестанты основали Корейский национальный христианский совет для координации деятельности и разделили страну на регионы, которым были поручены определенные протестантские конфессии для надзора. Корейские протестанты также основали заграничные миссии для Корейцы в Китае.

К 1937 году пресвитерианская церковь Кореи была в значительной степени независимой от финансовой поддержки со стороны Соединенных Штатов; в 1934 году методистская церковь стала автономной и избрала корейского епископа. Наиболее активными миссионерами среди католиков были католики. Мэрикнолл приказ, открывший в 1964 году школу медсестер Мэрикнолл в Пусане; это теперь Католический университет Пусана.[38]

Корейский национализм

В Богоматерь Непорочного зачатия на Собор Мёндон.

Одним из наиболее важных факторов, приведших к повсеместному принятию христианства в Корее, было отождествление многих христиан с идеей христианства. Корейский национализм вовремя Японская оккупация (1910–1945). В этот период Япония предприняла систематическую кампанию культурной ассимиляции. Особое внимание уделялось Сёва, чтобы корейцы почитали японского императора. В 1938 году Япония запретила использование корейского языка в правительстве, школах, на предприятиях и даже дома.[39] Отчетливо корейский характер церкви был подкреплен в те годы верностью нации, продемонстрированной многими христианами. Пока Конституция Южной Кореи гарантирует свободу вероисповедания и отделение церкви от государства, правительство сочувствовало христианству. Он считает, что религия обеспечивает некую идеологическую защиту от их коммунистического соседа.

1 марта 1919 года собрание 33 религиозных и профессиональных лидеров, известное как "1 марта движение ", прошел Декларация независимости. Хотя организовано лидерами Чондогё религии, 15 из 33 подписавших были протестантами,[40] включая такие цифры, как Гиль Сон Джу. Японцы заточили многих в движение. Также в 1919 году преимущественно католическое движение за независимость под названием «Ульминдан»[41] был основан. А Китайское правительство Кореи в изгнании был когда-то во главе с Сингман Ри, методист.[42]

Христианство было связано еще больше с патриотическим делом, когда некоторые христиане отказались участвовать в поклонение из Японский император, что требовалось законом в 1930-е гг.[39][43] Хотя этот отказ был мотивирован скорее теологическими, чем политическими убеждениями, последующее тюремное заключение многих христиан убедительно отождествило их веру в глазах многих корейцев с причиной корейского национализма и сопротивления японской оккупации. Особенно независимость Кореи и Корейская война периоды показали дальнейшее увеличение преданности Мариан среди многих католиков, потому что католики считали Пресвятой Девы Марии, покровительницей Кореи, помогала корейцам против японского империализма и коммунизма. И дата Дня освобождения в 1945 году, и дата создания правительства Южной Кореи в 1948 году также совпадают с праздником Успение Марии.

Теология Минджунг

Основная статья: Теология Минджунг

Христианская концепция индивидуальной ценности нашла выражение в длительной борьбе за права человека и демократию в Корее. В последние годы эта борьба приняла форму Теология Минджунг. Теология Минджунг основывается на концепции «образа Бога», выраженной в Бытие 1: 26–27, но также включает в себя традиционное корейское чувство хань, слово, не имеющее точного английского перевода, но обозначающее чувство безутешной боли и полной беспомощности. Теология Минджунг изображает простых людей в корейской истории как законных хозяев своей судьбы. Два самых известных политических лидера страны, Ким Ён Сэм, пресвитерианин, и Ким Дэ Чжун, католик, придерживается теологии Минджунг.[44] Оба человека десятилетиями выступали против военных правительств в Южной Корее и в результате часто попадали в тюрьму, а также оба отбыли срок в качестве президента республики после восстановления демократии в 1988 году.

Одно из проявлений теологии Минджунг в последние годы Пак Чон Хи Режим (1961–1979) был подъемом нескольких христианских социальных миссий, таких как Движение католических фермеров и Протестантская городская промышленная миссия, которые выступали за повышение заработной платы и условий труда для рабочих. Военное правительство заключило в тюрьму многих своих лидеров, потому что считало движение угрозой социальной стабильности, и их борьба совпала с периодом беспорядков, кульминацией которого стало убийство президента Пака 26 октября 1979 года.[45]

Социальные перемены

Многие корейские христиане считают, что их ценности положительно повлияли на различные социальные отношения. Традиционное корейское общество было иерархически организовано в соответствии с конфуцианскими принципами при полубожественном императоре. У женщин не было социальных прав,[46] дети полностью подчинялись своим родителям,[47] а у людей не было никаких прав, кроме тех, которые определены общей социальной системой. Эта структура была поставлена ​​под сомнение христианским учением о том, что все люди созданы по образу Бога и, следовательно, все они равны и имеют существенную ценность.[48] По словам Ким Хан Сика, эта концепция также поддерживает идею о том, что собственность принадлежит отдельным лицам, а не семьям (или главам семей).

Христиане считали императора простым человеком, находившимся под властью Бога в такой же степени, как и его подданные.[49] христианские ценности способствовали социальной эмансипации женщин и детей.[46][47] Церковь разрешала повторный брак вдов (как учил апостол Павел, что традиционно не допускается в восточноазиатских обществах),[нужна цитата ] запретили внебрачное сожительство и многоженство, а также запретили жестокость по отношению к женам или их оставление.[нужна цитата ] Родителей-христиан учили относиться к своим детям как к дарам от Бога, и от них требовалось дать им образование.[50] Были запрещены детские браки и пренебрежение к дочерям (которые в азиатской культуре часто считались менее желательными, чем сыновья).[нужна цитата ]

Экономический рост

Быстрый экономический рост Южной Кореи в 1960-х и 1970-х годах обычно объясняется политикой экспортно-ориентированная индустриализация во главе с Пак Чон Хи к коренным культурным ценностям и трудовая этика, прочный союз с США и вливание иностранного капитала. Многие южнокорейские христиане рассматривают свою религию как фактор резкого экономического роста страны за последние три десятилетия, полагая, что ее успех и процветание являются показателями Божьего благословения.[51]

Исследование 2003 года, проведенное экономистами Робертом Дж. Барро и Рэйчел Макклири, предполагает, что общества с высоким уровнем веры в небеса и высоким уровнем посещаемости церкви демонстрируют высокие темпы экономического роста.[52] Модель Барро и Макклири оказала влияние на последующие исследования и, по мнению некоторых наблюдателей, поддерживает веру в то, что христианство сыграло важную роль в экономическом успехе Южной Кореи.[53][54] Исследование подверглось критике со стороны таких ученых, как Дурлауф, Кортеллос и Тан (2006).[55] Есть тенденция строить мегацеркови с 2000 года это приводит к финансовым долгам некоторых церквей.[56]

Мировая миссия и евангелизация

"В 1960-х годах церковь обратилась к угнетенным людям, таким как проститутки и новые промышленные рабочие. По мере роста экономики Кореи проблема промышленной рабочей силы выдвинулась на первый план как одна из наиболее важных областей евангелизационной работы. . Церкви учредили промышленных капелланов среди рабочих на фабриках. Кроме того, с введением обязательной военной службы для мужчин в Южной Корее, часть корпуса капелланов в вооруженных силах стала не менее важной. Многие солдаты обратились в христианство во время своей военной службы ».[57]Корейский язык сейчас уступает только США по количеству миссионеров (30 000 человек). Деноминация с наибольшим количеством миссионеров - это пресвитерианская церковь в Корее (Хапдонг), насчитывающая около 3000 миссионеров.

Политические и социальные вопросы

Со времен президента Кореи христианская жизнь в Корее подвергалась различной политической и социальной критике. Ли Мён Бак пришел к власти. Правительство Южной Кореи предложило ограничить граждан Южной Кореи, занимающихся миссионерской деятельностью на Ближнем Востоке.[58] Профессор Сон Бонг Хо из Университета Гошин раскритиковал президента за участие в общенациональном христианском молитвенном собрании в марте 2011 года, которое сигнализировало о потенциальной опасности сильного протестантского влияния на светскую политику Южной Кореи.[59] Усиливающиеся враждебные действия протестантских христиан против буддизма вызвали резкую критику и негативную реакцию протестантских церквей со стороны южнокорейской общественности и способствовали растущему упадку протестантизма в Корее.[60]

Референдум о бесплатном обеде в Сеуле

Бывший мэр Сеула, О Се-хун предложил референдум в Сеуле 24 августа 2011 года. Было установлено, что пасторы нескольких церквей в Сеуле незаконно общались с мирянами по поводу референдума, а затем были наказаны Сеульской столичной избирательной комиссией (서울시 선거 관리 위원회).[61]

Дополнительные выборы в октябре 2011 г.

Христианская группа в Сеуле была обвинена Сеульской столичной избирательной комиссией в рассылке политически мотивированных электронных писем мирянам с целью голосования за консервативного кандидата. На Гён Вон, перед Дополнительные выборы в Южной Корее 2011.[62]

Креационизм

В Южной Корее христианские группы участвовали в продвижении креационизм, особенно Корейская ассоциация креационных исследований (KACR), которая выступает за создание после Книга Бытия и Общество по пересмотру учебников (STR), альтернативный комитет по переводу пересмотра эволюции учебников (CREIT).[63][нужна цитата для проверки ] Это независимое ответвление KACR, дистанцировавшееся от доктрины KACR.[64] В начале 2008 г. Сеул Лэнд, ведущий парк развлечений, провел "наука о сотворении »выставка, организованная KACR, которую за три месяца посетили более 116 000 посетителей, а по состоянию на 2012 г., парк ведет переговоры о создании выставки, рассчитанной на год.[64]

В 2012 году под давлением STR Министерство образования объявил, что многие школьные учебники будут пересмотрены, чтобы удалить некоторые примеры эволюции, такие как лошадь и динозавр Археоптерикс.[63][64][65] Изменения ограничились удалением или пересмотром определенных примеров.[66] которые были предметом некоторых дебатов;[63] Кроме того, STR планирует подать дальнейшие петиции, чтобы исключить эволюцию людей и адаптацию клювов зяблика, с конечной целью уменьшить роль дарвиновской эволюции в обучении.[64] В конце концов, в сентябре этого года правительство Южной Кореи отвергло эту попытку.[67]

Религиозный конфликт

Фундаменталистский протестантский антагонизм против буддизма был серьезной проблемой для религиозного сотрудничества в Южной Корее, особенно в период с 1990-х до конца 2000-х годов. Акты вандализма против буддийских удобств и «регулярные молитвы за разрушение всех буддийских храмов»[68][69] вызвали критику. Буддийские статуи считались идолами, подвергались нападениям и обезглавливали. Осуществить аресты сложно, поскольку преступники работают незаметно по ночам.[70] Такие действия, которые поддерживаются некоторыми протестантскими лидерами,[71] привели к тому, что южнокорейцы стали все более негативно относиться к протестантизму и критиковать причастные к нему церковные группы, причем многие протестанты покинули свои церкви в последние годы.[60][72]

Напротив, отношения между южнокорейскими католиками и буддистами и представителями других религий оставались в значительной степени согласованными, отчасти из-за синкретизма многих буддийских и конфуцианских обычаев и философий в южнокорейском католицизме, в первую очередь практики Джеса.[73]

Визит Папы Франциска

Римско-католические епархии Кореи

Папа Франциск принял приглашение посетить Южную Корею в августе 2014 года. Четырехдневный визит (14–18 августа) завершился папской мессой в соборе Мёндон, резиденции Сеульской архиепископии 18 августа. Во время мессы 16 августа Папа блаженный 124 корейский католик мученики.[74] Приглашение католиков Северной Кореи принять участие было отклонено из-за отказа Южной Кореи выйти из военных учений, которые она планировала с Соединенными Штатами.[нужна цитата ]

Известные христиане

Христианский премьер-министр

Христианские президенты

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ По данным южнокорейского Национальное статистическое управление."인구, 가구 / 시도 별 종교 인구 / 시도 별 종교 인구 (2005 년 인구 총 조사)". НСО онлайн база данных КОСИС. Архивировано из оригинал 8 сентября 2006 г.. Получено 23 августа 2006.
  2. ^ "Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2008 год - Республика Корея". Бюро демократии, прав человека и труда США. 22 января 2009 г.. Получено 31 января 2010.
  3. ^ «Отчет показывает, что католическое население в Южной Корее растет».
  4. ^ КИМ Хан-сик, «Влияние христианства», Корейский журнал XXIII, 12 декабря 1983 г., стр. 5.
  5. ^ Ким, Сан-Хван (1996). Влияние ранней пресвитерианской миссионерской проповеди (1884–1920) на проповедь корейской церкви (Магистерская диссертация), Университет Уилфрида Лорье
  6. ^ Информационная служба Кореи за рубежом, Справочник Кореи (1993) стр.132
  7. ^ 한국 가톨릭 태두 정진석 추기경 :: 네이버 뉴스 (на корейском). News.naver.com. 25 июля 2007 г.. Получено 10 февраля 2012.
  8. ^ а б Джеймс Х. Грейсон, Корея: история религии (2002) стр.169.
  9. ^ а б Сукман, Янг (2004). «Исторические течения и характеристики корейского протестантизма после освобождения». Корейский журнал. 44 (4): 133–156.
  10. ^ Сэмюэл П. Хантингтон (2007). Столкновение цивилизаций и перестройка мирового порядка. п. 101. ISBN  9781416561248.
  11. ^ С. С. Мун, «Протестантское миссионерское движение в Корее: текущий рост и развитие». Международный бюллетень миссионерских исследований 32,2 (2008) стр: 59+.
  12. ^ «6 фактов о христианстве в Южной Корее».
  13. ^ данные переписи 2005 г. В архиве 23 июля 2011 г. Wayback Machine Данные переписи 1995 г. В архиве 23 июля 2011 г. Wayback Machine
  14. ^ "2017 Религиозные верования и обычаи корейских католиков". Католическая Таймс. 2 апреля 2017 г.. Получено 2 апреля 2017.
  15. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал 18 июля 2011 г.. Получено 2011-08-01.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь), http://www.gapck.org
  16. ^ а б "Невероятные миссии | Христианство сегодня | Журнал евангельских убеждений". Христианство сегодня. 3 января 2006 г.. Получено 10 февраля 2012.[ненадежный источник? ]
  17. ^ «Всемирная миссионерская конференция пресвитерианской церкви» (на корейском). Корейская компьютерная миссия. 11 декабря 2007 г.. Получено 25 октября 2013.
  18. ^ "[GMS] Глобальное миссионерское общество". E-gms.gms.kr. Архивировано из оригинал 27 марта 2012 г.. Получено 10 февраля 2012.
  19. ^ [1] В архиве 8 июля 2011 г. Wayback Machine
  20. ^ Джеффрис, Дэниел (4 августа 2007 г.). «Южная Корея восстает против« высокомерных »христианских заложников». Независимый. Лондон.
  21. ^ «Депортированные корейцы не могут повторно посещать зарубежные страны». Koreatimes.co.kr. 24 ноября 2009 г.. Получено 10 февраля 2012.
  22. ^ [2]
  23. ^ "Министерство". Подходящее служение помощника. Архивировано из оригинал 20 марта 2012 г.. Получено 10 февраля 2012.
  24. ^ Ким (김), Су-хан (수한) (25 марта 2011 г.). 세계적인 건축가 아론 탄 "서울 야경 은 십자가 예요". Herald Biz (на корейском). Получено 17 апреля 2011.
  25. ^ Мун Хван, Кён (2002). «От грязи до небес: северные корейцы в эпоху Чосон и раннее Новое время». Гарвардский журнал азиатских исследований. 62 (1): 135–78. Дои:10.2307/4126586. JSTOR  4126586.
  26. ^ КИМ Хан-сик, "Влияние христианства", Корейский журнал XXIII, 12 декабря 1983 г., стр. 6–7.
  27. ^ КИМ Хан-сик, «Влияние христианства», Корейский журнал XXIII, 12, декабрь 1983 г., стр. 6.
  28. ^ КИМ Ок-хи, «Женщины в истории католицизма в Корее», Корейский журнал XXIV, 8, август 1984 г., стр. 30.
  29. ^ «Кто принес Евангелие в Корею? Корейцы». Христианство сегодня. 9 февраля 2018.[ненадежный источник? ]
  30. ^ ЧОЙ Сук-Ву, стр. 5–6.
  31. ^ Совет Объединения, Самобытность корейского народа, Сеул, 1983, стр. 132–136.
  32. ^ а б Энциклопедия заслуг студентов, Vol. 10, Нью-Йорк и Лондон, 1980, стр. 440.
  33. ^ Уиттакер (1988), п. 34
  34. ^ ЧО Кван, «Значение католицизма в корейской истории», Корейский журнал XXIV, 8 августа 1984 г., стр. 20–21.
  35. ^ Джон Росс (1842–1915), шотландский пресвитерианский миссионер в Маньчжурии В архиве 16 февраля 2009 г. Wayback Machine
  36. ^ Эндрю С. Нет, Панорама 5000-летия: история Кореи, Сеул, 1983, стр. 81.
  37. ^ ЧО Кван, стр. 20–21.
  38. ^ Кеннет Скотт Латуретт, Христианство в эпоху революции: Vol. 5: Двадцатый век за пределами Европы (1962), стр 414-5
  39. ^ а б Уиттакер (1988), п. 65
  40. ^ Уиттакер (1988), п. 63
  41. ^ ЧОЙ Сук-ву, стр. 10.
  42. ^ Энциклопедия Американа, Vol. 23, Данбери, штат Коннектикут, 1988, стр. 464.
  43. ^ ЧО Кван, стр. 11.
  44. ^ Майкл Ли, «Корейские церкви стремятся к социальной и политической справедливости», в Brian Heavy (Ed.), Акцент III, 3 Окленд, май 1988 г., стр. 19–20.
  45. ^ Современные архивы Кизинга, Лондон, 25 апреля 1980 г., стр. 30216.
  46. ^ а б ЧО Кван, стр. 16–18.
  47. ^ а б ЧО Кван, стр. 18–19.
  48. ^ КИМ Хан-сик, стр. 11–12.
  49. ^ ЧОЙ Сук-ву, стр. 7.
  50. ^ ЧО Кван, стр. 16–19.
  51. ^ Буш, Луис. «Преобразование из бедных в благословенных: пример из Кореи». Архивировано из оригинал 28 июля 2014 г.. Получено 20 июля 2014.
  52. ^ «Экологический отдел Гарварда - контактная информация Роберта Барро» (PDF). Economics.harvard.edu. Получено 10 февраля 2012.
  53. ^ «Религия связана с экономическим ростом». Тайбэй Таймс. 4 февраля 2012 г.. Получено 10 февраля 2012.
  54. ^ Ли, Фелиция Р. (31 января 2004 г.). «Вера может обогатить больше, чем душа». Нью-Йорк Таймс.
  55. ^ Стивен Н. Дурлауф; Андрос Куртеллос; Чи Мин Тан (27 сентября 2006 г.). «Есть ли Бог в деталях? Пересмотр роли религии в экономическом росте» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 29 октября 2013 г.. Получено 25 октября 2013.
  56. ^ Ан (안), Сон Мо (성모) (8 июля 2011 г.). 빚 내서 몸 키우는 한국 대형 교회 들. SisaJournal (на корейском). Получено 3 августа 2011.
  57. ^ Гельдер, Крейг Ван (15 ноября 2007 г.). Миссионерская церковь в контексте: помощь общинам в развитии контекстного служения. ISBN  978-0-8028-4567-2.
  58. ^ "연합 뉴스: 바른 언론 빠른 뉴스". www.yonhapnews.co.kr.
  59. ^ Пак (박), Кван-хуэй (광희) (11 марта 2011 г.). 손봉호 교수 "정치인 들, 개신교 편 들지 말라". Hankook Ilbo (на корейском). Архивировано из оригинал 14 марта 2011 г.. Получено 30 марта 2011.
  60. ^ а б Хонг, Чан-сик (5 сентября 2007 г.), «Протестантской церкви есть чем заняться дома», Корея Фокус, заархивировано из оригинал 1 февраля 2016 г., получено 25 января 2016
  61. ^ 대형 교회 목사 등 주민 투표법 위반 조사 (종합) 2011-08-23 Yonhap News
  62. ^ Чон (정), Хван-бо (환보); Ким Тэ Хун (김태훈) (26 октября 2011 г.). 기독교 단체 ‘나경원 지지 하라’ 메일 발송… 선거법 위반 확인. Кюнхян Синмун (на корейском). Получено 25 ноября 2011.
  63. ^ а б c [서울 신문] 과학 교과서 서 사라지는 ‘진화론’ [Теория эволюции исчезнет из учебников естествознания] (на корейском языке). Новости Сеула. 17 мая 2012 года. Получено 19 июн 2012, перевод доступен по адресу: Эволюционная теория исчезнет из учебников естествознания, КореяБАНГ Justin_C, 18 мая 2012 г.
  64. ^ а б c d Пак, Су Бин (5 июня 2012 г.). «Южная Корея подчиняется требованиям креационистов». Природа. 486 (7401): 14. Bibcode:2012Натура 486 ... 14П. Дои:10.1038 / 486014a. PMID  22678257.
  65. ^ Трейвик, Кэтрин (12 июня 2012 г.). «Южнокорейские учебники отвергают эволюцию». Время. ISSN  0040-781X. Получено 19 июн 2012.
  66. ^ комментарий Джунхвана Чона, ученый цитируется в Природа статья
  67. ^ Пак, Су Бин (6 сентября 2012 г.). «Наука побеждает креационизм в Южной Корее». Природа. Дои:10.1038 / природа.2012.11377. S2CID  155726184.
  68. ^ New York Times: "Религиозный мир в Южной Корее под угрозой", Чхве Санг-Хун 14 октября 2008 г.
  69. ^ Хаякава, Эми (6 ноября 2012 г.). "Новости и выпуски | Корейские христиане и протестанты продолжают акты вандализма в отношении [sic]". www.buddhistchannel.tv. Получено 13 июн 2020.
  70. ^ Гарри Л. Уэллс, Поджоги корейских храмов и вандализм: ответ Общества буддийско-христианских исследований. Буддийско-христианские исследования, Vol. 20, 2000, pp. 239-240; http://muse.jhu.edu/login?uri=/journals/buddhist-christian_studies/v020/20.1wells.html
  71. ^ Тедеско, Ф. (1997). «Вопросы для буддийского и христианского сотрудничества в Корее». Буддийско-христианские исследования, 17, с. 181.
  72. ^ Селлар, Горд (27 июля 2007 г.). «О явном всплеске антихристианских настроений среди корейских пользователей сети». Архивировано из оригинал 1 мая 2014 г.
  73. ^ Сух, Шарон А. (2004). Буддист в христианском мире: пол и община в корейско-американском храме. Вашингтонский университет Press. п. 49. ISBN  0-295-98378-7.
  74. ^ Руперт Вингфилд-Хейс (16 августа 2014 г.). "Папа Франциск блаженствует 124 южнокорейских католических мученика". BBC.

Библиография

  • Бейкер, Дон. «От керамики к политике: трансформация корейского католицизма». Стр. 127–68 дюймов Религия и общество в современной Корее, под редакцией Льюиса Р. Ланкастера и Ричарда К. Пейна. (Калифорнийский университет Press, 1997)
  • Бэйс, Дэниел Х. и Джеймс Х. Грейсон. 2006. «Христианство в Восточной Азии: Китай, Корея и Япония». Стр. 493–512 дюймов Кембриджская история христианства: мировые христианства c. 1815 – ок. 1914 г., под редакцией Шеридана Гилли и Брайана Стэнли. (Издательство Кембриджского университета, 2006 г.)
  • Басуэлл, Роберт Э., младший, и Тимоти С. Ли, ред. Христианство в Корее (Гавайский университет Press, 2005 г.)
  • Чо, Кван (август 1984 г.). «Значение католицизма в истории Кореи». Корейский журнал. 24 (8): 14–27. ISSN  0023-3900. Архивировано из оригинал 19 сентября 2007 г.
  • Кларк, Дональд Н. Христианство в современной Корее (1986)
  • Чой, Сук-Ву (август 1984 г.). «Корейский католицизм вчера и сегодня». Корейский журнал. 24 (8): 4–13. ISSN  0023-3900. Архивировано из оригинал 27 сентября 2007 г.
  • Дэвис, Дэниел М. «Влияние христианства на Корею, 1884–1910: шесть ключевых фигур в Америке и Корее». Журнал церкви и государства 36.4 (1994) стр: 795–820.
  • Фархадиан, Чарльз Э .; Хефнер, Роберт В. (2012). Знакомство с мировым христианством. Джон Вили и сыновья. С. 122–35. ISBN  9781405182485.
  • Фишер, Дж. Эрнест (1977). Пионеры современной Кореи. Сеул: Общество христианской литературы Кореи.
  • Сосредоточьтесь на Корее (1986). Vol. 2, «История Кореи», Сеул: Международный паб Сеула. Жилой дом.
  • Грейсон, Джеймс Х. Корея: история религии (RoutledgeCurzon, 2002). ch 10-11 отрывок и текстовый поиск
  • Грейсон, Джеймс Х. Ранний буддизм и христианство в Корее: исследование на основе имплантации религии (Э. Дж. Брилл, 1985)
  • Ильон (1972). Самгук Юса: легенды и история трех королевств древней Кореи. пер. Таэ-Хун Ха и Графтон К. Минц. Сеул: Издательство Университета Йонсей.
  • Джонсон, Маргарита (5 сентября 1988 г.). «Древний народ накануне современного спектакля». Время.
  • Джонсон, Патрик; Мандрик, Джейсон (2001). Operation World: Полное молитвенное руководство для наций, народов и городов мира. Колорадо-Спрингс, штат Колорадо: Global Mapping International (CD-ROM).
  • Кейн, Даниэль; Ми Парк, Юнг (2009). «Загадка корейского христианства: геополитические сети и религиозное преобразование в Восточной Азии в начале двадцатого века». Американский журнал социологии. 115 (2): 365–404. Дои:10.1086/599246. JSTOR  10.1086/599246. S2CID  143736997.
  • Канг, Ви Джо. Христос и Цезарь в современной Корее: история христианства и политики (1997) отрывок и текстовый поиск
  • Кизинга (1979). Современные архивы Кизинга 25: п. 30216. ISSN 0022-9679.
  • Ким, Эндрю Э. «Корейская религиозная культура и ее близость к христианству: рост протестантского христианства в Южной Корее». Социология религии 61.2 (2000) стр: 117–133.
  • Ким, Эндрю Юнги. «Характеристики религиозной жизни в Южной Корее: социологический опрос». Обзор религиозных исследований (2002): 291–310. в JSTOR
  • Ким, Хан-Сик (декабрь 1983 г.). «Влияние христианства на современную корейскую политическую мысль». Корейский журнал. 23 (12): 4–17. ISSN  0023-3900. Архивировано из оригинал 27 сентября 2007 г.
  • Ким, Сан-Хван (1996). Влияние ранней пресвитерианской миссионерской проповеди (1884–1920) на проповедь корейской церкви (Диплом магистра). Университет Уилфрида Лорье.
  • Ким, Ок-Хи (август 1984 г.). «Женщины в истории католицизма в Корее». Корейский журнал. 24 (8): 28–40. ISSN  0023-3900. Архивировано из оригинал 22 сентября 2007 г.
  • Ли, Майкл (май 1981). «Корейские церкви стремятся к социальной и политической справедливости». Акцент. 3 (3)..
  • Ли, Тимоти S (2000). «Политический фактор роста протестантизма в Корее: протестантизм и движение первого марта 1919 года». История Церкви. 69 (1): 116–42. Дои:10.2307/3170582. JSTOR  3170582.
  • Парк, Сангил, Корейская проповедь, хань и повествование (Питер Лэнг, 2008 г.) (Исследования американского университета, Серия 7: Теология и религия, 282).
  • Рю, Дэ Ён (2008). «Происхождение и характеристики евангелического протестантизма в Корее на рубеже двадцатого века». История Церкви. 77 (2): 371–398. Дои:10.1017 / S0009640708000589. S2CID  162153162.
  • Кун Сик Шим (2008). Преподобный Санг-Дон Хан, основатель пресвитерианской церкви в Корее (Кошин): биография. Издательство Hermit Kingdom Press. ISBN  978-1-59689-073-2.
  • Маллинз, Марк и Ричард Фокс Янг, ред. Перспективы христианства в Корее и Японии: Евангелие и культура в Восточной Азии (Эдвин Меллен, 1995)
  • Парк, Чун-Шин. Протестантизм и политика в Корее (Вашингтонский университет прессы, 2003 г.)
  • Сух, Кук-сун () (1983). Самобытность корейского народа: история легитимности на Корейском полуострове. пер. Чунг Чанг. Сеул: Национальный совет объединения.
  • Уиттакер, Колин (1988). Корейское чудо. Истборн, Сассекс: Кингсуэй. ISBN  0-86065-522-9.

внешняя ссылка