Пуритане - Puritans

В Пуритане были англичанами Протестанты в 16-17 веках, которые стремились очистить Церковь Англии из Римский католик практики, утверждая, что англиканская церковь не была полностью реформирована и должна стать более протестантской.[1] Пуританство сыграло значительную роль в истории Англии, особенно в период Протекторат.

Пуритане были недовольны ограниченностью Английская Реформация и с терпимостью Англиканской церкви к определенным практикам, связанным с Римско-католической церковью. Они сформировали и отождествили себя с различными религиозными группами, выступающими за большую чистоту поклонения и доктрина, а также личные и корпоративные благочестие. Пуритане приняли Реформатское богословие и в этом смысле были Кальвинисты (как и многие их предыдущие противники). В церковной системе некоторые выступали за отделение от всех других устоявшихся христианских конфессий в пользу автономных собранные церкви. Эти Сепаратист и независимый направления пуританства стали заметными в 1640-х годах, когда сторонники пресвитерианское государство в Вестминстерское собрание не смогли создать новую английскую национальную церковь.

К концу 1630-х годов пуритане были в союзе с растущим торговым миром, с парламентской оппозицией королевская прерогатива, и с Шотландские пресвитериане с которыми у них было много общего. Следовательно, они стали крупной политической силой в Англии и пришли к власти в результате Первая английская гражданская война (1642–1646). Почти все пуританское духовенство покинуло англиканскую церковь после восстановление монархии в 1660 г. и Закон о единообразии 1662 года. Многие продолжали практиковать свою веру в нонконформист деноминации, особенно в Конгрегационалист и Пресвитерианский церкви.[2] Характер движения в Англии радикально изменился, хотя и сохранял свой характер на долгое время. гораздо более длительный период в Новой Англии.

Пуританство никогда не было формально определенным религиозным разделением в протестантизме, и термин Пуританин после начала 18 века сам по себе использовался редко. Некоторые пуританские идеалы, включая формальный отказ от католицизма, были включены в доктрины англиканской церкви; другие были поглощены многими протестантскими деноминациями, возникшими в конце 17 - начале 18 веков в Северной Америке и Великобритании. Конгрегационалистские церкви, которые широко считаются частью реформатской традиции, происходят от пуритан.[3][4] Более того, пуританские верования закреплены в Савойская декларация, то исповедание веры проводится конгрегационалистскими церквями.[5]

Терминология

В 17 веке слово Пуританин термин применялся не только к одной группе, но ко многим. Историки до сих пор спорят о точном определении пуританства.[6] Первоначально Пуританин был уничижительным термином, характеризующим определенные протестантские группы как экстремистские. Томас Фуллер, в его История Церкви, датирует первое употребление этого слова 1564 годом. Архиепископ Мэтью Паркер того времени использовал это и точный со смыслом, похожим на современный приверженец.[7] Таким образом, пуритане отличались тем, что были «более протестантскими, чем их соседи-протестанты или даже англиканская церковь».[8] Как термин оскорбления, Пуританин не использовался самими пуританами. Те, кого называют Пуританин называли себя такими терминами, как «благочестивые», «святые», «профессора» или «дети Божьи».[9]

«Нераздельные пуритане» были недовольны Реформация англиканской церкви но остался в ней, выступая за дальнейшие реформы; они расходились во мнениях относительно того, насколько дальнейшее преобразование возможно или даже необходимо. Позже они были названы "Нонконформисты ". "Сепаратисты ", или" разделяющие пуритан ", - думали Церковь Англии был настолько испорчен, что истинные христиане должны были полностью отделиться от него. В самом широком историческом смысле термин Пуританин включает обе группы.[10][11]

Не следует путать пуритан с более радикальными протестантскими группами 16-17 веков, такими как Квакеры, Искатели, и Фамилисты, которые считали, что люди могут напрямую руководствоваться Святой Дух и приоритетные прямое откровение над Библия.[12]

На современном английском языке пуританин часто означает «против удовольствия». При таком использовании гедонизм и пуританство находятся антонимы.[13] Пуритане приветствовали сексуальность, но поместили ее в контекст брака. Питер Гей пишет о стандартной репутации пуритан как о «суровой стыдливости» как о «неправильном прочтении, не подвергавшемся сомнению в девятнадцатом веке», комментируя, насколько непристойными они были в пользу супружеской сексуальности и против католического почитания девственность, цитируя Эдвард Тейлор и Джон Коттон.[14] Одно пуританское поселение в западном Массачусетсе изгнало мужа за то, что он отказался выполнять свои сексуальные обязанности перед женой.[15]

История

Пуританство имело историческое значение на протяжении столетия, за которым последовали пятьдесят лет развития в Новой Англии. За это время характер и акценты менялись почти десятилетие за десятилетием.

Елизаветинское пуританство

В Елизаветинское религиозное поселение 1559 г. учредил Англиканскую церковь как протестантскую церковь и принес Английская Реформация к закрытию. Во время правления Елизавета I (годы правления 1558–1603), англиканская церковь широко считалась Реформатский церкви, и кальвинисты держали лучшие епископства и благочиния. Тем не менее он сохранил некоторые черты средневекового католицизм, например соборы, церковные хоры, формальный литургия содержится в Книга общей молитвы, традиционные канцелярские облачения и епископское государство.[16]

Многие английские протестанты, особенно бывшие Марианские изгнанники теперь он возвращается домой, чтобы работать духовенством и епископами - поселение считается лишь первым шагом в реформировании церкви в Англии.[17] Годы ссылки в Мариан Реставрация познакомил их с практикой Континентальные реформатские церкви, а наиболее нетерпеливые священнослужители начали проводить реформы в своих приходах. Первоначальный конфликт между пуританами и властями включал случаи несоответствия, такие как пропуск части литургии, чтобы дать больше времени для проповеди и пения метрические псалмы. Некоторые пуритане отказались кланяться, услышав имя Иисуса, чтобы знак креста в крещении используйте обручальные кольца или орган. Но главной претензией пуритан было требование, чтобы духовенство носило белое. стихарь и канцелярская шапка.[18] Пуританские священнослужители предпочитали носить черный академический костюм. Вовремя споры об облачениях, церковные власти пытались и не смогли заставить использовать церковные облачения. Хотя пуритане никогда не были массовым движением, они пользовались поддержкой и защитой влиятельных покровителей из числа аристократии.[19]

В 1570-х годах основной спор между пуританами и властями был из-за соответствующей формы церковного правления. Многие пуритане считали, что англиканской церкви следует последовать примеру реформатских церквей в других частях Европы и принять пресвитерианское государство, при котором правительство епископы будет заменено правительством на старейшины.[20] Однако все попытки провести дальнейшие реформы через Парламент были заблокированы Королевой. Несмотря на такие неудачи, пуританские лидеры, такие как Джон Филд и Томас Картрайт продолжал продвигать пресвитерианство путем создания неофициальных церковных конференций, которые позволяли пуританскому духовенству организовываться и объединяться в сети. Эта тайная пуританская сеть была обнаружена и ликвидирована во время Марпрелатский спор. На оставшуюся часть правления Елизаветы пуритане перестали агитировать за дальнейшие реформы.[21]

Якобинское пуританство

Присоединение Джеймс I на английский престол принес Милленарная петиция, пуританин манифест 1603 г. для реформы английской церкви, но Джеймс хотел религиозного урегулирования в другом направлении. Он позвонил в Конференция Хэмптон-Корт в 1604 году и услышал учения четырех выдающихся пуританских лидеров, в том числе Лоуренс Чадертон, но в основном был на стороне его епископов. Он был хорошо осведомлен о богословских вопросах благодаря своему образованию и шотландскому воспитанию, и вскоре он занялся сварливым наследием елизаветинского пуританства, продолжая эйреновый религиозная политика, в которой он был арбитром.

Многие из назначенных Иаковом епископов были кальвинистами, особенно Джеймс Монтегю, который был влиятельным придворным. Пуритане все еще выступали против большей части римско-католической мысли в англиканской церкви, особенно Книга общей молитвы но также использование несветских облачений (шапка и халат) во время службы, крестное знамение при крещении и преклонение колен для принятия Святого Причастия.[22] Некоторые епископы при Елизавете и Джеймсе пытались подавить пуританство, хотя другие епископы были более терпимыми, и во многих местах отдельные министры могли пропускать неприятные части Книга общей молитвы.

Пуританское движение времен Якоба стало отличительным признаком адаптации и компромисса с появлением «полусепаратизма», «умеренного пуританства», сочинений Уильям Брэдшоу (который принял термин «пуританин» для себя), и начало конгрегационализм.[23] Большинство пуритан этого периода не разделялись и оставались в англиканской церкви; Сепаратистов, которые вообще покинули англиканскую церковь, было намного меньше.

Фрагментация и политическая неудача

В Вестминстерское собрание, который видел споры о церковном государстве в Англии (викторианская историческая картина автора Джон Роджерс Герберт ).

Пуританское движение в Англии на протяжении десятилетий было расколото эмиграцией и непоследовательными толкованиями Священного Писания, а также некоторыми политическими разногласиями, которые проявились в то время. Люди пятой монархии, радикальное милленаристское крыло пуританства, которому помогает резкое, популярное духовенство, такое как Вавасор Пауэлл, возбужденные правым крылом движения, даже несмотря на то, что сектантские группы, такие как Рантеры, Выравниватели, и Квакеры тянул слева.[24][25] Фрагментация привела к коллапсу центра и, в конечном итоге, закрепила политический провал, одновременно оставив прочное духовное наследие, которое останется и будет расти в англоязычном христианстве.[26]

В Вестминстерское собрание был призван в 1643 г., собирая духовенство англиканской церкви. Ассамблея смогла согласиться с Вестминстерское исповедание веры доктринально - последовательная реформатская богословская позиция. В Справочник общественного поклонения был официально объявлен в 1645 году, и более крупная структура (теперь называемая Вестминстерские стандарты ) был принят Церковь Шотландии. В Англии стандарты оспаривались независимыми до 1660 года.[27]

В Вестминстерские богословы, с другой стороны, разделились по вопросам церковное устройство и раскололся на фракции, поддерживающие реформированную епископство, пресвитерианство, конгрегационализм, и Эрастианство. В состав Ассамблеи входили пресвитериане, но Оливер Кромвель был пуританином и независимый конгрегационалистский сепаратист который навязал им свои доктрины. Англиканская церковь Междуцарствие (1649–1660) управлялась по линии пресвитерианской церкви, но так и не стала национальной пресвитерианской церковью, какой существовала в Шотландии, а Англия не была теократическим государством, которое ведущие пуритане призывали к «божественному правлению».[28]

Великий изгнание и несогласные

Во время Английское восстановление в 1660 г. Савойская конференция был призван определить новое религиозное поселение в Англии и Уэльсе. Под Закон о единообразии 1662 г., англиканская церковь была восстановлена ​​до своего прежнего состояния.гражданская война конституция с незначительными изменениями, и пуритане оказались в стороне. Традиционная оценка историка Калами состоит в том, что около 2400 пуританских священнослужителей покинули Церковь в "Большой выброс "1662 г.[29] На данный момент термин "Несогласный "стал включать" пуританина ", но более точно описал тех (духовенство или мирян), которые" не согласны "с 1662 Книга общей молитвы.[30]

Несогласные отделились от всех христиан в англиканской церкви и основали свои собственные сепаратистские общины в 1660-х и 1670-х годах. По оценкам, около 1800 изгнанных священнослужителей тем или иным образом продолжали служить священниками. Ричард Бакстер.[29] Первоначально правительство пыталось подавить эти раскольнические организации, используя Кодекс Кларендона. Затем последовал период, когда предлагались схемы «понимания», согласно которым пресвитериане могли быть возвращены в Англиканскую церковь, но из них ничего не вышло. В Виги выступал против религиозной политики суда и утверждал, что Несогласным следует разрешить богослужение отдельно от установленной церкви, и эта позиция в конечном итоге возобладала, когда Закон о терпимости был принят вслед за Славная революция в 1689 г. Это позволило разрешить несогласным министрам и строить часовни. Период, термин "Нонконформист «Несогласный» вообще заменил с середины 18 века.

Пуритане в Северной Америке

Интерьер Старая Корабельная Церковь, пуританин дом встреч в Хингем, Массачусетс. Пуритане были Кальвинисты, поэтому их церкви были простыми и простыми. Это самое старое здание в Соединенных Штатах, которое постоянно используется в церковных целях, и сегодня оно служит Унитарист-универсалист собрание.

Немного Пуритане уехали в Новую Англию, особенно с 1629 по 1640 гг. ( Одиннадцатилетняя тирания под Король Карл I ), поддерживая создание Колония Массачусетского залива и другие поселения среди северных колоний. Масштабная иммиграция пуритан в Новую Англию прекратилась к 1641 году, и около 21000 человек пересекли Атлантику. Это англоязычное население Соединенных Штатов не происходило от всех первоначальных колонистов, поскольку многие из них вернулись в Англию вскоре после прибытия на континент, но это произвело более 16 миллионов потомков.[31][32] Эта так называемая «Великая миграция» названа не так из-за огромного количества людей, которые были намного меньше, чем количество английских граждан, иммигрировавших в Вирджиния и Карибский бассейн в течение этого времени.[33] Быстрый рост колоний Новой Англии (около 700 000 к 1790 г.) был почти полностью обусловлен высокой рождаемостью и более низким уровнем смертности в год.[34]

Пуританская гегемония длилась не менее века. Этот век можно разделить на три части: Джон Коттон и Ричард Мазер, 1630–62 гг. От основания до Реставрации, годы виртуальной независимости и почти автономного развития; поколение Увеличить Мазер, 1662–89 из Реставрации и Halfway Covenant Славной революции - годы борьбы с британской короной; и поколение Хлопок Матер, 1689–1728 гг. От свержения Эдмунд Андрос (в котором Коттон Мэзер сыграл роль) и новой хартии, при посредничестве Инкриза Мэзера, до смерти Коттона Мэзера.[35]

Пуритане в колониях глубоко верили в образование. Они хотели, чтобы их дети могли сами читать Библию и сами толковать ее, а не чтобы священник говорил им, что в ней говорится и что означает. Затем это заставляет думать самостоятельно, что является основой демократии.[36][37][38]

Пуритане в колониях почти сразу после прибытия в 1630 г. открыли школы для своих сыновей. Они также открыли так называемые «женские школы» для своих дочерей, а в других случаях учили своих дочерей читать дома. В результате пуритане были самым грамотным обществом в мире. К моменту американской революции в Соединенных Штатах было 40 газет (в то время, когда было всего два города - Нью-Йорк и Филадельфия - с населением в 20 000 человек).[39][40][41]

Пуритане также основали колледж (Гарвардский университет ) всего через шесть лет после прибытия в США. Ко времени революции в Соединенных Штатах было 10 колледжей (тогда как в Англии их было только два).[42]

Верования

Кальвинизм

Часть серия на
Кальвинизм
Портрет Жана Кальвина, French School.jpg
Kreuz-hugenotten.svg Портал кальвинизма

Пуританство в широком смысле относится к разнообразному движению за религиозные реформы в Великобритании, приверженному континентальный реформатский традиция.[43] Хотя пуритане не соглашались по всем доктринальным пунктам, большинство из них разделяли сходные взгляды на природу Бог, человек греховность, и отношения между Богом и человечеством. Они считали, что все их убеждения должны основываться на Библия, которые они считали божественно вдохновленный.[44]

Концепция завета была чрезвычайно важна для пуритан, и богословие завета занимал центральное место в их убеждениях. Корнями в трудах реформатских богословов Джон Кальвин и Генрих Буллингер, богословие завета было развито пуританскими теологами Дадли Феннер, Уильям Перкинс, Джон Престон, Ричард Сиббс, Уильям Эймс и, что наиболее полно, голландским учеником Эймса, Иоганнес Кокцеус.[45] Теология завета утверждает, что когда Бог создал Адам и Ева он обещал им вечная жизнь взамен совершенного послушания; это обещание было названо заветом работает. После падение человека, человеческая природа была испорчена первородный грех и не в состоянии выполнить завет дел, поскольку каждый человек неизбежно нарушал закон Божий, выраженный в Десять заповедей. Как грешники, каждый заслужил проклятие.[46]

Пуритане разделяли с другими кальвинистами веру в двойное предопределение, что некоторые люди ( избрать ) были предназначены Богом для получения Грейс и спасение в то время как другие были предназначены для Ад.[47] Однако никто не мог цена спасение. Согласно теологии завета, Жертва Христа на кресте сделали возможным завет благодати, по которому избранные Богом могли быть спасены. Пуритане верили в безусловное избрание и непреодолимая грация - Божья благодать была дана избранным даром, без каких-либо условий, и в ней нельзя было отказаться.[48]

Преобразование

Теология завета сделала индивидуальное спасение очень личным. Он утверждал, что Божье предопределение не было «безличным и механическим», но было «заветом благодати», в который человек вступал по Вера. Следовательно, быть христианином нельзя просто "интеллектуальным признанием" истины христианства. Пуритане согласились, "что действенный призыв каждого избранного святой Бога всегда будет происходить как индивидуальная личная встреча с обетованиями Бога ».[49]

Процесс, посредством которого избранные выводятся из духовная смерть к духовной жизни (регенерация ) был описан как преобразование.[48] Вначале пуритане не считали определенный опыт обращения нормативным или необходимым, но многие из них приобрели уверенность в спасении из такого опыта. Однако со временем пуританские богословы разработали рамки для аутентичного религиозного опыта, основанные на их собственном опыте, а также опыте своих прихожан. В конце концов, пуритане стали рассматривать конкретный опыт обращения как важный признак своего избрания.[50]

Пуританский опыт обращения обычно описывался как происходящий в дискретных фазах. Он начался с подготовительной фазы, предназначенной для того, чтобы произвести раскаяние за грех через самоанализ, изучение Библии и слушая проповедь. За этим последовало унижение, когда грешник осознал, что он или она беспомощны, чтобы освободиться от греха и что их добрые дела никогда не заслуживают прощения.[48] Это было после достижения этой точки - осознания того, что спасение возможно только благодаря божественному милосердие - что человек испытает оправдание, когда праведность Христа вмененный для избранных, и их умы и сердца возрождаются. Для некоторых пуритан это был драматический опыт, и они назвали его рожденный заново.[51]

Подтверждение того, что такое обращение действительно произошло, часто требовало длительного и непрерывного самоанализа. Историк Перри Миллер писали, что пуритане «освободили людей от беговой дорожки индульгенции и покаяния, но бросить их на железную ложе самоанализа ".[52] Ожидалось, что за преобразованием последует освящение - «прогрессивный рост способности святого лучше воспринимать и искать волю Божью и, таким образом, вести святую жизнь».[51] Некоторые пуритане пытались обрести уверенность в своей вере, ведя подробный учет своего поведения и ища доказательства спасения в своей жизни. Пуританское духовенство написало множество духовных наставников, чтобы помочь своим прихожанам в личной жизни. благочестие и освящение. К ним относятся Артура Дента Путь простого человека в рай (1601), Ричарда Роджерса Семь трактатов (1603), Генри Скаддера Ежедневная прогулка христианина (1627) и Ричарда Сиббса Ушибленный тростник и дымящийся лен (1630).[53]

Слишком большой упор на свои добрые дела можно критиковать за слишком близость к Арминианство, а слишком большой акцент на субъективном религиозном опыте можно было бы критиковать как Антиномизм. Многие пуритане полагались как на личный религиозный опыт, так и на самоанализ для оценки своего духовного состояния.[53]

Эмпирическое благочестие пуританства будет унаследовано евангельские протестанты 18 века.[52] В то время как евангельские взгляды на обращение находились под сильным влиянием пуританского богословия, пуритане полагали, что уверенность в своем спасении была «редкой, поздней и плодом борьбы в опыте верующих», тогда как евангелисты считали, что уверенность является нормой для всех истинно обращенных.[54]

Поклонение и таинства

Хотя большинство пуритан были членами англиканской церкви, они критически относились к ее практике поклонения. В 17 веке воскресное богослужение в установленной церкви приняло форму Утренняя молитва служба в Книга общей молитвы. Это могло включать проповедь, но Святое Причастие или Вечеря Господня соблюдались лишь изредка. Официально миряне должны были причащаться только три раза в год, но большинство людей причащались только один раз в год на Пасху. Пуритане были обеспокоены библейскими ошибками и католическими остатками в молитвеннике. Пуритане возражали против поклонения имени Иисуса, требования, чтобы священники носили стихарь, а также использование письменных, установленных молитв вместо импровизированных молитв.[55]

Проповедь занимала центральное место в пуританском благочестии.[56] Это было не только средство религиозного образования; Пуритане считали, что это самый распространенный способ, которым Бог подготавливает сердце грешника к обращению.[57] По воскресеньям пуританские священники часто сокращали литугрию, чтобы у них было больше времени для проповеди.[18] Прихожане-пуритане посещали две проповеди по воскресеньям и столько проповедей и лекций по будням, сколько смогли найти, часто путешествуя на многие мили.[58] Пуритане отличались своей приверженностью Саббатарианство.[59]

Пуритане учили, что было два таинства: крещение и Вечеря Господня. Пуритане согласились с церковной практикой крещение младенцев. Однако эффект крещения оспаривался. Пуритане возражали против утверждения молитвенника о возрождение крещения.[60] В пуританском богословии крещение младенцев понималось в терминах теологии завета - крещение заменило обрезание как знак завета и отмечал прием ребенка в видимая церковь. Нельзя было предположить, что крещение производит возрождение. Вестминстерское исповедание гласит, что благодать крещения эффективна только для тех, кто находится среди избранных, и ее последствия не проявляются до тех пор, пока человек не переживет обращение позже в жизни.[61] Пуритане хотели покончить с крестные родители, тот, кто сделал обеты крещения от имени младенцев и возложите эту ответственность на отца ребенка. Пуритане также возражали против того, чтобы священники знак креста в крещении. Частные крещения были против, потому что пуритане считали, что проповедь всегда должна сопровождать таинства. Некоторое пуританское духовенство даже отказывалось крестить умирающих младенцев, потому что это подразумевало, что причастие способствует спасению.[62]

Пуритане отвергли как римско-католические (пресуществление ) и лютеранский (сакраментальный союз ) учение о том, что Христос физически присутствует в хлеб и вино Вечери Господней. Вместо этого пуритане приняли реформатскую доктрину настоящее духовное присутствие, веря, что в Вечере Господней верные принимают Христа духовно. В соответствии с Томас Кранмер пуритане подчеркнули, что «Христос сходит к нам в причастии Своим Словом и Духом, предлагая Себя как нашу духовную пищу и питье».[63] Они критиковали молитвенник за то, что он слишком похож на католическую мессу. Например, требование, чтобы люди преклоняли колени для причастия, подразумевали поклонение Евхаристии, практика, связанная с пресуществлением. Пуритане также критиковали Англиканскую церковь за то, что она позволяла нераскаявшимся грешникам принимать причастие. Пуритане хотели лучшей духовной подготовки (например, посещения духовенства на дому и проверки людей на знание катехизиса) для общения и лучшего церковная дисциплина чтобы не допустить причастия недостойных.[62]

Пуритане не верили подтверждение было необходимо, и считал, что кандидаты были плохо подготовлены, поскольку у епископов не было времени их должным образом изучить.[64][65] Служба бракосочетания подвергалась критике за использование обручального кольца (что подразумевало, что брак был таинством) и за то, что жених дал своей невесте обет «я поклоняюсь тебе своим телом», что пуритане считали кощунственный. Во время панихиды священник предал тело земле «в твердой и верной надежде на воскресение в жизнь вечную через Господа нашего Иисуса Христа». Пуритане возражали против этой фразы, потому что не верили, что она подходит для всех. Они предложили переписать его так: «Мы предаем его тело [и т. Д.], Веря в воскресение праведных и неправедных, одних для радости, а некоторых для наказания».[65]

Пуритане устранили хоровую музыку и музыкальные инструменты в их религиозных службах потому что они были связаны с католицизмом; однако пение Псалмы считались подходящими (см. Эксклюзивный псалмодий ).[66] Церковные органы обычно были повреждены или уничтожены в период Гражданской войны, например, когда топор был поднесен к органу Вустерский собор в 1642 г.[67]

Экклезиология

Полемический популярный принт с Каталог сект, 1647.

Хотя пуритане были едины в своей цели содействовать английской Реформации, они всегда были разделены по вопросам экклезиология и церковное устройство, в частности вопросы, касающиеся способа организации конгрегаций, того, как отдельные конгрегации должны взаимодействовать друг с другом и должны ли основал национальные церкви были библейскими.[50] По этим вопросам пуритане разделились между сторонниками епископское государство, пресвитерианское государство и община.

Епископалы (известные как прелатический партия) были консерваторами, которые поддерживали сохранение епископов, если эти лидеры поддержали реформу и согласились разделить власть с местными церквями.[68] Они также поддержали идею создания Книга общей молитвы, но они были против требований строгого подчинения или слишком много церемоний. Вдобавок эти пуритане призвали к обновлению проповеди, пастырская забота и христианин дисциплина в англиканской церкви.[50]

Как и епископалы, пресвитериане согласились с тем, что должна быть национальная церковь, но такая, которая будет построена по образцу церкви. Церковь Шотландии.[68] Они хотели заменить епископов системой выборных и представительных органов управления духовенства и миряне (местный сессии, пресвитерии, синоды, и в конечном итоге национальная Генеральная Ассамблея ).[50] Вовремя Междуцарствие пресвитериане имели ограниченный успех в реорганизации англиканской церкви. В Вестминстерское собрание предложил создание пресвитерианской системы, но Длинный парламент оставил реализацию местным властям. В результате в англиканской церкви так и не сложилась полная пресвитерианская иерархия.[69]

Конгрегационалисты или же Независимые верили в автономию поместной церкви, которая в идеале была бы конгрегацией «видимых святых» (то есть тех, кто пережил обращение).[70] Члены должны будут соблюдать церковный завет, в которой они «обещали присоединиться к надлежащему поклонению Богу и питать друг друга в поисках дальнейшей религиозной истины».[68] Такие церкви считались завершенными внутри себя, с полной властью определять свое членство, управлять своей собственной дисциплиной и назначать своих собственных служителей. Более того, причастия будут совершаться только для тех, кто находится в церковном завете.[71]

Большинство пуритан остались в англиканской церкви, надеясь реформировать ее в соответствии со своими взглядами. В Конгрегационалисты Новой Англии также были непреклонны в том, что они не отделяются от англиканской церкви. Однако некоторые пуритане приравнивали Англиканскую церковь к Римско-католической церкви и поэтому не считали ее христианской церковью. Эти группы, такие как Браунисты, отделится от установленной церкви и станет известен как сепаратисты. Другие сепаратисты заняли более радикальные позиции по отделение церкви от государства и крещение верующего, становясь рано Баптисты.[71]

Семейная жизнь

Змея в траве или Сатана превратился в ангела света, титульный лист выгравирован Ричард Гейвуд, ок. 1660

Основываясь на библейских изображениях Адама и Евы, пуритане считали, что брак основан на деторождении, любви и, что наиболее важно, спасении. [72] Мужья были духовными главами семьи, а женщины должны были демонстрировать религиозное благочестие и послушание под властью мужчин.[73] Кроме того, брак представляет собой не только отношения между мужем и женой, но также отношения между супругами и Богом. Мужья-пуритане управляли своей властью через семейное руководство и молитву. Отношение женщины к мужу и Богу было отмечено покорностью и смирением.[74]

Томас Гатакер описывает пуританский брак как:

... вместе какое-то время как соучастники в благодати здесь, [чтобы] они могли править вместе вечно как сплоченные в славе в будущем.[75]

Парадокс, порожденный неполноценностью женщин в общественной сфере и духовным равенством мужчин и женщин в браке, уступил место неформальному авторитету женщин в вопросах дома и воспитания детей.[76] С согласия мужей жены принимали важные решения, касающиеся труда своих детей, имущества, а также управления гостиницами и тавернами, принадлежащими их мужьям.[77] Набожные пуританские матери трудились для праведности и спасения своих детей, напрямую связывая женщин с вопросами религии и морали.[78] В стихотворении «О детях» поэтесса Энн Брэдстрит размышляет о своей роли матери:

В одном гнезде вылупилось восемь птиц; Было четыре петуха, остальные курицы. Я ухаживал за ними с болью и заботой, Не жалел ни затрат, ни труда.

Брэдстрит намекает на временность материнства, сравнивая своих детей со стаей птиц на грани ухода из дома. Хотя пуритане хвалили послушание маленьких детей, они также считали, что, разлучая детей с их матерями в подростковом возрасте, дети могут лучше поддерживать более высокие отношения с Богом.[79] Ребенка можно искупить только через религиозное образование и послушание. Девочки несли дополнительную ношу развращения Евы и были катехизированный отдельно от мальчиков в подростковом возрасте. Образование мальчиков подготовило их к профессии и руководящей роли, в то время как девочки получили образование в домашних и религиозных целях. Однако вершина достижений детей в пуританском обществе пришлась на процесс обращения.[78]

Пуритане рассматривали отношения между хозяином и слугой так же, как отношения между родителем и ребенком. Точно так же, как родители должны были поддерживать пуританские религиозные ценности в доме, хозяева взяли на себя родительскую ответственность за обеспечение жильем и обучение молодых слуг. Старшие слуги также жили с хозяевами, и о них заботились в случае болезни или травмы. Слуги-афроамериканцы и индейцы, вероятно, не получали таких льгот.[80]

Демонология и охота на ведьм

Как и большинство христиан в ранний современный период, Пуритане верили в активное существование дьявол и демоны как злые силы, которые могут обладать и причинять вред мужчинам и женщинам. Также было широко распространено убеждение в том, что колдовство и ведьмы - люди в союзе с дьяволом. «Необъяснимые явления, такие как гибель домашнего скота, человеческие болезни и ужасные припадки, от которых страдают молодые и старые», - все это можно обвинить в действиях дьявола или ведьмы.[81]

Пуританские пасторы предприняли экзорцизмы за демоническая одержимость в некоторых громких случаях. Экзорцист Джон Даррелл был поддержан Артур Хильдершам в случае Томаса Дарлинга.[82] Сэмюэл Харснетт Скептик по колдовству и одержимости напал на Даррелла. Однако Харснетт был в меньшинстве, и многие священники, не только пуритане, верили в колдовство и одержимость.[83]

В XVI и XVII веках тысячи людей по всей Европе были обвинены в ведьмах и казнены. В Англии и Соединенных Штатах пуритане занимались охота на ведьм также. В 1640-х гг. Мэтью Хопкинс, самопровозглашенный «Генерал Охотников на Ведьм», был ответственен за обвинение более двухсот человек в колдовстве, в основном в Восточной Англии. В Новой Англии мало людей были обвинены и осуждены за колдовство до 1692 года; было вынесено не более шестнадцати обвинительных приговоров.[84]

В Салемские ведьмы 1692 г. оказал длительное влияние на историческую репутацию пуритан Новой Англии. Хотя эта охота на ведьм произошла после того, как пуритане потеряли политический контроль над Колония Массачусетса Пуритане инициировали судебное разбирательство против обвиняемых и состояли из членов суда, который вынес обвинительный приговор и вынес приговор. К тому времени губернатор Уильям Фипс По окончании судебных процессов четырнадцать женщин и пятеро мужчин были повешены как ведьмы.[85]

Миллениализм

Пуританин милленаризм был помещен в более широкий контекст европейских реформатских верований о тысячелетии и интерпретации библейское пророчество, для которых репрезентативные цифры периода были Йоханнес Пискатор, Томас Брайтман, Иосиф Мид, Йоханнес Генрих Альстед, и Иоанн Амос Коменский.[86] Как и большинство английских протестантов того времени, пуритане основывали свои эсхатологические взгляды на историст интерпретация Книга Откровения и Книга Даниила. Протестантские богословы определили последовательные фазы, через которые мир должен пройти, прежде чем Страшный суд могли произойти и имели тенденцию помещать свой период времени ближе к концу. Ожидалось, что бедствия и гонения увеличатся, но в конечном итоге враги церкви - Антихрист (отождествляемые с Римско-католической церковью) и Османская империя - потерпят поражение.[87] На основе Откровение 20 считалось, что наступит тысячелетний период (тысячелетие), в течение которого святые будут править вместе с Христом на земле.[88]

В отличие от других протестантов, которые были склонны рассматривать эсхатологию как объяснение «далеких планов Бога для мира и человека», пуритане понимали ее как «космическую среду, в которой возрожденный солдат Христа должен был теперь сражаться против силы Бога». грех ".[89] На личном уровне эсхатология была связана с освящением, уверенностью в спасении и опытом обращения. На более высоком уровне эсхатология была линзой, через которую происходили такие события, как Гражданская война в Англии и Тридцатилетняя война были истолкованы. В пуританском тысячелетии был также оптимистичный аспект; Пуритане ожидали будущего всемирного религиозного возрождения еще до Второй приход Христа.[90][88] Еще одним отличием от других протестантов было широко распространенное среди пуритан убеждение, что обращение евреев христианству было важным признаком апокалипсис.[91]

Дэвид Брэди описывает «затишье перед бурей»[требуется дальнейшее объяснение ] в начале 17 века, когда «достаточно сдержанная и систематическая» протестантская экзегеза Книги Откровения была замечена Брайтманом, Мидом и Хью Бротон, после чего «апокалиптическую литературу слишком легко принижать», поскольку она стала более популистской и менее научной.[92][требуется дальнейшее объяснение ] Уильям Ламонт утверждает, что в церкви елизаветинские тысячелетние верования Джона Фокса отошли на второй план, пуритане приняли вместо этого «центробежные» доктрины Томаса Брайтмана, в то время как лаудианцы заменили «центростремительное» отношение Фокса к «христианскому императору» национальной и епископальной церковью ближе к дому, с ее королевским главой в качестве ведущего. протестантский мир iure divino (по божественному праву).[93][жаргон ] Вигго Норсков Олсен пишет, что Мид «полностью отошел от августинско-лисианской традиции и является связующим звеном между Брайтманом и премилленаризм XVII века ».[94][жаргон ] Плотина прорвалась в 1641 году, когда традиционное ретроспективное почитание Томаса Кранмера и других замученных епископов в Акты и памятники был вытеснен дальновидным отношением к пророчествам радикальных пуритан.[93]

Культурные последствия

Некоторые сильные религиозные убеждения, общие для пуритан, оказали прямое влияние на культуру. Пуритане считали, что правительство обязано обеспечивать соблюдение моральных норм и обеспечивать установление и поддержание истинного религиозного поклонения.[95] Образование было необходимо каждому человеку, мужчине и женщине, чтобы они могли сами читать Библию. Однако упор пуритан на индивидуальную духовную независимость не всегда был совместим со сплоченностью сообщества, которая также была сильным идеалом.[96] Энн Хатчинсон (1591–1643), хорошо образованная дочь учителя, спорила с установленной теологической ортодоксией и была вынуждена покинуть колониальную Новую Англию со своими последователями.[97]

Образование

Хлопок Матер, влиятельный пуританский министр Новой Англии, портрет Питер Пелхэм

В то время, когда уровень грамотности в Англии составлял менее 30 процентов, пуританские лидеры колониальной Новой Англии считали, что детей следует обучать как по религиозным, так и по гражданским причинам, и работали над достижением всеобщей грамотности.[98] В 1642 году Массачусетс потребовал, чтобы главы семей научили своих жен, детей и слуг основам чтения и письма, чтобы они могли читать Библию и понимать колониальные законы. В 1647 году правительство потребовало, чтобы все города с 50 или более домохозяйствами наняли учителей, а города с 100 или более домохозяйствами наняли учителя. школа грамматики инструктор по подготовке перспективных мальчиков к колледжу. Филимона Порморта Бостонская латинская школа была единственной в Бостоне, первой школой общественного обучения в Массачусетсе ".[99] Мальчиков, заинтересованных в служении, часто отправляли в колледжи, такие как Гарвард (основан в 1636 г.) или Йель (основан в 1707 году).[100] Честолюбивые юристы или врачи обучались у местного практикующего или, в редких случаях, были отправлены в Англию или Шотландию.[101]

Пуританские ученые

В Тезис Мертона это аргумент о природе ранних экспериментальная наука предложено Роберт К. Мертон. Похожий на Макс Вебер с известная претензия на связи между Протестантская трудовая этика и капиталистическая экономика, Мертон утверждал, что аналогичный положительный корреляция между ростом английского пуританства, а также немецкого Пиетизм, и ранняя экспериментальная наука.[102] Например, семь из 10 ядерных членов Королевское общество были пуританами. В 1663 году 62 процента членов Королевского общества были идентифицированы таким же образом.[103] Тезис Мертона вызвал непрерывные дебаты.[104]

Правила поведения

1659 публичное уведомление в Бостон считать Рождество незаконным

Пуритане как в Англии, так и в Новой Англии считали, что государство должно защищать и продвигать истинную религию и что религия должна влиять на политику и общественную жизнь.[105][106] Когда к власти пришли пуритане, некоторые праздники были объявлены вне закона. В 1647 году парламент объявил вне закона празднование Рождество, Пасхальный и Троица.[107] Рождество было запрещено в Бостоне с 1659 года.[108] Пуритане возражали против Рождества, потому что празднование праздника считалось нечестивым. (Английские тюрьмы обычно были заполнены пьяными гуляками и скандалистами.)[109]

Пуритане были против воскресных занятий спортом или отдыхом, потому что это отвлекало от религиозных обрядов. Суббота.[106] Другие формы досуга и развлечений были полностью запрещены по моральным соображениям. Например, пуритане во всем были против кровавые виды спорта Такие как травля медведя и петушиные бои потому что они нанесли ненужный вред творениям Бога. По тем же причинам они также выступили против заниматься боксом.[57] Эти виды спорта были запрещены в Англии во время правления пуритан.[110]

Хотя игра в карты сама по себе обычно считалась приемлемой, игра в карты и играть в азартные игры были запрещены в Англии и колониях, как и смешанные танцы с участием мужчин и женщин, поскольку считалось, что это приводит к блуд.[105][111] Народный танец что не предполагало тесных контактов между мужчинами и женщинами, было сочтено целесообразным.[112] В Новой Англии первая танцевальная школа открылась только в конце 17 века.[106]

Пуритане осудили сексуализация театра и его ассоциаций с развратом и проституцией - театры Лондона были расположены на южной стороне Темза, который был центром проституции. Крупная пуританская атака на театр была Уильям Принн книга Гистриомастикс. Пуританские власти закрыли английские театры в 1640-х и 1650-х годах, и ни одному из них не разрешили открыться в колониях, контролируемых пуританами.[113][114]

Пуритане были не против умеренного употребления алкоголя.[115] Однако пивные строго регулировались пуританскими правительствами как в Англии, так и в Соединенных Штатах.[106] Ранние законы Новой Англии, запрещавшие продажу алкоголя коренным американцам, подвергались критике, потому что они «не могли лишать индейцев любого законного комфорта, доступного для всех мужчин, с помощью употребления вина». Законы запрещали обжаривать друг друга тостами, объясняя это тем, что это приводит к растрате Божьего дара пива и вина, а также к проявлению плоти.

Не было никаких ограничений на то, чтобы наслаждаться сексуальностью в рамках брака как дара от Бога.[116] Супругов наказывали, если они не выполняли свои сексуальные супружеские обязанности, в соответствии с 1 Коринфянам 7 и другими библейскими отрывками. Ожидалось, что женщины и мужчины в равной степени будут выполнять супружеские обязанности.[117] Женщины и мужчины могли подавать на развод только по этому поводу. В колонии Массачусетс, где действовали одни из самых либеральных колониальных законов о разводе, каждое шестое заявление о разводе подавалось на основании мужского импотенции.[118] Пуритане публично наказывали за пьянство и сексуальные отношения вне брака.[105] Пары, которые занимались сексом во время помолвки, были оштрафованы и публично унижены.[105] Мужчины и горстка женщин, практикующих гомосексуализм, считались особенно грешными, а некоторых казнили.[105]

Религиозная терпимость

Пуританское правление в Англии характеризовалось ограниченной религиозной терпимостью. В Закон о терпимости 1650 г. отменил Закон о главенстве английского короля над церковью, Закон о единообразии, и все законы непокорность преступление. Больше не было законного требования посещать приходскую церковь по воскресеньям (как для протестантов, так и для католиков). В 1653 году ответственность за регистрацию рождений, браков и смертей была передана от церкви регистратору актов гражданского состояния. В результате церковные крещения и браки стали частными актами, а не гарантиями законных прав, что обеспечило большее равенство несогласным.[119]

1653 год Инструмент правительства гарантировано, что в вопросах религии «никто не может быть принужден к наказанию или иным образом, но должны быть приложены усилия, чтобы победить их здравой Доктриной и Примером хорошего разговора». Свобода вероисповедания была дана «всем, исповедующим веру в Бога через Иисуса Христа».[120] Однако католики и некоторые другие были исключены. Во время протектората никого не казнили за свою религию.[120] В Лондоне тех, кто посещал католические мессы или англиканское святое причастие, иногда арестовывали, но отпускали без предъявления обвинений. Многим неофициальным протестантским общинам, таким как баптистские церкви, было разрешено встречаться.[121] Квакерам было разрешено свободно публиковаться и проводить собрания. Однако они были арестованы за срыв церковных служб в приходе и организацию десятина -удары против государственной церкви.[122]

Квакер Мэри Дайер привел к казни на Бостон Коммон, 1 июня 1660 г., неизвестный художник XIX века.

В Новой Англии, где конгрегационализм был официальной религией, пуритане проявили нетерпимость к другим религиозным взглядам, включая Квакер, Англиканский и Баптист богословия. Пуритане Колония Массачусетского залива были самыми активными преследователями квакеров в Новой Англии, и дух преследования разделяли Плимутская колония и колонии вдоль Река Коннектикут.[123]

Четыре квакера, известные как Бостонские мученики, были казнены. Первые два из четырех бостонских мучеников были казнены пуританами 27 октября 1659 года, и в память об этом 27 октября сейчас исполняется. Международный день религиозной свободы признать важность свободы религии.[124] В 1660 году одной из самых заметных жертв религиозной нетерпимости был английский квакер. Мэри Дайер, который был повешен в Бостоне за неоднократное нарушение пуританского закона, запрещающего квакерам находиться в колонии.[123] Повешение Дайера на Бостон-Коммон ознаменовало начало конца пуританской теократии.[125] В 1661 г. Король Карл II прямо запретил Массачусетсу казнить кого-либо за исповедание квакерства.[125] В 1684 году Англия отозвал устав Массачусетса, направленный к королевскому губернатору для обеспечения соблюдения английских законов в 1686 г., а в 1689 г. Закон о терпимости.[125]

Антикатолический сантименты появились в Новой Англии с первыми поселенцами-пилигримами и пуританами.[126] В 1647 году Массачусетс принял закон, запрещающий любые Иезуитский римско-католический священники от проникновения на территорию под пуританской юрисдикцией.[127] Любой подозреваемый, который не мог очиститься, подлежал изгнанию из колонии; второе преступление каралось смертной казнью.[128]

Историография

Вторая версия Пуританин, скульптура конца XIX века. Август Сен-Годенс

Пуританство привлекло большое внимание ученых, в результате чего вторичная литература по этому вопросу обширна. Пуританство считается решающим для понимания религиозных, политических и культурных проблем ранней современной Англии. Кроме того, такие историки, как Перри Миллер считали пуританскую Новую Англию основой для понимания американской культуры и идентичности. Пуританству также приписывают создание современность сама, из Англии Научная революция к подъему демократии. В начале 20 века Макс Вебер утверждал в Протестантская этика и дух капитализма что пуританские верования в предопределение привели к Протестантская трудовая этика это создало капитализм. Такие пуританские авторы, как Джон Милтон, Джон Буньян, Энн Брэдстрит и Эдвард Тейлор продолжают читать и изучать как важные фигуры в английской и американской литературе.[129]

Продолжаются споры об определении «пуританства».[130] Английский историк Патрик Коллинсон утверждает, что «нет смысла строить тщательно продуманные утверждения, определяющие, что в онтологических терминах было пуританством, а чем не было, когда это не было определенным само по себе, а было лишь половиной стрессовых отношений».[131] Пуританство «было лишь зеркальным отражением антипуританизма и в значительной степени его изобретением: стигмой, обладающей огромной силой отвлекать и искажать историческую память».[132] Историк Джон Сперр пишет, что пуритане определялись своими отношениями с их окружением, особенно с Англиканской церковью. Сперр утверждает, что всякий раз, когда менялась англиканская церковь, менялось и определение пуританина.[8]

Анализ «мейнстрима пуританизма» с точки зрения эволюции от него сепаратизма и антиномист группы, которые не процветали, и другие, которые продолжаются по сей день, например Баптисты и Квакеры, могут пострадать таким образом. Национальный контекст (Англия и Уэльс, а также королевства Шотландия и Ирландия) формирует определение пуритан, но не является самоидентификацией тех протестантов, которые видели прогресс Тридцатилетняя война с 1620 г. как прямое отношение к их деноминации и как продолжение религиозных войн прошлого века, развязанных Гражданскими войнами в Англии. Английский историк Кристофер Хилл, который внес свой вклад в анализ пуританских проблем, которые больше уважают, чем принимают, пишет о 1630-х годах, старых церковных землях и обвинениях, которые Уильям Лауд был крипто-католиком:

Увеличенному пуританскому воображению казалось, что по всей Европе гаснут лампы: Контрреформация отыгрывал собственность для церковь а также души: и Карл I и его правительство, если не в союзе с силами Контрреформации, по крайней мере, казалось, ставили перед собой идентичные экономические и политические цели.[133]

Пуритане

Смотрите также

Рекомендации

Примечания

  1. ^ Спраггон 2003, п. 98.
  2. ^ Клифф 2002, п. 195.
  3. ^ Миллер 2008, п. 296: «Конгрегационалисты произошли теологически непосредственно от пуритан Англии и, следовательно, пользовались почетным положением одной из старейших, самых многочисленных и наиболее значительных религиозных групп в колониях».
  4. ^ Протоиерей Джон В. Моррис (2011 г.). «Историческая церковь: православный взгляд на христианскую историю». п. 438. Дом писателя.
  5. ^ Бремер и Вебстер 2006.
  6. ^ Spurr 1998, п. 3.
  7. ^ «Пуританство (лат. Purit ... - Интернет-информационная статья о пуританстве (лат. Purit)». Encyclopedia.jrank.org. Архивировано из оригинал 9 декабря 2010 г.. Получено 21 августа 2010.
  8. ^ а б Spurr 1998, п. 4.
  9. ^ Spurr 1998, п. 18.
  10. ^ К. Джек Триклер (4 февраля 2010 г.). Руководство для неспециалистов: Почему существует так много христианских конфессий?. АвторДом. п. 146. ISBN  978-1-4490-4578-4. В архиве из оригинала 18 июля 2013 г.. Получено 4 ноября 2012.
  11. ^ Наттолл 1992, п. 9.
  12. ^ Spurr 1998, п. 7.
  13. ^ Х. Л. Менкен, "Пуританство: преследующий страх, что кто-то где-то может быть счастлив", от Книга бурлеска (1916) - классический рендеринг.
  14. ^ Гей 1984, п. 49.
  15. ^ Гроб 1987.
  16. ^ Коффи и Лим 2008, стр. 3–4.
  17. ^ Крейг 2008, п. 36.
  18. ^ а б Крейг 2008, п. 37.
  19. ^ Крейг 2008 С. 43–44.
  20. ^ Крейг 2008 С. 39–40.
  21. ^ Крейг 2008, п. 42.
  22. ^ Нил (1844 г.), п. 246 В архиве 4 мая 2016 в Wayback Machine
  23. ^ Spurr 1998, Глава 5.
  24. ^ Милтон 1997.
  25. ^ Холм 1972.
  26. ^ Келли 1992.
  27. ^ Бенедетто и МакКим 2010 С. 521–522.
  28. ^ Ламонт 1969.
  29. ^ а б Ли, Сидни, изд. (1897). "Калами, Эдмунд (1671–1732)". Словарь национальной биографии. 51. Лондон: Смит, Элдер и Ко, стр. 63–65.
  30. ^ Лейтон 2004, п. 196.
  31. ^ Фишер 1989.
  32. ^ "Пуритане: сборник их сочинений В архиве 16 января 2010 г. Wayback Machine ". Перри Миллер и Томас Х. Джонсон.
  33. ^ "Уезжая из Англии: социальное положение наемных слуг в семнадцатом веке В архиве 6 января 2009 г. Wayback Machine ", Колониальный фонд Вильямсбурга.
  34. ^ Фрэнсис Дж. Бремер, Пуританский эксперимент: общество Новой Англии от Брэдфорда до Эдвардса (1995).
  35. ^ Карпентер 2003, п. 41.
  36. ^ Джеймс Экстелл, Школа на холме: образование и общество в колониальной Новой Англии (1976)
  37. ^ Маккалоу, Дэвид. Джон Адамс, стр. 223, Simon & Schuster, Нью-Йорк, Нью-Йорк, 2001. ISBN  0-684-81363-7.
  38. ^ Бремер, Фрэнсис Дж. Пуританство: очень краткое введение, стр. 81–82, Oxford University Press, 2009. ISBN  9780199740871.
  39. ^ Коупленд, Дэвид А. Обсуждая проблемы в колониальных газетах, стр. viii, Greenwood Press, Вестпорт, Коннектикут, 2000. ISBN  0-313-30982-5.
  40. ^ Бернс, Эрик. Печально известные писаки: отцы-основатели и шумное начало американской журналистики, стр. 6–7, Связи с общественностью, Нью-Йорк, Нью-Йорк, 2006, ISBN  978-1-58648-334-0.
  41. ^ Гнев, Лоуренс К. Колониальный принтер, С. 230–236, Dover Publications, Inc., Нью-Йорк, Нью-Йорк, 1965. ISBN  0-486-28294-5.
  42. ^ Рудольф, Фредерик. Американский колледж и университет, стр. 3, University of Georgia Press, 1961. ISBN  0-8203-1285-1.
  43. ^ Альстрём 2004, п. 125.
  44. ^ Бремер 2009, п. 35.
  45. ^ Альстрём 2004 С. 130–131.
  46. ^ Бремер 2009 С. 37–38.
  47. ^ Бремер 2009, п. 40.
  48. ^ а б c Бремер 2009, п. 42.
  49. ^ Альстрём 2004, п. 131.
  50. ^ а б c d Альстрём 2004, п. 132.
  51. ^ а б Бремер 2009, п. 43.
  52. ^ а б Альстрём 2004, п. 128.
  53. ^ а б Бремер 2009, п. 44.
  54. ^ Беббингтон 1993, п. 43.
  55. ^ Spurr 1998 С. 29–30.
  56. ^ Spurr 1998, п. 37.
  57. ^ а б Бремер 2009, п. 59.
  58. ^ Spurr 1998, п. 38.
  59. ^ Коффи и Лим 2008, п. 4.
  60. ^ Spurr 1998 С. 31–32.
  61. ^ Бик и Джонс 2012, «Возрождение и крещение», Amazon Kindle расположение 18043–18056.
  62. ^ а б Spurr 1998, п. 32.
  63. ^ Бик и Джонс 2012, «Истинное значение Вечери Господней», Amazon Kindle расположение 28097–28107.
  64. ^ Белый 1999, п. 49.
  65. ^ а б Spurr 1998, п. 33.
  66. ^ Бремер 2009, п. 65.
  67. ^ «Вустерский собор приветствует вас на своем сайте». Worcestercat Cathedral.co.uk. 20 февраля 2010 г. В архиве из оригинала 23 августа 2010 г.. Получено 21 августа 2010.
  68. ^ а б c Бремер 2009, п. 69.
  69. ^ Бремер 2009, п. 72.
  70. ^ Альстрём 2004 С. 132–133.
  71. ^ а б Альстрём 2004, п. 133.
  72. ^ Портерфилд 1992, п. 82.
  73. ^ Нортон 2011, п. 91.
  74. ^ Портерфилд 1992, п. 81.
  75. ^ Джонсон 1970, п. 93.
  76. ^ Ульрих 1976, п. 37.
  77. ^ Демо 1970.
  78. ^ а б Сакстон 2003, п. 82.
  79. ^ Ульрих 1976, п. 35.
  80. ^ Демо 1970 С. 107–117.
  81. ^ Бремер 2009, п. 30.
  82. ^ Бремер и Вебстер 2006, п. 584.
  83. ^ "Скотт, Реджинальд". Словарь национальной биографии. Лондон: Смит, Элдер и Ко. 1885–1900.
  84. ^ Бремер 2009 С. 31–32.
  85. ^ Бремер 2009 С. 30–32.
  86. ^ Hotson 2000, п. 173.
  87. ^ Маклер 1975 С. 225–226.
  88. ^ а б Бремер 2009, п. 76.
  89. ^ Маклер 1975, п. 226.
  90. ^ Маклер 1975, п. 227.
  91. ^ Маклер 1975, п. 229.
  92. ^ Брэди 1983, п. 58.
  93. ^ а б Ламонт 1969 С. 25, 36, 59, 67, 78.
  94. ^ Olsen 1973, п. 84.
  95. ^ Бремер 1995 С. 91–92.
  96. ^ Ватрас 2008.
  97. ^ Бремер 1981.
  98. ^ Джеймс Экстелл, Школа на холме: образование и общество в колониальной Новой Англии (1976)
  99. ^ https://www.bls.org/apps/pages/index.jsp?uREC_ID=206116&type=d
  100. ^ Бремер 2009 С. 81–82.
  101. ^ Питер Джеймс Маршалл (2005). Создание и разрушение империй: Великобритания, Индия и США C.1750–1783 гг.. п. 30. ISBN  9780199278954.
  102. ^ Штомпка, 2003 г.
  103. ^ Харрисон 2001.
  104. ^ Коэн, 1990
  105. ^ а б c d е Нортон 2008, п. 49.
  106. ^ а б c d Бремер 2009, п. 79.
  107. ^ Спенсер 1935, п. 499.
  108. ^ Барнетт 1984, п. 3.
  109. ^ Спенсер 1935, п. 498.
  110. ^ Бремер 2009, п. 80.
  111. ^ Миллер и Джонсон 2014, п. 394.
  112. ^ Бремер 2009, п. 60.
  113. ^ Кибл 1987, п. 153.
  114. ^ Бремер 2009, п. 58.
  115. ^ Запад 2003, стр. 68ff.
  116. ^ Льюис (1969, pp. 116–117): «По многим вопросам, особенно с учетом брачного ложа, пуритане были снисходительной стороной ... они были гораздо более Честертонский чем их противники [католики]. Мысль о том, что пуританин был подавляемым и репрессивным человеком, удивила бы сэра Томас Мор и Лютер примерно одинаково ".
  117. ^ Фостер 1999, п. 724.
  118. ^ Фостер 1999 С. 726–727.
  119. ^ Коффи и Лим 2008, п. 80.
  120. ^ а б Коффи и Лим 2008, п. 81.
  121. ^ Коффи и Лим 2008, п. 83.
  122. ^ Коффи и Лим 2008, п. 84.
  123. ^ а б Роджерс, Горацио, 2009. Мэри Дайер из Род-Айленда: квакерская мученица, повешенная в Бостоне В архиве 15 января 2016 г. Wayback Machine стр.1–2. БиблиоБазар, ООО
  124. ^ Марджери Пост Эбботт (2011). Исторический словарь друзей (квакеров). Scarecrow Press. стр.102. ISBN  978-0-8108-7088-8. В архиве из оригинала 10 мая 2016 г.
  125. ^ а б c Пуритане и пуританство в Европе и Америке. ABC-CLIO. 1 января 2006 г. ISBN  9781576076781. В архиве с оригинала от 26 января 2018 г. - через Google Книги.
  126. ^ "Темная и не очень далекая история Америки ненависти к католикам". Хранитель. 25 февраля 2016 г. В архиве с оригинала от 30 декабря 2016 г.
  127. ^ Пэт, Перрин (1 января 1970 г.). Преступление и наказание: колониальный период на новых рубежах. Discovery Enterprises. п. 24.
  128. ^ Махони, Кэтлин А. (10 сентября 2003 г.). Католическое высшее образование в протестантской Америке: иезуиты и Гарвард в эпоху университетов. Издательство Университета Джона Хопкинса. п. 47.
  129. ^ Коффи и Лим 2008, стр. 7–8.
  130. ^ Бремер 2009, п. 2.
  131. ^ Spurr (1998 г.), п. 4) цитаты и цитаты Коллинсон (1988, п. 143)
  132. ^ Spurr (1998 г.), п. 27) цитаты и цитаты Патрик Коллинсон, «Основные возражения», Литературное приложение Times (17–23 февраля 1989 г.), стр. 156.
  133. ^ Кристофер Хилл, Экономические проблемы церкви (1971), стр. 337.

Источники

дальнейшее чтение

  • Бремер, Фрэнсис Дж. Расширение прав и возможностей мирян и развитие пуританства. Нью-Йорк: Palgrave Macmillan, 2015.
  • Коллинз, Оуэн (1999). Речи, изменившие мир, Вестминстерская пресса Джона Нокса, ISBN  0-664-22149-1.
  • Гардинер, Сэмюэл Роусон (1895). Первые два Стюарта и пуританская революция. Нью-Йорк: Сыновья К. Скрибнера. стр.10 –11.
  • Джуссани, Луиджи. Американское протестантское богословие: исторический очерк. Макгилл-Куинз UP (2013).
  • Ланселот, Фрэнсис (1858). Королевы Англии и их времена. Нью-Йорк: Д. Эпплтон и Ко. Стр. 684. ISBN  1-4255-6082-2.
  • Морон, Джеймс А. (2003). Нация адского огня: политика греха в американской истории, Издательство Йельского университета. ISBN  0-300-10517-7.
  • М. Мишель Джарретт Моррис, При домашнем хозяйстве: секс и семья в пуританском штате Массачусетс. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета.
  • Нил, Дэниел (1844). История пуритан. Нью-Йорк: Харпер. ISBN  1-899003-88-6.
  • Нойман, Мередит Мари (2013). Книжники Иеремии: Создание литературы для проповедей в пуританской Новой Англии. Филадельфия, Пенсильвания: Издательство Пенсильванского университета.
  • Виншип, Майкл П. (2019) Горячие протестанты: история пуританства в Англии и Америке (Йель ВВЕРХ)

Пуританские работы