Великое пробуждение - Great Awakening

В Великое пробуждение относится к ряду периодов религиозное возрождение в Американская христианская история. Историки и теологи выделяют три, а иногда и четыре волны роста религиозного энтузиазма в период с начала 18 века до конца 20 века. Каждое из этих «Великих пробуждений» характеризовалось широко распространенными пробуждениями во главе с евангелический Протестантский министры, резкое повышение интереса к религии, глубокое чувство убежденности и искупления со стороны пострадавших, увеличение членства в евангелической церкви и формирование новые религиозные движения и деноминации.

Все пробуждения стали результатом мощной проповеди, которая дала слушателям чувство личной вины, их греха и потребности во спасении Христом. Некоторые из влиятельных людей во время Великого пробуждения были Джордж Уайтфилд, Джонатан Эдвардс, и Гилберт Теннент, и некоторые из влиятельных групп во время Великого пробуждения были Новые огни и старые огни.^[1][2][3] Отказавшись от ритуалов и церемоний, Великое Пробуждение сделало религию глубоко личной для обычного человека, воспитав глубокое духовное осознание личного греха и потребности в искуплении, а также поощряя самоанализ и приверженность новому стандарту личной морали. Он принес христианство порабощенным афроамериканцам и стал апокалиптическим событием в Новой Англии, которое бросило вызов установленной власти. Это разжигало злобу и разногласия между старыми традиционалистами, настаивавшими на неизменной важности ритуалов и доктрин, и новыми возрожденцами, которые поощряли эмоциональную вовлеченность и личную приверженность. Он оказал большое влияние на преобразование конгрегационалистской церкви, пресвитерианской церкви, голландской реформатской церкви и немецкой реформатской деноминации, а также укрепил небольшие баптистские и методистские деноминации. Это мало повлияло на англиканцев и квакеров. В отличие от Второго Великого Пробуждения, которое началось около 1800 года и касалось невоцерковленных, Первое Великое Пробуждение было сосредоточено на людях, которые уже были членами церкви. Это изменило их ритуалы, их благочестие и самосознание.^[4]

Первое великое пробуждение

Основная статья: Первое великое пробуждение

В Первое великое пробуждение началось в 1730-х годах и продолжалось примерно до 1740 года, хотя очаги возрождения имели место и в предшествующие годы, особенно среди министерства Соломон Стоддард, Джонатан Эдвардс ' дедушка.^[5] Конгрегация Эдвардса была вовлечена в возрождение, позже названное «Пограничное возрождение» в середине 1730-х годов, хотя к 1737 году оно пошло на убыль.^[6] Но, как отмечает американский религиозный историк Сидней Э. Альстром отмечалось, что Великое пробуждение «было еще впереди, начатое Великим странником»,^[6] британский евангелист Джордж Уайтфилд. Уайтфилд прибыл в Джорджию в 1738 году и вернулся в 1739 году для второго визита в колонии, совершив «триумфальную кампанию на север от Филадельфии до Нью-Йорка и обратно на юг».^[6] В 1740 году он посетил Новую Англию, и «везде, где он побывал, последствия были большими и бурными». Служители различных евангельских протестантских деноминаций поддержали Великое пробуждение.^[7] В средних колониях он оказал влияние не только на британские церкви, но и на голландцев и немцев. Кроме того, пасторальные стили стали меняться. В поздний колониальный период большинство пасторов читали свои проповеди, которые были богословски насыщенными и выдвигали определенный богословский аргумент или интерпретацию. Натан О. Хэтч утверждает, что евангелическое движение 1740-х годов сыграло ключевую роль в развитии демократической мысли,^{[8][оспаривается ]} а также вера свободной прессы и вера в то, что информация должна быть абсолютно беспристрастной и неконтролируемой.^[9] Михал Хойньски утверждает, что Первое Великое Пробуждение знаменует собой рождение американской «риторики возрождения», понимаемой как «особый способ проповеди, в котором работает говорящий, и что у нее есть действительно широкий спектр шаблонов и коммуникативных стратегий для инициирования религиозных обращений и духовное возрождение среди слушателей ".^[10] Все эти богословские, социальные и риторические представления положили начало периоду американской революции. Это способствовало возникновению спроса на свободу вероисповедания.^[11] Великое пробуждение было первым разом, когда афроамериканцы в большом количестве приняли христианство.^[12]

Во второй половине 1700-х годов Возрождение пришло в английские колонии Новая Шотландия, Нью-Брансуик, и Остров Принца Эдуарда, прежде всего благодаря усилиям Генри Аллин и его движение «Новый свет».^[13]

Второе великое пробуждение

Основная статья: Второе великое пробуждение

Второе великое пробуждение (иногда известное как «Великое пробуждение») было религиозным возрождением, которое произошло в Соединенных Штатах с конца восемнадцатого века и продолжалось до середины девятнадцатого века. Хотя это произошло во всех частях Соединенных Штатов, особенно сильно оно было на Северо-Востоке и Среднем Западе.^[14] Это пробуждение было уникальным в том смысле, что оно вышло за пределы образованной элиты Новой Англии и перешло к менее богатым и менее образованным людям. Центром возрождения был так называемый Обгоревший район в западном Нью-Йорке. Названный из-за обилия проповедей об адском огне и проклятии, этот регион породил десятки новых деноминаций, общинных обществ и реформ.^[15]

Среди этих десятков новых деноминаций были бесплатные церкви для чернокожих, которые действовали независимо от существующих общин, в которых преобладали белые. В период между американской революцией и 1850-ми годами участие чернокожих в в основном белых церквях значительно снизилось, и к 1840-1850-м годам участие черных стало практически полным; некоторые ученые утверждают, что это произошло в основном из-за расовой дискриминации внутри церкви.^[16] Эта дискриминация выражается в раздельном сидении и запрете афроамериканцам голосовать по церковным вопросам или занимать руководящие должности во многих белых церквях.^[16] Преподобный Ричард Аллен, главный основатель Африканская методистская епископальная церковь, был процитирован один такой случай расовой дискриминации в преимущественно белой церкви в Филадельфии, в котором проповедник и бывший раб из Делавэра Авессалом Джонс ему силой велели уйти и схватил белый попечитель церкви посреди молитвы.^[17]

Тесно связаны со Вторым великим пробуждением и другие движения за реформы, такие как умеренность, отмена, и права женщин. Движение за воздержание поощряло людей воздерживаться от употребления спиртных напитков, чтобы сохранить порядок в семье. Движение за отмену рабства боролось за отмену рабства в Соединенных Штатах. Движение за права женщин выросло из аболиционисток, которые осознали, что они тоже могут бороться за свои политические права. Помимо этих причин, реформы коснулись почти всех аспектов повседневной жизни, таких как ограничение употребления табака, а также реформы питания и одежды. Движение за отмену смертной казни возникло на Севере после более широкого Второго Великого пробуждения 1800–1840 годов.^[18]

Третье великое пробуждение

Основная статья: Третье великое пробуждение

В Третье великое пробуждение в 1850–1900-х гг. характеризовались новыми деноминациями, активной миссионерской деятельностью, Chautauquas, а Социальное Евангелие подход к социальным вопросам.^[4] В YMCA (основан в 1844 году) сыграл важную роль в содействии пробуждению в городах во время Пробуждения 1858 года и после него. Возрождение 1858 года привело к появлению таких лидеров, как Дуайт Л. Муди, из которых произошла религиозная работа, проводимая в армиях во время гражданской войны. В Христианин и Санитарный Комиссии и многочисленные Общества вольноотпущенников также были сформированы в разгар войны.^[19]

Четвертое великое пробуждение

Основная статья: Четвертое великое пробуждение

Четвертое Великое Пробуждение - это обсуждаемая концепция, которая не получила одобрения первых трех. Защитники, такие как экономист Роберт Фогель говорят, что это произошло в конце 1960-х - начале 1970-х годов.^[20] В Движение Иисуса является одним из свидетельств этого пробуждения, и это привело к сдвигу в стилях церковной музыки.

Основные протестантские деноминации резко ослабли как по членству, так и по влиянию, в то время как наиболее консервативные религиозные конфессии (такие как Южные баптисты и Лютеране Синода Миссури ) быстро рос в численности, распространился по Соединенным Штатам, имел серьезные внутренние богословские битвы и расколы и стал политически могущественным.^[21]

Терминология

Идея «пробуждения» подразумевает дремоту или пассивность в светское или менее религиозное время. Пробуждение - это термин, который происходит от христиан-евангелистов и часто используется ими.^[22] В последнее время идея «пробуждения» в истории Соединенных Штатов была выдвинута консервативными американскими евангелистами.^[23]

Смотрите также

•  Портал кальвинизма
•  Портал евангелического христианства
•  Портал методизма
•  Религиозный портал

Рекомендации

Сноски

1. "Великое пробуждение: духовное возрождение в колониальной Америке | Биографии". greatawakeningdocumentary.com. Получено 2017-11-16.
2. "Великое пробуждение: духовное возрождение в колониальной Америке | Биографии". greatawakeningdocumentary.com. Получено 2017-11-16.
3. «Раскол Нового Света». www.mb-soft.com. Получено 2017-11-16.
4. Альстрем 1972.
5. Кертис 1991, п. 135.
6. Альстрем 1972, п. 283.
7. Кидд 2007.
8. Хэтч 1989.
9. Коупленд 2006, п. 173.
10. Хойньски 2016, п. 51.
11. Корбетт, Корбетт-Хемейер и Уилсон, 2014 г. С. 37–38.
12. Чакон и Скоггинс 2014 С. 36–37.
13. Стюарт 1982.
14. Альстрем 1972 С. 415–454.
15. Крест 1950.
16. Болес, Ричард Дж. (2013). «Документы, касающиеся афроамериканского опыта белых конгрегационных церквей в Массачусетсе, 1773–1832 годы». Ежеквартальный вестник Новой Англии. 86 (2): 310–323. Дои:10.1162 / TNEQ_a_00280. JSTOR  43284993.
17. "Изображение 6 Епископальной церкви и цветных людей: изложение фактов". Библиотека Конгресса, Вашингтон, округ Колумбия 20540 США. Получено 2018-12-17.
18. Маклафлин 1978.
19. Длинный 1998.
20. Fogel 2000, п. 10.
21. Марти 1996 С. 434–455.
22. Ламберт 1999.
23. Бейкер, Питер (13 сентября 2006 г.). "Буш сообщает группе, что видит" третье пробуждение "'". Вашингтон Пост. Получено 13 ноября, 2017.

Библиография

Альстром, Сидней Э. (1972). Религиозная история американского народа. Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета.

Chacon, Ричард Дж .; Скоггинс, Майкл Чарльз (2014). Великое пробуждение и революционеры южной глуши. Вспоминая тело: этические вопросы исследования телесных карт. SpringerBriefs в антропологии. 4. Чам, Швейцария: Springer. Дои:10.1007/978-3-319-04597-9. ISBN  978-3-319-04597-9. ISSN  2195-0830.

Хойньский, Михал (2016). Риторика возрождения: язык великих проповедников пробуждения. Геттинген, Германия: Vandenhoeck & Ruprecht. ISBN  978-3-525-56023-5.

Коупленд, Дэвид А. (2006). Идея свободной прессы: Просвещение и его непокорное наследие. Эванстон, Иллинойс: издательство Северо-Западного университета. ISBN  978-0-8101-2329-8.

Корбетт, Майкл; Корбетт-Хемейер, Джулия; Уилсон, Дж. Мэтью (2014). Политика и религия в США (2-е изд.). Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  978-0-415-64462-4.

Кросс, Уитни Р. (1950). Сгоревший район: социальная и интеллектуальная история восторженной религии в западном Нью-Йорке, 1800–1850 гг..

Кертис, А. Кеннет (1991). 100 важнейших событий в истории христианства. Гранд-Рапидс, Мичиган: Флеминг Х. Ревелл. ISBN  978-0-8007-5644-4.

Фогель, Роберт Уильям (2000). Четвертое великое пробуждение и будущее эгалитаризма. Чикаго: University of Chicago Press (опубликовано в 2002 г.). ISBN  978-0-226-25663-4.

Хэтч, Натан О. (1989). Демократизация американского христианства.

Кидд, Томас С. (2007). Великое пробуждение: корни евангельского христианства в колониальной Америке. Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета.

Ламберт, Франк (1999). Изобретение «Великого пробуждения». Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета.

Лонг, Кэтрин Тереза ​​(1998). Возрождение 1857–1858 годов: интерпретация американского религиозного пробуждения. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.

Марти, Мартин Э. (1996). Современная американская религия. Том 3: Под Богом, Неделимый, 1941–1960. Чикаго: Издательство Чикагского университета.

Маклафлин, Уильям Г. (1978). Возрождения, пробуждения и реформы: эссе о религии и социальных изменениях в Америке, 1607–1977 гг.. Чикаго: Издательство Чикагского университета.

Стюарт, Гордон Т., изд. (1982). Документы, касающиеся Великого пробуждения в Новой Шотландии, 1760–1791 гг.. Публикации общества Champlain. 52. Торонто: Общество Шамплейн (опубликовано в 2013 г.). Дои:10.3138/9781442618671. ISBN  978-1-4426-1867-1.

дальнейшее чтение

Батлер, Джон (1982). «Описанный и описанный энтузиазм: Великое пробуждение как художественная интерпретация». Журнал американской истории. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. 69 (2): 305–325. Дои:10.2307/1893821. ISSN  0021-8723. JSTOR  1893821. S2CID  59494141.

 ———  (1990). Омывается в море веры: христианизация американского народа. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета (опубликовано в 1992 г.). ISBN  978-0-674-05601-5.

Хеймерт, Алан (1966). Религия и американское мышление: от великого пробуждения до революции. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета.

Хеймерт, Алан; Миллер, Перри, ред. (1960). Великое пробуждение: документы, иллюстрирующие кризис и его последствия. Нью-Йорк: Боббс-Меррилл.

Келлетер, Франк (2002). Amerikanische Aufklärung: Sprachen der Rationalität im Zeitalter der Revolution (на немецком). Падерборн, Германия: Verlag Ferdinand Schöningh. ISBN  978-3-506-74416-6.

Ламберт, Франк (1994). Разносчик в Divinity: Джордж Уайтфилд и трансатлантические возрождения, 1737–1770 гг.. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-03296-2.

Наджар, Моника (2008). Евангелизация Юга: социальная история церкви и государства в ранней Америке. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-530900-3.

Трейси, Джозеф (1842). Великое пробуждение: история возрождения религии во времена Эдвардса и Уайтфилда. Бостон: Таппан и Деннет. Получено 13 ноября, 2017.

Крепкий, Гарри С. (1991). Божественный драматург: Джордж Уайтфилд и подъем современного евангелизма. Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. Издательство Б. Эрдманс. ISBN  978-0-8028-0154-8.