Радикальная ортодоксия - Radical orthodoxy

Радикальная ортодоксия христианская теологическая и философская школа мысли, которая использует постмодернистская философия отвергнуть парадигму современность. Движение было основано Джон Милбанк и другие и берет свое название от названия сборника эссе, опубликованного Routledge в 1999 году: Радикальное православие: новое богословие, под редакцией Milbank, Кэтрин Пиксток, и Грэм Уорд. Хотя основными основателями движения являются Англикане, радикальная ортодоксия включает в себя богословов из ряда церковных традиций.

Начало

Истоки радикального православия можно найти в серии книг «Радикальное православие», первая из которых (Радикальное православие: новое богословие) редактировал Джон Милбанк, Кэтрин Пиксток, и Грэм Уорд.^[1] Милбанк Теология и социальная теория (1990), хотя и не входит в эту серию, считается первым значительным текстом движения. Название радикальная ортодоксия было выбрано изначально, поскольку это было более «резкое» название для серии книг - изначально Милбанк считал это движение «постмодернистским критическим августинианством», подчеркивая использование прочтения Августин Гиппопотам под влиянием идей постмодернизм в работе группы.^[2] Название тоже было выбрано^{[нужна цитата ]} в отличие от некоторых направлений так называемой радикальной теологии, например Джон Шелби Спонг; эти нити утверждали весьма либеральную версию христианской веры, в которой определенные доктрины, например Троица и воплощение Бога во Христе,^{[нужна цитата ]} было отказано в попытке ответить на современность:^[3] в отличие от этого, радикальная ортодоксия пыталась показать, как ортодоксальная интерпретация христианской веры (как это прежде всего дано в экуменические символы веры ) был более радикальным ответом на современные проблемы, более строгим и интеллектуально устойчивым.

Основные идеи

Милбанк суммировал радикальную ортодоксальность в семи взаимосвязанных основных идеях:^[4]

1. Отрицание четкого различия между верой и разумом или разумом и откровением, так что человеческое знание является знанием только постольку, поскольку оно освещено божественной истиной.
2. Все творение можно понять только как участие в существовании Бога и, как таковое, оно подбирает для нас проблески природы Бога, не осознавая ее полностью.
3. Человеческие конструкции (например, культура, сообщество, язык, история, технологии) также участвуют в бытии Бога. Это не «второстепенно по отношению к истине» и не «преграда против нее».
4. Теология функционирует через теургия, «сотрудничество между человеческой и божественной работой», которые в конечном итоге принадлежат Богу. Эта работа (и ее обмены) называется литургия, где «коллективное человеческое действие приглашает божественное нисхождение».
5. Отказ от постмодернистского нигилизма, который заключает, что, поскольку истина не имеет основания для «абсолютно определенного интуитивного присутствия», то для начала не существует такой вещи, как истина. Радикальная ортодоксия признает, что истина не имеет абсолютного обоснования или конечной уверенности, но считает это отсутствие обоснования направлением конечного к вечному. Таким образом, рационализм является злом, потому что он делает человечество своим арбитром истины, тем самым противореча откровению воплощенного Бога о Его собственной вечной истине. Это можно увидеть на протяжении всей истории, но это наиболее централизовано в Церкви.
6. «Без Бога люди видят ничтожность в основе вещей. Они считают смерть более реальной, чем жизнь. Это означает, что тело становится пустым, и абстракция становится истинной постоянной реальностью, как в« все есть распад ». трансцендентность и участие в трансцендентности на самом деле обеспечивает реальность материи и тела. Бог превосходит тело, но, так сказать, является даже больше телом, чем телом. Поэтому радикальная ортодоксия настаивает на оценке тела, сексуальности, чувственного и эстетического "; при этом все еще поддерживая это аскетизм поскольку суровая дисциплина тела, ориентирующегося на Бога, «необходима для сохранения этой оценки».
7. Люди также участвуют в бытии природы и других людей. Из-за этого спасение настолько же космическое, насколько и всеобщее. Тогда спасение приносит «освобождение природы от ужаса и бедствий» до ее полной гармонии и красоты, а также максимально демократическое и социалистическое сотрудничество между людьми «на основе общего признания истинной добродетели и совершенства». С этой целью Церковь предвещает полностью осуществленное Царство Божье.

В основе этого - возврат к богословие как «царица наук» или наивысшего из всех возможных человеческих знаний и постмодернистское подтверждение древних и средневековых ортодоксальных теологий.

Влияния

Анри де Любака богословская работа о различении природы и благодати оказала большое влияние на развитие движения.^[5] артикуляция онтология. Ганса Урса фон Бальтазара теологическая эстетика а также литературная критика.^{[нужна цитата ]} Сильная критика либерализм можно найти в большинстве радикальных ортодоксальных^[6] берет свое начало в работе Карл Барт. В Оксфордское движение и Кембриджские платоники также являются ключевыми факторами радикальной ортодоксии.

Форма неоплатонизм играет значительную роль в радикальной ортодоксии. Сирийский Ямвлих Халкидский (c. 245–325) и византийский Прокл (412–485) иногда попадают в источники, в то время как теология Августин Гиппопотам, Григорий Нисский, Фома Аквинский, Николай Кузанский, и Майстер Экхарт часто привлекается.

Одна из ключевых задач радикальной ортодоксии - критика философии Дунс Скот. Теория Дунса Скота о том, что термин «существо» однозначно используется в отношении Бога, а создания часто преподносится как предшественник современности. Такое прочтение Скота подверглось критике со стороны Дэниел Хоран^[7] и Томас Уильямс,^[8] оба утверждают, что радикальное ортодоксальное движение сбивает Скота с толку. эпистемология и семантика с онтологией.

Большинство внутри движения, кажется, поддерживает Джона Милбанка "Голубой социализм «в политике, хотя некоторые придерживаются консервативных традиций»Красный Тори "движение в Великобритании и Канаде.

Смотрите также

• Портал христианства

• Неоортодоксия
• Новое монашество
• Палео-ортодоксия
• Постмодернистское христианство

Рекомендации

Сноски

1. Ream 2015, п. 1022.
2. Милбанк 1991.
3. Брэкни 2012, п. 265.
4. Милбанк, Джон (2015). «Что такое радикальное православие?» (PDF). Фрайбургский университет. Получено 9 февраля 2018.
5. Милбанк 2000, п. 35.
6. Стелька 2004.
7. Хоран 2014.
8. Уильямс 2005.

Библиография

Брэкни, Уильям Х. (2012). Исторический словарь радикального христианства. Лэнхэм, Мэриленд: Scarecrow Press. ISBN  978-0-8108-7365-0.

Хоран, Даниэль (2014). Постмодерн и единство: критический взгляд на радикальное ортодоксальное мышление и Джон Дунс Скот. Миннеаполис, Миннесота: Fortress Press. ISBN  978-1-4514-6572-3.

Стелька, Кристофер Дж. (2004). «Против радикального православия: опасности преодоления политического либерализма». Современное богословие. 20 (2): 213–241. Дои:10.1111 / j.1468-0025.2004.00251.x. ISSN  1468-0025.

Милбанк, Джон (1991). "'Постмодернистский критический августинизм »: короткометражка Сумма в сорока двух ответах на незаданные вопросы ». Современное богословие. 7 (3): 225–237. Дои:10.1111 / j.1468-0025.1991.tb00245.x. ISSN  1468-0025.

 ———  (2000). «Программа радикального православия». В Hemming, Лоуренс Поль (ред.). Радикальное православие? Католическое расследование. Абингдон, Англия: Routledge (опубликовано в 2017 г.). С. 33–45. ISBN  978-1-351-90695-1.

Рим, Тодд С. (2015). «Радикальное Православие». В Куриане Джордж Томас; Лэмпорт, Марк А. (ред.). Энциклопедия христианского образования. 3. Лэнхэм, Мэриленд: Роуман и Литтлфилд. С. 1022–1023. ISBN  978-0-8108-8493-9.

Уильямс, Томас (2005). «Доктрина единогласия истинна и полезна» (PDF). Современное богословие. 21 (4): 575–585. Дои:10.1111 / j.1468-0025.2005.00298.x. ISSN  1468-0025. Получено 30 июля 2019.

дальнейшее чтение

Белл, Дэниел М., младший (2001). Теология освобождения после конца истории: отказ прекратить страдать. Радикальное Православие. Лондон: Рутледж. ISBN  978-0-415-24304-9.

Блондин, Филипп (1997). Постсекулярная философия: между философией и теологией. Лондон: Рутледж. ISBN  978-0-415-09778-9.

Каннингем, Конор (2002). Генеалогия нигилизма: философия ничего и различие теологии. Радикальное Православие. Лондон: Рутледж. ISBN  978-0-415-27694-8.

Английский язык, Адам С. (2007). Возможности христианской философии: Морис Блондель на стыке теологии и философии. Радикальное Православие. Лондон: Рутледж. ISBN  978-0-415-77041-5.

Хэнби, Майкл (2003). Августин и современность. Радикальное Православие. Лондон: Рутледж. ISBN  978-0-415-28469-1.

Хеджес, Пол (2014). «Риторика и восприятие радикального ортодоксального взгляда Джона Милбанка: привилегированные предрассудки в теологии?». Открытое богословие. 1: 24–44. Дои:10.2478 / opth-2014-0004. ISSN  2300-6579.

Лонг, Д. Стивен (2000). Божественная экономика: теология и рынок. Радикальное Православие. Лондон: Рутледж. ISBN  978-0-415-22673-8.

Милбанк, Джон (1997). Странное слово: теология, язык, культура. Оксфорд: Блэквелл. ISBN  978-0-631-20336-0.

 ———  (2003). Примирение: онтология и прощение. Радикальное Православие. Лондон: Рутледж. ISBN  978-0-415-30525-9.

 ———  (2006) [1990]. Теология и социальная теория: за гранью светского разума (2-е изд.). Оксфорд: Блэквелл. ISBN  978-1-4051-3684-6.

Милбанк, Джон; Оливер, Саймон, ред. (2009). Чтец радикального православия. Лондон: Рутледж. ISBN  978-0-415-42513-1.

Милбанк, Джон; Пиксток, Кэтрин (2000). Истина в Аквинском. Радикальное Православие. Лондон: Рутледж. ISBN  978-0-415-23335-4.

Милбанк, Джон; Пиксток, Кэтрин; Уорд, Грэм, ред. (1999). Радикальное православие: новое богословие. Радикальное Православие. Лондон: Рутледж. ISBN  978-0-415-19699-4.

Шахтер, Роберт (2003). Истина в творении: творческое знание в теологии и философии. Радикальное Православие. Лондон: Рутледж. ISBN  978-0-415-27698-6.

Оливер, Саймон (2005). Философия, Бог и движение. Радикальное Православие. Лондон: Рутледж. ISBN  978-0-415-36045-6.

Пиксток, Кэтрин (1997). После написания: О литургическом завершении философии. Оксфорд: Блэквелл. ISBN  978-0-631-20672-9.

Рино, Р. (2000). «Проект радикального православия». Первые вещи. Нью-Йорк: Институт религии и общественной жизни. ISSN  1047-5141. Получено 12 февраля 2018.

Робертсон, Бенджамин (2013). «Банально мыслить о радикальном православии». Вторая натура. Гринвилл, Южная Каролина: Международный институт изучения технологий и христианства. ISSN  2333-3677. Получено 12 февраля 2018.

Роуленд, Трейси (2003). Культура и томистские традиции: после II Ватикана. Радикальное Православие. Лондон: Рутледж. ISBN  978-0-415-30527-3.

Шекспир, Стивен (2007). Радикальное православие: критическое введение. Лондон: SPCK. ISBN  978-0-281-05837-2.

Шарлет, Джефф (2000). «Теологи стремятся вернуть мир с Богом и постмодернизмом». Хроника высшего образования. Vol. 46 нет. 42. Вашингтон. стр. A20 – A22. ISSN  1931-1362. Получено 23 августа 2020.

Смит, Джеймс К. А. (2002). Речь и теология: язык и логика воплощения. Радикальное Православие. Лондон: Рутледж. ISBN  978-0-415-27696-2.

 ———  (2004). Представляем радикальное православие: картирование постсекулярного богословия. Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Academic. ISBN  978-0-801-02735-2.

Уорд, Грэм (2000). Города Бога. Радикальное Православие. Лондон: Рутледж. ISBN  978-0-415-20256-5.

Вудивисс, Эшли (2005). "Что такого радикального в Православии?". Христианство сегодня. Архивировано из оригинал 21 октября 2012 г.. Получено 12 февраля 2018.

внешняя ссылка

• Радикальное православие онлайн: Сборник ресурсов
• Библиография радикального православия: Библиография, относящаяся к радикальному православию (как за, так и против)
• Центр теологии и философии: продукт теологического факультета Ноттингемского университета.