История христианской мысли о гонениях и терпимости - History of Christian thought on persecution and tolerance - Wikipedia
Портал христианстваВ история христианской мысли с самого начала включал концепции как инклюзивности, так и исключительности, которые понимались и применялись по-разному в разные эпохи и привели к практике как преследования, так и терпимости. Ранний христианин мысли установили христианскую идентичность, определили ересь, отделился от политеизм и Иудаизм и изобрел суперсессионизм. Спустя столетия после того, как христианство стало официальная религия Рима, некоторые ученые говорят, что христианство стало преследованием религия, в то время как другие говорят, что смена христианского руководства не вызвала каких-либо серьезных гонений на язычников.[1][2][3]
После падение римской империи Христианская мысль была сосредоточена больше на сохранении, чем на возникновении. Эту эпоху мысли можно проиллюстрировать Григорий Великий, Святой Бенедикт, Вестготская Испания, иллюстрированные рукописи, и прогресс в медицинская помощь через монахи. Хотя корни суперсессионизма и богоубийство можно проследить до какой-то христианской мысли второго века, Евреи из Средний возраст жили в основном мирно рядом со своими христианскими соседями из-за Августин Гиппопотам учит, что их следует оставить в покое. в Раннее средневековье Христианские мысли о вооруженных силах и участии в войне сместились, чтобы приспособиться к крестовым походам, изобретая рыцарство и новые монашеский посвященные ему заказы. На протяжении большей части Средневековья не существовало единой христианской мысли, поскольку церковь была в значительной степени демократической, и у каждого ордена была собственная доктрина.
В Высокое средневековье были ключевыми в обоих Европейская культура и христианская мысль. Феодальный короли начали закладывать основу того, что станет их современными нациями путем централизации власти.[4]:ix Они получили власть разными способами, включая преследования. Христианская мысль играла поддерживающую роль, как и литераторы, группа амбициозных интеллектуалов, которые презирали тех, кого считали ниже себя, вербально узаконивая эти отношения и действия.[4]:131,146 Это стало поворотным моментом в Иудео-христианские отношения в 1200-х гг. Ересь стала религиозной, политической и социальной проблемой, которая привела к гражданским беспорядкам и Средневековые инквизиции. В Альбигойский крестовый поход многие считают его доказательством склонности христианства к нетерпимости и преследованиям, в то время как другие ученые говорят, что оно проводилось светскими властями в своих собственных целях.
В Позднее средневековье отмечены спадом папская власть и влияние церкви с приспособлением к светской власти становится все более и более аспектом христианской мысли. Современные инквизиции сформировались в позднем средневековье по особому запросу испанский и португальский суверены. Там, где средневековая инквизиция имела ограниченную власть и влияние, власть современного «Священного трибунала» была взята на себя, расширена и увеличена властью государства до «одной из самых грозных машин разрушения, которые когда-либо существовали».[5]:343 Вовремя Северные крестовые походы Христианин думал о преобразование перешли к прагматическому принятию обращения, полученного посредством политического давления или военного принуждения, хотя теологи того периода продолжали писать, что обращение должно быть добровольным.
Ко времени раннего Реформация, (1400 - 1600), убеждение сформировалось среди первых Протестанты что новаторские концепции религиозная свобода и религиозная терпимость было необходимо.[6]:3 Ученые говорят, что толерантность никогда не была позицией, широко разделяемой всем обществом, даже западными обществами, и что исторически только несколько выдающихся людей действительно боролись за нее.[7]:183 На Западе фигурируют христианские деятели Реформации, а позже Просвещение интеллектуалы, выступавшие за толерантность в столетие до, во время и после Реформации и в эпоху Просвещения.[8]:206 Современные христиане в целом согласны с тем, что терпимость предпочтительнее конфликта, а ересь и инакомыслие не заслуживают наказания. Несмотря на это, систематизированное преследование меньшинств при поддержке правительства, изобретенное на Западе в средние века для получения власти в государстве, распространилось по всему миру. Социология показывает, что толерантность и преследования являются продуктом контекста и групповой идентичности, а не идеологией.
Раннехристианская мысль от первого века до Константина
Историческое прошлое
В первые три столетия своего существования христианская мысль только начинала определять, что значит быть христианином, в отличие от язычество и Иудаизм через его определения православие и инакомыслие.[9]:1 Раннехристианские писатели работали над примирением еврейской истории основания, христианского Евангелия от апостолов и греческой традиции познания божественного через разум, но суть христианской ортодоксии все чаще обнаруживалась в однородном каноне писаний, которые считались апостольскими (написанными апостолами), которые широко распространялись как таковые, и писания отцов церкви, основанные на них.[10]:1,10[9]:1
Преследование и терпимость являются результатом изменчивость, Штат инаковостьи вопрос о том, как правильно поступать с теми, кто находится «вне» определенной идентичности.[11]:907,908 Как и другие Авраамические религии Христианская мысль с самого начала включала в себя два идеала, которые повлияли на христианскую реакцию на инаковость: инклюзивность (также называемая универсальность ) и эксклюзивность, или как Дэвид Ниренберг описывает их, нашу «взаимную способность к сосуществованию и насилию».[12]:viii-ix[13]{{rp | 4,5} Напряженность присуща всем Авраамические традиции между исключительностью и инклюзивностью, с которой каждый по-разному обращается с теологической и практической точки зрения.[13]:4,5
Хусто Л. Гонсалес прослеживает три жилы христианской мысли, зародившейся во втором веке. Снаружи Карфаген, Тертуллиан юрист (155–200 гг. н. э.) писал о христианстве как об откровении закона Божьего. Из плюралистического города Александрия, Ориген писал об общности философии и теологии, разума и откровения, рассматривая христианство как интеллектуальное стремление к непостижимой истине. В Малая Азия и Сирия, Ириней видел христианство как Бога, действующего в истории человечества через его пастырскую работу по достижению людей с любовью Бога. Каждая жилка мысли продолжалась на протяжении всей христианской истории и оказывала влияние на отношение и практику терпимости и преследований.[14]
Инклюзивность, исключительность и ересь
Раннехристианские общины были очень инклюзивными с точки зрения социального расслоения и других социальных категорий, гораздо больше, чем Римский общественные объединения.[15]:79 Неоднородность охарактеризовал группы, образованные Апостол Павел, а роль женщины был намного больше, чем в любой из форм иудаизма или язычества, существовавших в то время.[15]:81 Ранним христианам было сказано любить других, даже врагов, а христиане всех сословий и сортов называли друг друга "брат " и "сестра... "Эти концепции и практики были основополагающими для раннехристианской мысли, остались в центре внимания и могут рассматриваться как ранние предшественники современных концепций терпимости.[15]:88–90
Хотя толерантность не была полностью разработанной концепцией и воспринималась с некоторой двойственностью, Гай Струмса говорит, что христианская мысль этой эпохи способствует инклюзивности, но при этом изобретает концепцию ересь в то же время.[16]:174–179 Тертуллиан, христианский интеллектуал и юрист из Карфагена во втором веке, выступал за религиозную терпимость, прежде всего, в попытке убедить языческих читателей в том, что христианство должно быть допущено на религиозный «рынок», как считает историк. Джон Норт предполагает, что Рим стал вторым веком.[16]:174,175 С другой стороны, Струмса утверждает, что Тертуллиан знал, что сосуществование означает конкуренцию, поэтому он попытался подорвать легитимность языческих религий, сравнивая их с христианством, в то же время он выступал за их терпимость.[16]:175 Джастин Мученик (100–165 гг. Н. Э.) Написал свой Первое извинение (155–157 гг. Н. Э.) Против еретиков, и его обычно связывают с изобретением концепции ереси в христианской мысли.[17]:6,174–178 Историк Джеффри С. Смит утверждает, что Джастин пишет только для того, чтобы ответить на возражения, с которыми сталкиваются его друзья, и чтобы защитить этих друзей от жестокого обращения и даже смерти. Он цитирует Джастина в письме к император так сказать, он пишет: «От имени тех из всех рас людей, которых несправедливо ненавидят и подвергают жестокому обращению, я сам являюсь одним из них».[17]:6 Тем не мение, Ален Ле Бульек утверждает, что именно в этот период использование термина «еретик» в христианской мысли и писаниях меняется с нейтрального на уничижительное.[18]:59–62
Суперсессионизм и богоубийство
Сверхсессионистское мышление определяется «двумя основными убеждениями: (1) что нация Израиля утратил свой статус народа Божьего из-за непослушания; и (2) поэтому новозаветная церковь стала истинным Израилем и унаследовала обещания, данные народу Израиля ».[19]:12 Он имеет три формы: карательный, экономический и структурный суперсессионизм.[19]:12 Карательный суперсессионизм - это «жесткая» форма суперсессионизма, который рассматривается как наказание от Бога.[19]:13 Экономический суперсессионизм - это умеренная форма Божьего домостроительства: Его план в истории по передаче роли «народа Божьего» от этнической группы к универсальной группе.[19]:15 Третья форма предполагает, что Новый Завет имеет приоритет над Ветхим, игнорируя или заменяя первоначальное значение слова. Ветхий Завет проходы.[19]:17 Например, в ранней церкви рост использования греческой философской интерпретации и аллегории позволил сделать выводы, такие как Тертуллиан нарисовал, когда он аллегорически интерпретировал высказывание «старший будет служить младшему» относительно сыновья-близнецы из Исаак и Ревекка (Бытие 25.23 ), что означает, что Израиль будет служить церкви.[19]:32,33
Нет единого мнения о том, когда начался суперсессионизм.[20]:27 Майкл Дж. Влах говорит, что некоторые утверждают, что это началось в Новом Завете, некоторые говорят, что это началось с отцов церкви, другие помещают свое начало после Восстание Бар-Кохбы в CE135. Уничтожение Иерусалим посредством Римляне в 70 г. и снова в 135 г. оказали глубокое влияние на иудейско-христианские отношения. Многие считали иудеев-христиан предателями из-за того, что они не поддерживали своих братьев, и Влах говорит, что суперсессионизм вырос из тех событий.[19]:30,31 Ученые, такие как W. C. Kaiser Jr. Считайте четвертый век после Константина истинным началом вытеснения, потому что именно тогда произошел сдвиг в христианской мысли об эсхатологии.[21]:133 Церковь взяла свое общепринятое традиционное толкование Откровение 20: 4-6 (Миллениализм ) и его надежду на тысячелетнее земное правление Мессии на земле с центром в Иерусалиме, правление с искупленным Израилем,[21]:3 и заменил его «историзированной и аллегоризованной версией, которая установила церковь» как метафорический Израиль.[21]:xi, 12
Проследить корни суперсессионизма до Нового Завета проблематично, поскольку «нет единого мнения» о том, что суперсессионизм вообще является библейской доктриной.[19]:1 Влач говорит, что чья-то позиция по этому поводу определяется больше исходными предположениями, чем какими-либо библейскими герменевтический.[19]:1 Это связано с тем, что большинство аргументов в пользу суперсессионизма традиционно основывались на выводах и выводах, а не на библейских текстах.[19]:32,33 Влач утверждает, что у церкви также «всегда были убедительные библейские причины в обоих Заветах, чтобы верить в будущее спасение и восстановление народа Израиль».[19]:3 Следовательно, суперсессионизм никогда не был официальной доктриной и никогда не поддерживался повсеместно. Альтернатива суперсессионизму - хилиазм, также известный как Миллениализм. Это и вера в то, что Христос вернется на землю в видимой форме и установит царство, которое просуществует 1000 лет. Это было традиционным и более широко распространенным взглядом первых двух веков, и он оставался аспектом христианской мысли на протяжении всей ее истории.[21]:3 Стивен Д. Агуцци[22] говорит, что суперсессионизм все еще считался "нормативный взгляд" в трудах отцов ранней церкви, таких как Юстин, Варнава и Ориген, а также был частью христианской мысли на протяжении большей части истории церкви.[21]:5,25
Вытеснения на значителен в христианской мысли, потому что «Нельзя отрицать, что антиеврейские уклон часто идут рука об руку с видом теология замещения»[19]:5,6 и многие еврейские писатели связывают антисемитизм и его последствия во время Второй мировой войны с этой точкой зрения христиан.[23]:169[24]:8,9 Джон Гейгер делает различие между антисемитизмом девятнадцатого века и антииудаизмом второго века, и многие ученые согласны с этим, однако есть те, кто считает ранний антииудаизм и поздний антисемитизм одним и тем же.[24]:2,4 Андерс Гердмар рассматривает развитие антисемитизма как часть смены парадигмы, которая произошла в начале современности. Гердмар утверждает, что этот сдвиг явился результатом нового научного внимания к Библии и истории, которое заменило примат богословия и традиции на примат человеческого разума.[25]:25 Этот сдвиг в мышлении глубоко изменил христианское богословие, особенно в отношении евреев.[25]:22
Богоубийство как главное обвинение против евреев впервые появляется в сильно риторическом стихотворении Мелито, из которого сохранились лишь несколько фрагментов. Его сочинения не имели большого влияния, и идея не имела непосредственного влияния, но она вернулась в размышлениях четвертого века и действиях шестого века и снова в Средние века.[23]:178
Константин
В 313 г. христианская мысль была еще в зачаточном состоянии, когда Битва у Мильвийского моста, Константин I, (вместе со своим соправителем Лициний ), выпустила Миланский эдикт предоставление религиозная терпимость к христианской вере. Указ защищал не только христиан от религиозных преследований, но и все религии, позволяя любому поклоняться любому божеству по своему выбору. После 320 г. Константин поддерживал христианскую церковь своим покровительством, имел ряд базилики построил для христианской церкви и наделил ее землей и другими богатствами.[26]:49 Он объявил гладиаторские шоу вне закона, разрушил храмы и разграбил еще больше и использовал яростную риторику против нехристиан. Но он никогда не проводил чистку. "Он не наказывал язычники за то, что они язычники, или евреи за то, что они евреи, и не проводили политику принудительного обращения ».[27]:302
Не внося прямого личного вклада в христианскую мысль, первый христианский римский император оказал на нее сильное влияние на примере своего собственного обращения, своей политики и различных соборов, которые он созывал.[28]:57–58 Христианская мысль во времена Константина считала, что победа над «ложными богами» началась с Иисуса и закончилась обращением Константина как окончательным завершением небесной победы - хотя христиане составляли всего около пятнадцати-восемнадцати процентов населения империи.[29]:7[30]:640
После Константина христианство постепенно стало доминирующей религией в Римской империи. По мнению многих историков, Константиновский сдвиг превратил христианство из преследуемой религии в преследующую религию.[8]:22 Однако утверждение о том, что произошел константиновский сдвиг, оспаривается. Теолог Питер Лейтхарт утверждает, что в начале четвертого века был «краткий, неоднозначный« константиновский момент », но не было« постоянного, эпохального «константиновского сдвига» ».[31]:287[32]:19 Согласно Зальцману, в Риме четвертого века было социологическое, политическое, экономическое и религиозное соревнование, порождающее напряженность и вражду между различными группами, но христиане уделяли больше внимания ереси, чем язычникам.[33]:13,407
Античность: от Константина до падения империи
Историческое прошлое
Историки и богословы называют четвертый век «золотым веком» христианской мысли.[34]:1 Такие цифры, как Иоанн Златоуст, Амвросий, Джером, Бэзил, Григорий Назиан, Григорий Нисский и плодовитый Августин навсегда оставили след в христианской мысли и истории. В первую очередь они были защитниками православия. Они писали философию и теологию, а также апологетику и полемику. Некоторые из них оказали долгосрочное воздействие на терпимость и гонения в христианской мысли.[35]
Христианская мысль четвертого века
В христианской мысли четвертого века доминировали многочисленные конфликты между ортодоксией и инакомыслием и ересью. На территории, оставшейся от Восточной Римской империи, известной как Византия, Арианский спор началась с дебатов о формулах Троицы, которые длились 56 лет.[36]:141 Постепенно он просочился на латинский Запад, так что к четвертому веку центром споров стал «поборник ортодоксии», Афанасий. Арианство было причиной того, что Никейский совет. Афанасий был изгнан из своего епископства в Александрии в 336 году арианами, вынужден был уйти в изгнание и большую часть своей жизни прожил в цикле вынужденного движения. Спор стал политическим после смерти Константина. Афанасий умер в 373 году, когда правил арианский император, но его ортодоксальное учение оказало большое влияние на Запад и на Феодосия, который стал императором в 381 году.[32]:28,29,31[36]:20,175 Также на Востоке Иоанн Златоуст, Епископ Константинополя, наиболее известный своим блестящим ораторским искусством и экзегетическими трудами о моральном добре и социальной ответственности, также написал Беседы против евреев что является почти чистой полемикой, использующей теологию замещения, которая теперь известна как суперсессионизм.[37]:29
К 305 г., после Гонения Диоклетиана третьего века многие из тех, кто отрекся от преследований, хотели вернуться в церковь. Североафриканский Донатисты отказался принять их обратно в качестве духовенства и остался обиженным на римское правительство. Католики хотели стереть все до корки и угодить новому правительству. Донатисты ушли и начали основывать свои церкви. На протяжении десятилетий донатисты разжигали протесты и уличное насилие, отказывались идти на компромисс, нападали на случайных католиков без предупреждения, нанося серьезные и неспровоцированные телесные повреждения, такие как избиение людей дубинками, отрубание им рук и ног и выколотые глаза.[38]:172,173,222 К тому времени, когда Августин стал коадъютором епископа Гиппопотама в 395 году, донатисты уже много лет представляли собой многоуровневую проблему. Августин считал, что к вере нельзя принуждать, поэтому он обратился к ним устно, используя народную пропаганду, дебаты, личное обращение, Генеральные советы и политическое давление.[38]:242,254 Все попытки провалились.
Империя ответила на гражданские беспорядки силой, и в 408 году в своем письме 93 Августин начал защищать преследование донатистов со стороны имперских властей, заявив, что «если бы короли этого мира могли издавать законы против язычников и отравителей, они могли бы сделать это против также еретики ". [38]:241 Он продолжал говорить, что к вере нельзя принуждать, однако он также включил идею о том, что, хотя «принуждение не может передать истину еретику, оно может подготовить их к тому, чтобы услышать и принять истину».[39]:107–116[40]:27 Августин не пропагандировал религиозное насилие как таковое,[41]:103–121 но он поддерживал силу государства использовать принуждение против тех, кто, по его мнению, ведет себя как враги.[38]:241–243 Его авторитет в этом вопросе был неоспорим на протяжении более тысячелетия. Западное христианство и, по словам Брауна, «это обеспечило богословское основание для оправдания средневековых гонений».[39]:107–116
Августин выступал за штрафы, тюремное заключение, изгнание и умеренные порки; когда государственное преследование отдельных донатистов стало экстремальным, он попытался смягчить наказания,[42]:164 и он всегда выступал против казни еретиков.[43]:768 В соответствии с Генри Чедвик Августин «ужаснулся бы сожжению еретиков».[8]:23[41]:103–121
В 385 г. Присциллиан, епископ в Испании, был первым христианином, казненным за ересь, хотя этот приговор был резко осужден видными церковными лидерами, такими как Амвросий.[44]:180[8]:23 Присциллиан также был обвинен в грубой сексуальной безнравственности и принятии магии, но при вынесении приговора могла быть замешана политика.[45]:3–36[44]:180
Антиязычество в поздней античной Римской империи
Политеизм начал приходить в упадок во втором веке, задолго до того, как появились христианские императоры, но после того, как Константин официально принял христианство, он пришел в упадок еще быстрее, и есть два мнения о том, почему. Согласно Оксфордский справочник поздней античностиАнтичные ученые делятся на две категории, придерживаясь либо «катастрофической» точки зрения, либо «долгой и медленной» точки зрения на упадок и конец политеизма.[46]:хх Традиционная «катастрофическая» точка зрения была устоявшейся в течение 200 лет; в нем говорится, что политеизм быстро пришел в упадок в четвертом веке с насильственной смертью в пятом в результате решительной анти-языческой оппозиции христиан, особенно христианских императоров.[30]:633,640 Современная наука придерживается «долгой медленной» точки зрения, согласно которой антиязычество не было главной заботой христиан в древности, потому что христиане полагали, что обращение Константина показало, что христианство уже победило.[30]:634,640,651 Зальцман указывает на то, что в результате этого «триумфализма» ересь была более приоритетной для христиан в четвертом и пятом веках, чем язычество. Это вызвало менее реальный конфликт между христианами и язычниками, чем считалось ранее.[47]:861 Археологи Люк Лаван и Майкл Малриан указывают на то, что современные археологические свидетельства религиозного конфликта существуют, как утверждают сторонники катастроф, но не в той степени или интенсивности, о которой считалось ранее.[48]:41[49]:xix – xxi
Такие законы, как феодосийские указы, свидетельствуют о христианской мысли того периода, давая «драматический взгляд на радикальные христианские амбиции».[49]:xxii Питер Браун говорит, что язык единообразно жесток, а наказания суровые и часто ужасающие.[30]:638 Зальцман говорит, что закон действительно использовался как средство обращения с помощью «кнута и пряника», но необходимо выйти за рамки закона, чтобы увидеть, что люди на самом деле сделали.[47]:363,375 Власти, которые все еще были в основном язычниками, не торопились навязывать их, а христианские епископы часто препятствовали их применению.[30]:639 [30]:640 Антиязычество существовало, но согласно Рита Лиззи Теста, Мишель Рене Зальцман, и Марианна Саги кто цитирует Алан Кэмерон: идея религиозного конфликта как причины быстрого упадка язычества является чистой историографической конструкцией.[50]:1 Лаван говорит, что христианские писатели придали повествованию о победе широкую известность, но что это не обязательно коррелирует с фактическими показателями конверсии. Есть много признаков того, что здоровое язычество продолжалось в пятом веке, а в некоторых местах - в шестом и позже.[51]:108–110 [52]:4,112 [49]:8 [53]:165–167 [48]:156
По словам Брауна, христиане возражали против всего, что ставило под сомнение триумфальный рассказ, включая жестокое обращение с нехристианами. Засвидетельствованы разрушения и преобразования храмов, но в небольшом количестве. Археология показывает, что в большинстве регионов, удаленных от императорского двора, конец язычества был постепенным и нетравматичным.[48]:156,221[50]:5,41 В Оксфордский справочник поздней античности говорит, что «Пытки и убийства не были неизбежным результатом подъема христианства». [46]:861 Вместо этого границы между сообществами и «сосуществование в духе соперничества» были плавными.[50]:7 Браун говорит, что «в большинстве областей к многобожию не приставали, и, за исключением нескольких уродливых случаев местного насилия, еврейские общины также прожили столетие стабильного и даже привилегированного существования».[30]:643 Поскольку в 423 году император Феодосий II объявил, что не существует, большие группы многобожников по всей Римской империи не были убиты или обращены под принуждением, а просто исключены из историй, которые христиане писали о себе как о победителях. .[30]:641[49]:liv-lv
Раннесредневековый Запад (ок. 500 - ок. 800)
Историческое прошлое
После Падение Западной Римской Империи Христианские писатели больше заботились о сохранении прошлого, чем о создании оригинальных произведений.[54]:202 Жизнь на Западе вернулась к аграрному прожиточному стилю жизни и где-то в 500-х годах осела.[54]:198 Германские племена, свергнувшие Рим, стали новыми правителями, разделив между собой империю. Григорий Великий стал Папой в 590 году нашей эры, и он разослал множество миссионеров, которые мирно обратились в Англию, Ирландию, Шотландию и другие страны. Обучение сохранялось в построенных ими монастырях, которые стали единственным источником образования на следующие несколько столетий.[28]:119–121 Патрик Вормальд указывает на ирландских и английских миссионеров, посланных на те территории, которые станут Священная Римская империя а потом Германия, думал о язычниках материковой части материка с «интересом, сочувствием, а иногда даже с восхищением».[55]:vii, 49
На протяжении большей части истории победители войны навязывали свою религию только что покоренному народу, однако германские племена постепенно принимали христианство, религию побежденного Рима.[56]:183 Это привело к широкому процессу культурных изменений, который длился следующие 500 лет.[57]:2 То, что было сформировано единством классического мира и христианства, теперь было трансплантировано в германскую племенную культуру, тем самым сформировав новый синтез, который стал западноевропейский христианский мир.[54]:198–202[58]:18 Церковь имела огромное влияние в то время из-за бесконечной приверженности и работы духовенства и «мощного воздействия христианской системы верований» на людей.[54]:217
Еригина не был крупным теологом, но в 870 г. О разделении природы которые предвидели современный взгляд на предопределение, отрицающий, что Бог предопределил кого-либо для греха и проклятия.[28]:124 Его смесь рационализма и неоплатонического мистицизма окажет влияние на более позднюю христианскую мысль, хотя его книги были запрещены Римская католическая церковь в 1681 г.[28]:125
Частичная инклюзивность евреев
В соответствии с Анна Сапир Абулафия «Большинство ученых согласятся, что, за явным исключением вестготской Испании (в седьмом веке), евреи в латинском христианском мире жили относительно мирно со своими христианскими соседями на протяжении большей части Средневековья».[59]:xii[60]:3 Разрозненное насилие по отношению к евреям иногда происходило во время беспорядков, возглавляемых толпой, местными лидерами и духовенством более низкого уровня без поддержки церковных лидеров или христианской мысли.[61]:1–17 Джереми Коэн[62] говорит, что историки в целом согласны с этим, потому что католическая мысль о евреях до 1200-х годов руководствовалась учением Августина. Позиции Августина в отношении евреев с сопутствующим аргументом в пользу их «иммунитета от религиозного принуждения, которым не обладало практически ни одно другое сообщество в посттеодосийскую древность» предшествовала положительная оценка еврейского прошлого и его отношения к божественной справедливости и свободе воли человека. .[40]:564–568 Августин отверг тех, кто утверждал, что евреев следует убивать или насильственно обращать в христианство, говоря, что евреям следует разрешить жить в христианских обществах и практиковать Иудаизм без вмешательства, потому что они сохранили учение Ветхого Завета и были живыми свидетелями истин Новый Завет.[63]:78–80
Григорий Великий обычно рассматривается как важный Папа по отношению к евреям. Он очернил иудаизм, но следовал римскому закону и мысли августинцев в отношении того, как следует обращаться с евреями. Он писал против принудительного крещение.[61]:7:158 :125 В 828 г. Григорий IV написал письмо епископам в Галлии и Священной Римской империи, предупреждая, что евреев нельзя крестить насильно.[61]:11 Григорий Икс повторил запрет.[64] Даже папа Иннокентий III, который в целом считал поведение евреев в христианском обществе «невыносимым», все же соглашался с тем, что евреев нельзя убивать или насильственно обращать в христианство, когда он призывал к Второму крестовому походу.[59]:46
Евреи и их общины всегда были уязвимы. Случайное жестокое обращение, а иногда и настоящее преследование, действительно имели место. Однако их правовой статус, хотя и был более низким, не был небезопасным, как это стало позже, в Средневековье. Они могли обратиться к властям,[61]:6 и делал, даже иногда обращаясь к самому Папе. Хотя трудности не были незначительными, они также не были достаточно общими, чтобы существенно повлиять на природу еврейской жизни.[4]:149[65]:20,21
Инклюзивный Бенедикт
Святой Бенедикт (480–547) был еще одной важной фигурой, оказавшей влияние на досовременные идеалы терпимости в христианской мысли. Считается отцом западного монашества, он написал свой Правило вокруг трех ценностей: общность, молитва и гостеприимство. Это гостеприимство было оказано всем без дискриминации. «Паломники и гости из всех слоев общества, от коронованных голов до беднейших крестьян, приходили в поисках молитв или милостыни, защиты и гостеприимства».[66]:6,7
Эксклюзивная Испания
Вожди вестготов в Испании подвергали евреев гонениям и пытались насильственно обратить их в христианство в течение столетия после 613 года.[61]:13 Норман Рот говорит, что византийские правовые кодексы были методом, используемым для усиления антиеврейских настроений. В Бревиариум Аларика суммирует наиболее важные антиеврейские законы византийских кодексов, написанные в шестом веке.[67]:7,8
Раннее средневековье (ок. 800 - ок. 1000)
Историческое прошлое
Христианская мысль с первых дней своего существования в целом осуждала участие в вооруженных силах, но в средние века поддерживать это становилось все труднее. Сформировалось рыцарство, новый идеал религиозного воина, который боролся за справедливость, защищал истину и защищал слабых и невинных. Такой рыцарь был посвящен в сан только после того, как доказал свою духовную и воинскую ценность: облаченный в белое, он давал клятву перед священнослужителем, чтобы поддерживать эти ценности и защищать веру.[28]:130,131
Резня в Вердене
Хотя современные определения религиозного преследования обычно не включают действия, предпринятые во время войны, Резня в Вердене представляет собой событие, которое до сих пор часто рассматривается христианами как гонение. Резня произошла в 782 году, в бывшей римской Галлия, и однажды станет современным Франция.[68]
Карл Великий стал королем Франки в 771 г. и правил большей частью западных Европа времени. Он отстаивал христианские принципы, включая образование, открыто поддерживал христианские миссии и имел по крайней мере одного христианского советника.[69] Но он также провел всю свою жизнь, сражаясь, чтобы защитить свою империю и свою веру.[70] Франки боролись с Саксы со времен Дед Карла Великого. Сам Карл Великий начал серьезную борьбу с саксами в 772 году, победив их и взяв заложников в битве на Верхнем Weser.[71] "Саксонские вожди, измученные войной, снова и снова просили мира, предлагали заложников, принимали крещение и соглашались позволить миссионерам беспрепятственно выполнять свою работу. Но бдительность ослабла, Карл занялся другим фронтом, вспыхнули восстания. , Франкские гарнизоны подверглись нападениям и резне, а монастыри были разграблены ".[72] Неоднократно саксы восставали, грабили, грабили и убивали, терпели поражение и снова восстали, пока после 779 года Карл Великий не почувствовал, что он усмирил регион и не получил искренние клятвы верности от саксонских лидеров.[72]:46 В 782 году Карл и саксы собрались в Липпе, где он назначил «нескольких саксонских дворян в награду за их лояльность».[71]:66
Вскоре после этого, в том же 782 году, Видукинд вождь саксов убедил группу саксов, покорившихся Карлу Великому, нарушить свои клятвы и восстать. Карл Великий снова оказался где-то в другом месте, поэтому саксы вступили в бой с оставшейся частью франкской армии, и «франки были убиты почти до одного человека».[71]:66 Они убили двух главных лейтенантов короля, а также некоторых из его ближайших соратников и советников.[72]:46 «В большом гневе на только что заключенное нарушение договора»,[73] Карл Великий собрал свои силы, вернулся в Саксонию, снова победил саксонских мятежников, дав им возможность обратиться или умереть. Саксы в основном отказались, и хотя никто не знает точное число, говорят, что 4500 невооруженных заключенных были убиты в ходе так называемой резни в Вердене. Последовали массовые депортации, и смертный приговор был назначен в качестве наказания для любого саксонца, отказавшегося после этого крещения.[74]:74–75 После этого Карл Великий перевез десять тысяч семей из самого беспокойного района в самое сердце своей территории, и саксы были окончательно заселены.[73][70]:39,40
Историк Матиас Бехер утверждает, что число 4500 преувеличено и что эти события демонстрируют жестокость войны того периода.[71]:67 Тем не менее ясно, что произошло что-то неприятное, поскольку Алкуин Йоркский Христианский советник Карла Великого, которого не было в Вердене, позже написал королю упрек в их адрес, сказав, что: «Вера должна быть добровольной, а не принужденной. Новообращенные должны быть привлечены к вере, а не принуждены. Человека еще можно принуждать к крещению. не верю. Взрослый новообращенный должен ответить тому, во что он действительно верит и что чувствует, и если он солгает, то у него не будет истинного спасения »[74]:75[75]:72
Крестовые походы
С самого начала крестовые походы рассматривались с разных точек зрения.[76]:1 Дариус фон Гюттнер-Споржинский[77] объясняет, что ученые продолжают спорить о крестовых походах и их влиянии, поэтому исследования в этой области постоянно пересматриваются и пересматриваются.[78]:96 Many early crusade scholars saw crusade histories as simple recitations of how events actually transpired, but by the eighteenth and nineteenth centuries, scholarship was increasingly critical and skeptical of that perspective. Саймон Джон[79] пишет, что Кристофер Тайерман is in the forefront of contemporary scholarship when he says that the "earliest of crusade histories can not be regarded by scholars even in part as ‘mere recitation of events.’ Instead, they should be treated in their entirety as ‘essays in interpretation’."[80][81]:8
Во время Первый крестовый поход, there was no clear concept in Christian thought of what a crusade was beyond that of a pilgrimage.[76]:32 Hugh S. Pyper[82] says the crusades are representative of the "powerful sense in Christian thought of the time of the importance of the concreteness of Jesus' human existence... The city [of Jerusalem's] importance is reflected in the fact that early medieval maps place [Jerusalem] at the center of the world." [83]:338
By 1935, Карл Эрдманн опубликовано Die Entstehung des Kreuzzugsgedankens (The Origin of the Idea of Crusade), stressing that the crusades were essentially defensive acts on behalf of fellow Christians and pilgrims in the East who were being attacked, killed, enslaved or forcibly converted.[76]:3 fn 10;10 Riley-Smith says the crusades were products of the renewed spirituality of the central Middle Ages.[84]:177 Senior churchmen of this time presented the concept of Christian love for those in need as the reason to take up arms.[84]:177 The people had a concern for living the vita apostolica and expressing Christian ideals in active works of charity, exemplified by the new hospitals, the pastoral work of the Augustinians and Premonstratensians, and the service of the friars. Riley-Smith concludes, "The charity of St. Francis may now appeal to us more than that of the crusaders, but both sprang from the same roots."[84]:180,190–2 Констебль adds that those "scholars who see the crusades as the beginning of European colonialism and expansionism would have surprised people at the time. [Crusaders] would not have denied some selfish aspects... but the predominant emphasis was on the defense and recovery of lands that had once been Christian and on the self-sacrifice rather than the self-seeking of the participants." [76]:15
At the opposite end is the view voiced by Стивен Рансимен in 1951 that the "Holy War was nothing more than a long act of intolerance in the name of God..."[85] Джайлз Констебль says this view is common among the populace.[76]:3 According to political science professor Andrew R. Murphy,[86] concepts of tolerance and intolerance were not starting points for thoughts about relations for any of the various groups involved in or affected by the crusades.[87]:xii-xvii Instead, concepts of tolerance began to grow during the crusades from efforts to define legal limits and the nature of co-existence.[87]:xii Анжелики Лайу says that "many scholars today reject [Runciman's type of] hostile judgment and emphasize the defensive nature of the crusades" instead.[76]:3 [87]:xii,xiv
The crusades made a powerful contribution to Christian thought through the concept of Christian chivalry, "imbuing their Christian participants with what they believed to be a noble cause, for which they fought in a spirit of self-sacrifice. However, in another sense, they marked a qualitative degeneration in behavior for those involved, for they engendered and strengthened hostile attitudes..."[88]:51 Ideas such as Holy War and Christian chivalry, in both Christian thought and culture, continued to evolve gradually from the eleventh to the thirteenth centuries.[54]:184,185,210 This can be traced in expressions of law, traditions, tales, prophecy, and historical narratives, in letters, bulls and poems written during the crusading period.[89]:715–737 "The greatest of all crusader historians, William, archbishop of Tyre написал его Хроникон from the point of view of a Latin Christian born and living in the East".[76]:4 Like others of his day, he did not start with a notion of tolerance, but he did advocate for, and contribute to, concepts that led to its development.[87]:xvii
High Middle Ages (c. 1000–1200)
Историческое прошлое
In the pivotal twelfth century, Europe began laying the foundation for its gradual transformation from the medieval to the modern.[4]:154 Feudal lords slowly lost power to the feudal kings as kings began centralizing power into themselves and their nation. Kings built their own armies, instead of relying on their vassals, thereby taking power from the nobility. They started taking over legal processes that had traditionally belonged to local nobles and local church officials; and they began using these new legal powers to target minorities.[4]:4,5[54]:209 В соответствии с R.I. Moore and other contemporary scholars such as John D. Cotts,[90]:8–10 and Peter D. Diehl[91]:224 "the growth of secular power and the pursuit of secular interests, constituted the essential context of the developments that led to a persecuting society."[4]:4,5[92]:xviii Some of these developments, such as centralization and secularization, also took place within the church whose leaders bent Christian thought to aid the state in the production of new rhetoric, patterns, and procedures of exclusion and persecution.[91]:224[90]:8–10 According to Moore, the church "played a significant role in the formation of the persecuting society but not the leading one."[4]:146[а]
By the 1200s, both civil and canon law had become a major aspect of ecclesiastical culture, dominating Christian thought.[13]:382 Most bishops and Popes were trained lawyers rather than theologians, and much of the Christian thought of this period became little more than an extension of law. According to the Oxford Companion to Christian Thought, by the High Middle Ages, the religion that had begun by decrying the power of law (Romans 7:6 ) had developed the most complex religious law the world has ever seen, a system in which equity and universality were largely overlooked.[13]:382
Нищенские заказы
New religious orders, that were founded during this time, each represent a different branch of Christian thought with its own distinct theology. [94]:396 Three of those new orders would have a separate but distinct impact on Christian thought on tolerance and persecution: the Доминиканцы, то Францисканцы, а Августинцы.[95]:770,771[96]:311,312
Dominican thought reached beyond a simple anti-heretical discourse into a broader and deeper ideology of sin, evil, justice, and punishment.[97]:27 They conceived themselves as fighting for truth against heterodoxy and heresy.[97]:96 Святой Фома Аквинский, perhaps the most illustrious of Dominicans, supported tolerance as a general principle. He taught that governing well included tolerating some evil in order to foster good or prevent worse evil.[98] However, in his Summa Theologica II-II qu. 11, art. 3, he adds that heretics—after two fruitless admonitions—deserve only excommunication and death.[99]
The Christian thought of Святой Франциск was pastoral. He is recognized for his commitment to issues of social justice and his embrace of the natural world but, during his lifetime, he was also a strong advocate of conversion of the Muslims, though he believed he would likely die for it.[100]:9 Francis was motivated by an intense devotion to the humanity of Christ, a regard for his sufferings, and of identifying the sufferings of ordinary people with the sufferings of Christ. Through the teachings of the Franciscans, this thinking emerged from the cloister, reoriented much Christian thought toward love and compassion, and became a central theme for the ordinary Christian.[13]:433
Although the debate over defining the Augustinianism of the High Middle Ages has been ongoing for three quarters of a century,[101]:117 there is agreement that the Order of the Hermits of St. Augustine supported the development of church hierarchy and embraced concepts such as the primacy of the Pope and his perfection.[102]:13,14 The question of church authority in the West had remained unsettled until the eleventh century when the church hierarchy worked to centralize power into the Pope. Although centralization of power was never fully achieved within the church, the era of "papal monarchy " began, and the church gradually began to resemble its secular counterparts in its conduct, thought, and objectives.[103]:72 [104]:11 [4]:146 [54]:248–250
Ересь
There is a vast array of scholarly opinions on heresy, including whether it actually existed.[105]:4–6 Рассел says that, as the church became more centralized and hierarchical, it was able to more clearly define orthodoxy than it ever had been before, and concepts of heresy developed along with it as a result.[104]:11 Mitchell Merback[106] speaks of three groups involved in the persecution of heresy: the civil authorities, the church and the people.[107]:133 Историк R. I. Moore says the part the church played in turning dissent into heresy has been overestimated. According to Moore, the increased significance of heresy in the High Middle Ages reflects the secular powers' recognition of the devastating nature of the heretic's political message: that heretics were independent of the structures of power.[4]:57–68 Джеймс А. Брандейдж writes that the formal prosecution of heresy was codified in civil law, and was generally left to the civil authorities before this period.[108]:152 Russell adds that heresy became common only after the Третий Латеранский собор в 1179 г.[104]:55
The dissemination of popular heresy to the laity (non-clergy) was a new problem for the bishops of the eleventh and twelfth centuries; heresy had previously been an accusation made solely toward bishops and other church leaders. The collection of ecclesiastical law from Бурхард из червей around 1002 did not include the concept of popular heresy in it.[4]:23 While there were acts of violence in response to heresy undertaken by secular powers for their own reasons, Christian thought on this problem (at the beginning of the High Middle Ages) still tended to coincide with Вазо Льежский who said reports of heresy should be investigated, true heretics excommunicated, and their teachings publicly rebuked.[109]:324[4]:22,23
By the end of the eleventh century, Christian thought had evolved a definition of heresy as the "deliberate rejection of the truth."[105]:3–4 This shifted attitudes concerning the church's appropriate response. В Совет Монпелье in 1062, and the Совет Тулузы in 1119, both demanded that heretics be handed over to secular powers for coercive punishment. As most bishops thought this would be participation in shedding blood, the church refused until 1148 when the notorious and violent Eon de l'Etoile was so delivered. Eon was found mad, but a number of his followers were burned.[4]:22,23
Альбигойский крестовый поход
Катары, also known as Albigensians, were the largest of the heretic groups of the late 1100s and early 1200s. From 1125 to 1229, Цистерцианский monks left their isolation and served as itinerant preachers traversing town and country in anti-heretical campaigns, especially against the Albigensians.[110]:вступление The Dominicans, founded in 1206, picked up the anti-heretical baton after them.[111]:11 In 1209, after years of having called upon secular rulers for aid in dealing with the Cathars and getting no response,[112]:48 Папа Иннокентий III, with the king of France, Филип Август, began the military campaign against them.[113]:3,4[110]:46,47 Scholars disagree, using two distinct lines of reasoning, on whether the brutal nature of the war that followed was determined more by the Pope or by King Philip and his proxies.[114]:50
По мнению историка Elaine Graham-Leigh, Pope Innocent believed the tactical, as well as policy and strategic decisions, should be solely "the papal preserve." [112]:56 J. Sumption и Stephen O'Shea paint Innocent III as "the mastermind of the crusade."[115]:50 [116]:54[114]:50
Markale suggests the true architect of the campaign was the French king Philip Augustus, stating that "it was Phillip who actually petitioned Innocent for permission to conduct the Crusade." [114]:50 Историк Laurence W. Marvin says the Pope exercised "little real control over events in Occitania." [113]:258 Konrad Repgen writes: "The Albigensian war was indisputably a case of the interlinking of religion and politics." [96]:318
Резня в Безье
On 22 July 1209, in the first battle of the Albigensian Crusade, mercenaries rampaged through the streets of Béziers, killing and plundering. Those citizens who could, sought refuge in the churches and cathedrals, but there was no safety from the raging mob. The doors of the churches were broken open, and all inside were slaughtered.[117]:248–250[118]
Some twenty years later, a story that historian Laurence W. Marvin calls apocryphal, arose about this event claiming the papal legate, Арно Амори, the leader of the crusaders, was said to have responded: "Kill them all, let God sort them out." Marvin says it is unlikely the legate ever said any thing at all. "The speed and spontaneity of the attack indicates that the legate probably did not know what was going on until it was over."[119]:7 Marvin adds they did not kill them all at any rate: "clearly most of Bezier's population and buildings survived" and the city "continued to function as a major population center" after the campaign.[113]:44
Other scholars say the legate probably did say it, that the statement is not inconsistent with what was recorded by the contemporaries of other church leaders, or with what is known of Arnaud Amaury's character and attitudes toward heresy.[120]:91 Religious toleration was not considered a virtue by the people or the church of the High Middle Ages.[13]:432 Историки W A Sibly и M D Sibly point out that: "contemporary accounts suggest that, at this stage, the crusaders did not intend to spare those who resisted them, and the slaughter at Béziers was consistent with this."[121]
The Pope's response was not prompt, but four years after the massacre at Béziers, in a 1213 letter to Amaury, the pope rebuked the legate for his "greedy" conduct in the war. He also canceled crusade indulgences for Languedoc, and called for an end to the campaign.[112]:58 The campaign continued anyway, although the Pope was not reversed until the Fourth Lateran council re-instituted crusade status two years later in 1215; afterwards, the Pope removed it yet again.[122][113]:229,235 The campaign did not end for another 16 years. It was completed in what Marvin refers to as "an increasingly murky moral atmosphere" since there was technically no longer any crusade, no dispensational rewards for fighting it, the papal legates exceeded their orders from the Pope, and the army occupied lands of nobles who were in the good graces of the church.[113]:216[123]
Inquisitions, authority and exclusion
The medieval inquisitions were a series of separate inquisitions beginning from around 1184. The label Инквизиция is problematic because it implies "an institutional coherence and an official unity that never existed in the Middle Ages."[105]:6 The inquisitions were formed in response to the breakdown of social order associated with heresy. Heresy was a religious, political, and social issue, so "the first stirrings of violence against dissidents were usually the result of popular resentment."[9]:189 There are many examples of this popular resentment involving mobs murdering heretics.[117] :108,109 Leaders reasoned that both lay and church authority had an obligation to step in when sedition, peace, or the general stability of society was part of the issue.[9]:189 In the Late Roman Empire, an inquisitorial system of justice had developed, and that system was revived in the Middle Ages using a combined panel (a tribunal) of both civil and ecclesiastical representatives with a bishop, his representative, or sometimes a local judge, as inquisitor. Essentially, the church reintroduced Roman law in Europe in the form of the Inquisition when it seemed that Germanic law had failed.[124]
The revival of Roman law made it possible for Папа Иннокентий III (1198–1216) to make heresy a political question when he took Roman law's doctrine of Lèse-Majesté, and combined it with his view of heresy as laid out in the 1199 decretal Vergentis in senium, thereby equating heresy with treason against God.[124][37]:1
Much of the papal reform of the eleventh century was not moral or theological reform so much as it was an attempt to impose this kind of Roman authority over the vast variety of local legal traditions that had existed up through the early Middle Ages.[4]:65 However, no pope ever succeeded in establishing complete control of the inquisitions. The institution reached its apex in the second half of the thirteenth century. During this period, the tribunals were almost entirely free from any higher authority, including that of the pope, and it became almost impossible to prevent abuse.[125]:33,34
New persecution of minorities
The process of centralizing power included the development of a new kind of persecution aimed at minorities.[4]:62–69 R. I. Moore says the European nation-states had not exhibited a "habit" of persecuting minorities before the twelfth and thirteenth centuries. Евреи, прокаженные, heretics and геи were the first minorities to be persecuted, and they were followed in the next few centuries by Цыгане, beggars, spendthrifts, prostitutes, and discharged soldiers. They were all vulnerable to whatever degree they existed "outside" the community.[4]:vi,154 Religious persecution had certainly been familiar in the Roman empire, and remained so throughout the history of the Byzantine Empire, but it had largely faded away in the West before reappearing in the eleventh century. The various persecutions of minorities became established over the next hundred years.[4]:4 In this it was "determined, not only over whom, but also by whom, the [increasing] power of government was to be exercised."[4]:132
For example, Peter Comestor (d. 1197) was the first influential scholar to interpret biblical injunctions against содомия as injunctions against гомосексуальный половой акт. The Third Lateran council of 1179 then became the first ecclesiastical council to rule that men who engaged in homosexual activity should be deprived of office or excommunicated.[4]:87 However, "the real impetus of the attack on homosexuality did not come from the church."[4]:87[92]:xviii The Fourth Lateran council reduced those penalties, and though Григорий IX (1145–1241) ordered the Dominicans to root out homosexuality from the territory that later became the nation of Германия, a century earlier, the kingdom of Jerusalem had spread a legal code ordaining death for "sodomites". From the 1250s onwards, a series of similar legal codes in the nation-states of Spain, France, Italy and Germany followed this example. "By 1300, places where male sodomy was not a capitol offense had become the exception rather than the rule."[4]:87[92]:xviii
During the fourteenth century, the kings in France and England were successful at centralizing power in their nations, and many other countries wanted to imitate them and their governing style.[54]:247 Other countries weren't alone in that: the church wanted to imitate the secular kings as well. The primary success of the fourteenth century popes was in centralizing the power of the church into the pope and making him similar to a secular king. This is often called the papal monarchy или papal-monarchial idea.[54]:248[126] As part of that process, popes in this century reorganized the Financial system of the church during this century. The poor had previously been allowed to offer their tithes 'in kind', in goods and services instead of cash, but these popes revamped the system to only accept money.[54]:248 The popes now had a steady cash flow along with papal states, property the church owned ruled only by the pope and not a king, giving them almost as much power as any king. They governed as the secular powers governed: with "royal [papal] secretaries, efficient treasuries, national [papal] judiciaries, and representative assemblies". The pope became a monarch, the church became secular, but the popes were so greedy, worldly and politically corrupt that pious Christians became disgusted, thereby undermining the papal authority centralization was supposed to establish.[54]:248
Centralization of power led all of Europe of the High Middle Ages to become a persecuting culture. Christian thought, along with the intellectuals of the day who published their pejorative views of minorities in writing, helped make persecution a tool of the process of centralization and its inevitable result.[54]:209[107]:130[92]:xvii Together, secular rulers and writers, along with Christian leadership and thought, created a new rhetoric of exclusion, legitimizing persecution based on new attitudes of стереотипы, стигматизация и даже демонизация обвиняемого. This contributed to "deliberate and socially sanctioned violence ...directed, through established governmental, judicial and social institutions, against groups of people defined by general characteristics such as race, religion or way of life. Membership in such groups in itself came to be regarded as justifying these attacks."[4]:4
This was enabled by the creation of new civil laws designed to enforce these new attitudes. Instead of having to face one's accuser, new laws allowed the state to be the defendant and bring charges on its own behalf. В Assize of Arms of 1252 appointed constables to police breaches of the peace, and deliver offenders to the sheriff.[127] In France, the constabulary was regularized as a military body in 1337. There were new funds to pay them as cities introduced several direct taxes: head taxes for the poor, and net-worth taxes or, occasionally, crude income taxes for the rich.[128] New gold coins, trade and the new banks also made private policing possible.[129] The inquisitions were a new legal method that allowed the judge to investigate on his own initiative without requiring a victim (other than the state) to press charges.[4]:4,90–100,146,149,154 [130]:97–111 Together, these enabled secular leaders to gain power by making some powerless.
Преследование евреев
Historians agree that the period which spanned the eleventh to the thirteenth century was a turning point in Jewish-Christian relations.[131]:2 "Бернар Клервоский, (1090–1153) pillar of European monasticism and powerful twelfth century preacher, provides a perfect example of a Christian thinker who was balancing on a precipice, preaching hateful images of Jews but sounding Scripture based admonitions that they must be protected despite their nature."[131]:2 Low level discussions of religious thought had long existed between Jews and Christians. These interchanges attest to neighborly relations as Jews and Christians both struggled to fit the "other" into their sense of the demands of their respective faiths, and balance the human opponents who were facing them, with the traditions which they had inherited.[131]:3 By the thirteenth century, that changed in both tone and quality, growing more polemical.[131]:3–7
В 1215 г. Четвертый Латеранский собор, known as the Great Council, met and accepted 70 canons (laws).[131]:58 It hammered out a working definition of Christian community, stating the essentials of membership in it, thereby defining the "other" within Christian thought for the next three centuries. The last three canons required Jews to distinguish themselves from Christians in their dress, prohibited them from holding public office, and prohibited Jewish converts from continuing to practice Jewish rituals.[4]:7 As Berger has articulated it: "The other side of the coin of unique toleration was unique persecution."[131]:2 There was an increased and focused effort to convert and baptize Jews rather than tolerate them.[131]:3–7
Антисемитизм
Период, термин антисемитизм was coined in the nineteenth century, however, many Jewish intellectuals have insisted that modern anti-semitism which is based on раса, and the religiously based антииудаизм of the past, are two different forms of a single historical phenomenon.[132] :1,2 Other scholars such as Джон Гейгер make a clear distinction between anti-Judaism and anti-semitism.[133]:2,4 Craig Evans defines anti-Judaism as opposition to Judaism as a religion, while anti-semitism is opposition to the Jewish people themselves.[133]:3 Langmuir insists that anti-Judaism did not become widespread in popular culture until the eleventh century when it took root among people who were being buffeted by rapid social and economic changes.[134]:59,87
Many have linked anti-semitism to Christian thought on supersessionism. Perhaps the greatest Christian thinker of the Middle Ages was Фома Аквинский who continues to be highly influential in Catholicism. There is disagreement over where exactly Aquinas stood on the question of supersessionism. He did not teach карательный supersessionism, but did speak of Judaism as fulfilled and obsolete.[135]:33 Aquinas does appear to believe the Jews had been cast into spiritual exile for their rejection of Christ,[136]:223 but he also says Jewish observance of Law continues to have positive theological significance.[135]:42 [135]:48
Латинское слово deicidae was a translation of the Greek word that first appeared in Antiquity in Augustine's commentary on Psalm 65:1. Augustine rejected the concept concluding instead that the charge of Jewish deicide could only be valid if the Jews had known that Jesus was the son of God. However, the accusation flourished within the altered situation of the High Middle Ages when it was used to legitimize crimes against the Jews. The debate within Christian thought over the пресуществление of the communion host helped foster the legend that Jews desecrated it. В ritual murder legend can also be tied to the accusation of Jewish deicide.[137] By 1255, when Jews were charged with Хью Линкольна 's ritual murder, it was not the first time they had been charged with such a crime.[132]:6 At other times, such allegations were rejected after full investigations had been conducted.[132]:7
Trial of the Talmud
As their situation deteriorated, many Jews became enraged and polemics between the two faiths sunk to new depths. As Inquisitors learned how the central figures in Christianity were mocked, they went after the Талмуд, and other Jewish writings.[138]:64 The Fourth Lateran council, in its 68th canon, placed on the secular authorities the responsibility for obtaining an answer from the Jews to the charge of blasphemy. For the first time in their history, Jews had to answer in a public trial the charges against them. There is no consensus in the sources as to who instigated the trial against the Talmud, but in June 1239, Григорий IX (1237–1241) issued letters to various archbishops and kings across Europe in which he ordered them to seize all Jewish books and take them to the Dominicans for examination. The order was only heeded in Paris where, on June 25, the royal court was opened to hear the case. Eventually, each side claimed victory; a final verdict of guilt and condemnation was not announced until May 1248, but the books had been burned six years before.[139]:68–72
One result of the trial was that the people of Europe thought that, even if they had once had an obligation to preserve the Jews for the sake of the Old Testament, Talmudic Judaism was so different from its biblical sources that the old obligations no longer applied. In the words of Hebrew University historian Бен-Цион Динур, from 1244 on the state and the church would "consider the Jews to be a people with no religion (benei bli dat) who have no place in the Christian world."[140]:339
Исключения
The situation of the Jews differed from that of other victims of persecution during the eleventh and twelfth centuries because of their relationship with civic authorities and money. They often filled the role of financial agent or manager for the lords; they and their possessions were considered the property of the king in England; and they were often exempted from taxes and other laws because of the importance of their ростовщичество. This attracted unpopularity, jealousy and resentment from non-Jews.[4]:110
As feudal lords lost power, the Jews became a focus of their opponents. J. H. Mundy has put it: "The opponents of princes hated the Jews"[138]:56 and "almost every medieval movement against princely or seignorial power began by attacking Jews."[138]:91 Opposition to the barons in England led to the Jewish expulsion in 1290. The expulsion from France in 1315 coincided with the formation of the league against arbitrary royal government.[138]:56
As princes consolidated power to themselves with the institution of general taxation, they were able to be less monetarily dependent on the Jews. They were then less inclined to protect them, and were instead more inclined to expel them and confiscate their property for themselves.[138]:147
Townspeople also attacked Jews. "Otto of Friesing reports that Bernard of Clairvaux in 1146 silenced a wandering monk at Mainz who stirred up popular revolt by attacking the Jews, but as the people gained a measure of political power around 1300, they became one of Jewry's greatest enemies."[138]:56
Local anti-Jewish movements were often headed by local clergy, especially its radicals.[138]:56,58[4]:111–116 The Fourth Lateran council of 1215 required Jews to restore 'grave and immoderate usuries.' Фома Аквинский spoke against allowing the Jews to continue practicing usury. In 1283, the Archbishop of Canterbury spearheaded a petition demanding restitution of usury and urging the Jewish expulsion in 1290.[138]:56–59[4]:110,111
Emicho of Leiningen, who was probably mentally unbalanced,[4]:111 massacred Jews in Germany in search of supplies, loot, and protection money for a poorly provisioned army. The York massacre of 1190 also appears to have had its origins in a conspiracy by local leaders to liquidate their debts along with their creditors.[141] In the early fourteenth century, systematic popular and judicial attack left the European Jewish community impoverished by the next century.[138]:58
Although subordinate to religious, economic and social themes, racist concepts also reinforced hostility.[138]:60
Late Middle Ages (c. 1200 – c. 1400)
Историческое прошлое
"People living during what a modern historian has termed the 'calamitous' fourteenth century were thrown into confusion and despair".[54]:243 Чума, голод и война ravaged most of the continent. Add to this, social unrest, urban riots, peasant revolts and renegade feudal armies. From its pinnacle of power in the 1200s, the church entered a period of decline, internal conflict, and corruption and was unable to provide moral leadership.[54]:243 In 1302, Папа Бонифаций VIII (1294–1303) issued Unam sanctam, a papal bull proclaiming the superiority of the Pope over all secular rulers. Филипп IV of France responded by sending an army to arrest the Pope. Boniface fled for his life and died shortly thereafter.[54]:216 "This episode revealed that the popes were no match for the feudal kings" and showed there had been a marked decline in papal prestige.[54]:216[142]:xv Джордж Гарнетт says the implementation of the papal monarchial idea had led to the loss of prestige, as the more efficient the papal bureaucratic machine became, the further it alienated the people, and the further it declined.[142]:xv Теолог Roger Olson says the church reached its nadir from 1309 to 1377 when there were three different men claiming to be the rightful Pope.[36]:348[54]:248
"What the observer of the papacy witnessed in the second half of the thirteenth century was a gradual, though clearly perceptible, decomposition of Europe as a single ecclesiastical unit, and the fragmentation of Europe into independent, autonomous entities which were soon to be called national monarchies or states. This fragmentation heralded the withering away of the papacy as a governing institution operating on a universal scale."[142]:176 ...The [later] Reformation only administered the coup de grâce."[142]:xv
В соответствии с Вальтер Ульманн, the church lost "the moral, spiritual and authoritative leadership it had built up in Europe over the centuries of minute, consistent, detailed, dynamic forward-looking work. ...The papacy was now forced to pursue policies which, in substance, aimed at appeasement and were no longer directive, orientating and determinative." [142]:184 Ullmann goes on to explain that Christian thought of this age lost its objective standpoint, which had been based on Christianity's view of an objective world order and the Pope's place in that order. This was now replaced by the subjective point of view with the man taking precedence over the office.[142]:176 In the turmoil of nationalism and ecclesiastical confusion, some theologians began aligning themselves more with their kings than with the church.[36]:348 Devoted and virtuous nuns and monks became increasingly rare. Monastic reform had been a major force in the High Middle Ages but is largely unknown in the Late Middle Ages.[54]:248–250
This led to the development in Christian thought of lay piety—the Devotio Moderna—the new devotion, which worked toward the ideal of a pious society of ordinary non-ordained people and, ultimately, to the Reformation and the development of the concepts of tolerance and religious freedom.[54]:248–250
Response to reform
Advocates of lay piety who called for church reform met strong resistance from the Popes. Джон Уиклиф (1320–1384) urged the church to give up ownership of property, which produced much of the church's wealth, and to once again embrace poverty and simplicity. He urged the church to stop being subservient to the state and its politics. He denied papal authority. John Wycliff died of a stroke, but his followers, called Лолларды, were declared heretics.[54]:249 После Oldcastle rebellion many of its adherents were killed.[143]:12,13
Ян Гус (1369–1415) accepted some of Wycliff's views and aligned with the Bohemian Reform movement which was also rooted in popular piety and owed much to the evangelical preachers of fourteenth century Prague. In 1415, Hus was called to the Констанцский собор where his ideas were condemned as heretical and he was handed over to the state and burned at the stake.[144]:130,135–139[54]:250 It was at the same Council of Constance that Paulus Vladimiri presented his treatise arguing that Christian and pagan nations could co-exist in peace.[145]:3
The Fraticelli, who were also known as the "Little Brethren" or "Spiritual Franciscans," were dedicated followers of Saint Francis of Assisi. These Franciscans honored their vow of poverty and saw the wealth of the church as a contributor to corruption and injustice when so many lived in poverty. They criticized the worldly behavior of many churchmen.[146]:28,50,305 Thus, the Brethren were declared heretical by Иоанн XXII (1316-1334) who was called "the banker of Avignon." [147]:131
The leader of the brethren, Bernard Délicieux (c. 1260–1270 – 1320) was well known as he had spent much of his life battling the Dominican-run inquisitions. After torture and threat of excommunication, he confessed to the charge of interfering with the inquisition, and was defrocked and sentenced to life in prison, in chains, in solitary confinement, and to receive nothing but bread and water. The judges attempted to ameliorate the harshness of this sentence due to his age and frailty, but Папа Иоанн XXII countermanded them and delivered the friar to Inquisitor Jean de Beaune. Délicieux died shortly thereafter in early 1320.[148]:191,196–198
Modern inquisitions
Несмотря на то что inquisitions had always included a political aspect, the Inquisitions of the Позднее средневековье became more political and highly notorious.[149]:1 "The long history of the Inquisition divides easily into two major parts: its creation by the medieval papacy in the early thirteenth century, and its transformation between 1478 and 1542 into permanent secular governmental bureaucracies: the Spanish, Portuguese, and Roman Inquisitions...all of which endured into the nineteenth century."[150]
Историк Helen Rawlings says, "the испанская инквизиция was different [from earlier inquisitions] in one fundamental respect: it was responsible to the crown rather than the Pope and was used to consolidate state interest."[151]:1,2 It was authorized by the Pope, yet the initial inquisitors proved so severe that the Pope almost immediately opposed it, to no avail.[152]:52,53 Early in 1483, the king and queen established a council, the Consejo de la Suprema y General Inquisición, to govern the inquisition and chose Tomas de Torquemada to head it as inquisitor general. In October 1483, a papal bull conceded control to the crown. В соответствии с José Cassanova, the Spanish inquisition became the first truly national, unified and centralized state institution.[153]:75 After the 1400s, few Spanish inquisitors were from the religious orders.[151]:2
В Portuguese inquisition was also fully controlled by the crown from its beginnings. The crown established a government board, known as the General Council, to oversee it. The Grand Inquisitor, who was chosen by the king, was always a member of the royal family. The first statute of Limpieza de Sangre (purity of blood) appeared in Toledo in 1449 and was later adopted in Portugal as well. Initially, these statutes were condemned by the church, but in 1555, the highly corrupt Pope Alexander VI approved a "blood purity" statute for one of the religious orders.[154]:19 In his history of the Portuguese inquisition, Giuseppe Marcocci says there is a deep connection between the rise of the Felipes in Portugal, the growth of the inquisition, and the adoption of the statutes of purity of blood which spread and increased and were more concerned with ethnic ancestry than religion.[155]
Историк T. F. Mayer пишет, что " Римская инквизиция operated to serve the papacy's long standing political aims in Naples, Venice and Florence."[149]:3 Under Paul III and his successor Julius III, and under most of the popes thereafter, the Roman Inquisition's activity was relatively restrained and its command structure was considerably more bureaucratic than those of other inquisitions.[37]:2 Where the medieval Inquisition had focused on heresy and the disturbance of public order, the Roman Inquisition was concerned with orthodoxy of a more intellectual, academic nature. The Roman Inquisition is probably best known for its condemnation of the difficult and cantankerous Galileo which was more about "bringing Florence to heel" than about heresy.[37]:5
Northern (Baltic) crusades
Северные (или Балтийские крестовые походы) продолжались с перерывами с 1147 по 1316 год, и согласно Эрик Кристиансен, у них было несколько причин. Кристиансен пишет, что со времен Карла Великого свободный языческий народ, живший вокруг Балтийского моря в северной Европе, совершал набеги на страны, которые его окружали: Данию, Пруссию, Германию и Польшу.[156]:23 В XI веке различные немецкие и датские дворяне ответили военными действиями, чтобы положить этому конец и заключить мир. Они действительно достигли мира на время, но это длилось недолго; произошло восстание, вызвавшее в XII веке желание усилить военный ответ.[157]:12[156]:23–25
Еще одним фактором, усилившим стремление к военным действиям, стала давняя немецкая традиция отправлять христианских миссионеров в области к северо-востоку от Германии, известные как Вендиш, что означает славянский «граница», которая часто приводила к безвременной смерти указанных миссионеров.[158]:8,14,28, fn35 [156]:23,29
Драгня и Кристиансен указывают, что основным мотивом войны было стремление дворян к территориальной экспансии и материальному богатству в виде земли, меха, янтаря, рабов и дани. Князья хотели покорить эти языческие народы через завоевание и обращение, но в конечном итоге они хотели богатства.[159]:5,6 Ибен Фоннесберг-Шмидт говорит, что князьями двигало желание расширить свою власть и престиж, и обращение в веру не всегда было элементом их планов.[156]:24 Когда это было, обращение этих князей почти всегда происходило в результате завоевания, либо путем прямого применения силы, либо косвенно, когда лидер обращался и требовал этого от своих последователей.[156]:23,24 Популяции, решившие сопротивляться, часто имели серьезные последствия. Например, завоевание и преобразование Старой Пруссии привело к гибели большей части местного населения, чье язык впоследствии вымерли.[160]:34[161]:9[157]:14–15
В соответствии с Михай Драгня эти войны были частью политической реальности XII века.[159]:4
Папы были вовлечены, когда Папа Евгений III (1145–1153) призвал к Второму крестовому походу в ответ на падение Эдессы в 1144 году, и саксонская знать отказалась идти в Левант. В 1147 году вместе с Евгением Divini dispensatione, немецко-саксонской знати была предоставлена полная привилегия крестового похода, чтобы отправиться в Прибалтику вместо Леванта.[156]:65[157]:71 [162]:119 Однако участие Евгения не привело к постоянной поддержке папой этих кампаний. В остальное время после Евгения политика папы значительно различалась.[156]:65,75 Например, Папа Александр III Папа, который был папой с 1159 по 1181 год, не дал полной снисходительности и не поставил балтийские кампании в один ряд с крестовыми походами на Левант.[156]:65,76–77 В соответствии с Ибен Фоннесберг-Шмидт После Второго крестового похода кампании планировались, финансировались и проводились князьями, местными епископами и местными архиепископами, а не папами до прихода тевтонского ордена.[156]:76 Идея нанять крестоносцев, похоже, возникла у местных епископов.[156]:74 Характер кампаний изменился, когда Тевтонский орден прибыл в регион в 1230 году.[156]:19 Датчане восстановили влияние в Эстонии, папство стало более вовлеченным, а кампании усилились и расширились.[156]:187
Принудительное обращение и христианская мысль
Вендианский крестовый поход предлагает понимание новых событий в христианской мысли, особенно в отношении насильственных обращений.[159]:2 Идеи мирного обращения редко воплощались в жизнь в этих крестовых походах, потому что монахи и священники должны были работать со светскими правителями на их условиях, а военачальники редко заботились о том, чтобы найти время для мирного обращения.[156]:76 «Хотя теологи утверждали, что обращение должно быть добровольным, было широко распространено прагматическое признание обращения, полученного посредством политического давления или военного принуждения». [156]:24 Принятие церковью этого побудило некоторых комментаторов того времени одобрить и одобрить это, чего христианская мысль раньше не делала.[163]:157–158 [156]:24 Доминиканские монахи помогло с этим идеологическим обоснованием. Изображая язычников одержимыми злыми духами, они могли утверждать, что язычники нуждались в завоеваниях, гонениях и силе, чтобы освободить их; тогда они мирно обратятся.[164]:58 [157]:57 [165]:678,679 Другой пример того, как использование принудительного обращения было оправдано, чтобы сделать его совместимым с предыдущей церковной доктриной по этому вопросу, можно найти в заявлении Папа Иннокентий III в 1201 г .:
[Т] шланги, которые погружаются в воду, даже если они не хотят этого, принадлежат к церковной юрисдикции, по крайней мере, по причине причастия, и поэтому могут быть разумно вынуждены соблюдать правила христианской веры. Несомненно, христианской вере противоречит то, что всякий, кто не желает и полностью противостоит ей, должен быть принужден принять и соблюдать христианство. По этой причине некоторые проводят четкое различие между видами нежелательных и принудительными. Таким образом, тот, кто обращается к христианству насилием, страхом и пытками и принимает таинство крещения, чтобы избежать потерь, он (как и тот, кто приходит к крещению в лицемерии) действительно получает отпечаток христианства и может быть вынужден соблюдать христианскую веру как человек, выразивший условную готовность, хотя, абсолютно говоря, он не хотел ...[166]:103
Эрик Кристиансен пишет, что «Эти крестовые походы могут быть правильно поняты только в свете цистерцианского движения, подъема папской монархии, миссии монахов, прихода монгольских орд, роста Московской и Литовской империй и целей. Соборного движения в пятнадцатом веке ».[157]:вступление. Соборное движение возникло из глубокого недуга в западном христианском мире по поводу раскола и коррупции в церкви. Он спрашивал: где находится высшая власть в церкви? Принадлежал ли он Папе, избранному им кардиналам, епископам, или же он проживал в христианском сообществе в целом?[167]:4
Условная терпимость и сегрегация
Условная терпимость, включающая дискриминацию, была обычным явлением в Европе в эпоху позднего средневековья и эпохи Возрождения. Хотя франкфуртские евреи процветали между 1453 и 1613 годами, их успех пришел, несмотря на значительную дискриминацию. Они были ограничены одной улицей, имели правила относительно того, когда они могли покинуть ее, и должны были носить желтое кольцо в знак своей личности на улице. Но в своей общине у них также было некоторое самоуправление, свои собственные законы, они избирали своих лидеров и имели раввинскую школу, которая стала религиозным и культурным центром. «Официально средневековая католическая церковь никогда не выступала за изгнание всех евреев из христианского мира и не отвергала доктрину Августина о еврейском свидетельстве ... Тем не менее, христианский мир позднего средневековья часто игнорировал свои полномочия ...»[40]:396[168]:222
Политические власти того времени поддерживали порядок, разделяя группы как юридически, так и физически, что в современном обществе называлось бы сегрегацией. (До Тридцатилетней войны между католиками и протестантами существовала условная терпимость.) К позднему средневековью: «Поддержание гражданского порядка посредством законодательного разделения и дискриминации было частью институциональной структуры всех европейских государств, укоренившейся в законе, политике. , и экономика ".[145]:7,8
Эпоха Раннего Нового времени (1500–1715 гг.)
Ранняя Реформация (1500–1600 гг.)
Протестантский Христиане первыми разработали концепцию религиозная терпимость.[6]:3 В середине XVI века на северо-западе Швейцарии в городе Базель проводилась согласованная кампания за терпимость. Себастьян Кастеллио (1515–1563), который был одним из первых реформаторов, выступавших за религиозную и политическую терпимость, переехал в Базель после изгнания из Франции. Аргумент Кастеллио в пользу толерантности был по сути теологическим: «Осуждая веру других, разве вы не занимаетесь местом Бога?»[11]:907,908 Однако, поскольку он также призывал к социальной стабильности и мирному сосуществованию, его аргумент был также политическим.[11]:908 Подобные аргументы приводили анабаптисты. Дэвид Джорис (1501 - 1556) из Нидерландов и итальянского реформатора Якоб Аконтий (1520-1566), который также собрался с Кастеллио в Базеле. Другие поборники религиозной терпимости, Mino Celsi (1514 - 1576) и Бернардино Очино (1487 - 1564) присоединились к ним, опубликовав в этом городе свои труды о толерантности.[6]:3 К концу семнадцатого и началу восемнадцатого веков преследования несанкционированных верований в большинстве европейских стран сократились.[6]:3
Одним из ведущих светских скептиков толерантности в XVI веке был лейденский профессор. Юстус Липсиус (1547–1606). Он опубликовал Politicorum libri sex в 1589 г., который выступал за преследование религиозных инакомыслящих. Лиспиус считал, что множественность приведет к гражданским беспорядкам и нестабильности, и сказал: «Лучше пожертвовать одним, чем рисковать крахом всего Содружества».[6]:2 Дирк Корнхурт в ответ красноречиво отстаивал свободу вероисповедания, используя свою веру в то, что свободный доступ к тому, что он считал высшей истиной Священных Писаний, принесет гармонию и стабильность.[6]:2
Историки указывают, что Лиспиус не отставал от религиозных лидеров в признании проблематичного характера примирения религиозной терпимости с политической реальностью. Лютер тоже это видел. Он был полностью сторонником религиозной терпимости в 1523 году, когда писал, что светские власти никогда не должны бороться с ересью мечом. Но после Крестьянская война в Германии в 1524 году Лютер определил, что светские власти обязаны вмешиваться, когда крамола, мир или стабильность общества были частью проблемы, поэтому он непреднамеренно повторил Августина и Аквинский.[6]:5[168]
Джеффри Элтон говорит, что английский реформатор Джон Фокс (1517–1587) продемонстрировал свою глубокую веру в веротерпимость, когда попытался остановить казнь англичан. Католик Эдмунд Кэмпион и пять голландцев Анабаптисты который был приговорен к сожжению в 1575 году.[6]:1,2
Терпимость от Реформации до начала Нового времени (1500–1715 гг.)
В то время как Протестантская реформация изменил лицо Западное христианство навсегда она по-прежнему поддерживала признание Августином принуждения, и многие считали смертную казнь за ересь законной.[8]:23 Мартин Лютер писал против преследований в 1520-х годах и демонстрировал искреннее сочувствие евреям в своих ранних работах, особенно в Das Jesus ein geborener Jude sei (Что Иисус родился евреем) с 1523 г., но после 1525 г. его позиция ужесточилась. В Wider die Sabbather an einen guten Freund (Против субботы хорошему другу), 1538 г., он все еще считал обращение евреев в христианство возможным,[169]:526 но в 1543 г. он опубликовал О евреях и их лжи, "жестокий антисемитский трактат".[8]:23,24 Джон Кальвин помог обеспечить казнь за ересь Майкл Серветус,[8]:24 хотя он безуспешно просил, чтобы его обезглавили, а не сожгли на костре.
В Англии, Джон Фокс, Джон Хейлз, Ричард Перринчеф, Герберт Торндайк и Йонас Проаст все видели лишь умеренные формы преследования Английские несогласные как законный.[8]:24,25 Большинство инакомыслящих не соглашались с Англиканской церковью только по второстепенным вопросам богослужения и экклезиологии, и хотя это считалось серьезным грехом, только несколько англиканских писателей семнадцатого века считали, что это «преступление» заслуживает смертной казни.[8]:25 В Английский закон о превосходстве существенно усложнило дело надежной сваркой церкви и государства.
Елизаветинский епископ Томас Билсон придерживался мнения, что людей следует «исправлять, а не убивать», но он не осуждал христианских императоров за выполнение Манихеи за «чудовищные кощунства».[8]:24,26[170]:19,20,383 Лютеранский богослов Георгий Каликст выступал за примирение христианского мира путем устранения всех несущественных различий между католицизмом и протестантизмом, и Рупертус Мельдениус выступал за in needariis unitas, in dubiis libertas, в omnibus caritas (в единстве необходимых вещей; в неуверенных вещах свобода; во всем сострадание) в 1626 г.[171]:650–653
Английский протестантский "призыв к терпимости"
В своей книге о Английская Реформация, опоздание А. Г. Диккенс утверждал, что с начала Реформации «протестантская мысль существовала - в Цвингли, Меланхтон и Bucer, а также у анабаптистов - более либеральная традиция, которая Джон Фрит был, пожалуй, первым, кто откликнулся эхом в Англии ».[172]:438 Осужденный за ересь, Фрит был сожжен на костре в 1533 году. В своем собственном сознании он умер не из-за отрицания доктрин о чистилище и пресуществлении, но «из-за принципа, согласно которому конкретная доктрина по обоим пунктам не является необходимой частью христианская вера ".[172]:116 Другими словами, необходимо было провести важное различие между подлинным Символом веры и другими вопросами, в которых в церкви следует мириться с самыми разными выводами. Эта позиция против необоснованного и расточительного догматизма означала, что Фрит «в большей степени, чем любой другой из наших ранних протестантов», отстаивал «определенную степень религиозной свободы».[172]:116
Фрит был не один. Джон Фокс, например, «изо всех сил пытался спасти анабаптистов от огня, и он провозгласил широкую доктрину терпимости даже по отношению к католикам, доктрины которых он ненавидел всеми фибрами своего существа».[172]:439–440
В начале семнадцатого века Томас Хелвис был основным разработчиком этого отчетливо Баптист просьба: чтобы церковь и государство были разделены в вопросах права, чтобы люди могли иметь свободу вероисповедания. Хелвис сказал, что король «смертный человек, а не Бог, поэтому он не имеет власти над смертной душой своих подданных, чтобы издавать для них законы и постановления и ставить над ними духовных лордов».[173]:xxiv Король Джеймс I Хелви был брошен в тюрьму Ньюгейт, где он умер к 1616 году в возрасте около сорока лет.
К моменту Английская революция Позиция Хелвиса в отношении религиозной терпимости была более банальной. Признавая их рвение в стремлении к «благочестивому обществу», некоторые современные историки сомневаются в том, что англичане Пуритане во время английской революции были столь же привержены религиозной свободе и плюрализму, как предполагают традиционные истории. Однако недавние работы историка Джона Коффи подчеркивает вклад меньшинства радикальных протестантов, которые стойко испрашивается терпимость к ереси, богохульстве, католицизм, нехристианские религии и даже атеизм.[174] Это меньшинство включало Искатели, так же хорошо как Генеральные баптисты и Выравниватели. Их свидетельство об этих объединениях требовало, чтобы церковь была полностью добровольной общиной без принуждения, способной евангелизировать в плюралистическом обществе, управляемом чисто гражданским государством.[175]:62
В 1644 г. «консенсус августинцев относительно преследований был непоправимо сломлен».[8]:47 Этот год можно определить достаточно точно, потому что в 1644 году были опубликованы Джон Милтон с Ареопагитика, Уильям Уолвин с Сострадательный самаритянин, Генри Робинсон с Свобода совести и Роджер Уильям с Мрачная тенденция преследований. Эти авторы были пуританами или не поддерживали англиканскую церковь, и их радикальный протестантизм заставил их осудить религиозные преследования, которые они рассматривали как попистское искажение примитивного христианства.[8]:50 Другие неангликанские писатели, выступавшие за терпимость, были Ричард Овертон, Джон Уайлдман и Джон Гудвин, баптисты Сэмюэл Ричардсон и Томас Кольер и квакеры Сэмюэл Фишер и Уильям Пенн. Против преследований выступили англиканцы: Джон Локк, Энтони Эшли-Купер, первый граф Шефтсбери, Джеймс Харрингтон, Джереми Тейлор, Генри Мор, Джон Тиллотсон и Гилберт Бернет.[8]:50
Все эти люди считали себя христианами или были настоящими церковниками. Джон Мильтон и Джон Локк - предшественники современного либерализм. Хотя Милтон был пуританином, а Локк англиканским, Ареопагитика и Письмо о терпимости канонические либеральные тексты.[176]:64 Только с 1690-х годов философия Деизм Возникла и третья группа, выступавшая за религиозную терпимость. Но, в отличие от радикальных протестантов и англикан, деисты также отвергали авторитет Библии; в эту группу заметно входят Вольтер, Фридрих II Прусский, Иосиф II, император Священной Римской империи, Томас Джеферсон и англо-ирландский философ Джон Толанд.[176]:64 Когда Толанд опубликовал труды Милтона, Эдмунд Ладлоу и Алджернон Сидни, он пытался преуменьшить значение пуританской божественности в этих произведениях.[176]:32
В 1781 году император Священной Римской империи Иосиф II издал Патент толерантности который гарантировал религиозную практику Евангелическо-лютеранский и Реформатская церковь в Австрии. Впервые после Контрреформации официально начался политический и правовой процесс религиозного равенства.[177]
После дебатов, начавшихся в 1640-х годах, Церковь Англии была первой христианской церковью, которая даровала сторонникам других Христианские деноминации свобода вероисповедания с Закон о терпимости 1689 г., который, тем не менее, все еще сохранял некоторые формы религиозная дискриминация и не включает терпимость к католикам. Даже сегодня только лица, являющиеся членами англиканской церкви на момент наследования, могут стать Британский монарх.
Ведьмы (1450–1750)
Возрождение, Реформация и охота на ведьм произошли в одни и те же века. Стюарт Кларк указывает на то, что это не совпадение, что вместо этого эти различные аспекты одной эпохи представляют мир в процессе революционного изменения его образа мышления и понимания. Кларк говорит, что понимание одного аспекта возраста, такого как охота на ведьм, может привести к большему пониманию другого, например, развитию толерантности.[178]:ix [179]:213,214
До 1300-х годов официальная позиция Римско-католической церкви заключалась в том, что ведьмы не существует. В средневековом каноническом праве христианская мысль по этому поводу представлена отрывком, называемым Canon Episcopi.[180]:30 Алан Чарльз Корс объясняет, что Канон скептически относится к тому, что ведьмы существуют, но при этом допускают существование демонов и дьявола.[181]:60–63 К середине пятнадцатого века популярные представления о ведьмах резко изменились, и христианская мысль, отрицающая ведьм и колдовство, оспаривалась доминиканцами и обсуждалась в церкви.[182]:5[183]:Абстрактные[184]:183 Хотя историкам не удалось определить единственную причину того, что стало известно как «ведьмовское безумие», все признали, что в обществе, а также в некоторых частях церкви развился новый, но общий поток мысли, что ведьмы были и тем и другим. настоящие и злонамеренные.[185]:335
Взгляды ученых на то, что вызвало это изменение, делятся на три категории: те, кто утверждает, что это распространяли ученые в церкви, те, кто говорит, что это распространяли народные традиции, и те, кто утверждает, что колдовство действительно практикуется.[186]:3 Из этих трех возможных вариантов Анкарло и Кларк указывают, что основное давление с целью преследования ведьм исходило от простых людей, и судебные процессы были в основном гражданскими.[178]:xiii Повсюду в Европе, чем выше в церковной или светской судебной системе поднималось дело, тем больше было нежелания и оговорок, и большинство дел в конечном итоге прекращалось.[187]:11 В регионах, которые были наиболее централизованными, апелляционные юрисдикции действовали как сдерживающие, но районы со слабыми режимами, не имевшие сильного правового или политического контроля, были катастрофой для ведьм.[178]:xiii Суды над ведьмами были более распространены в регионах, где католическая церковь была самой слабой (Германия, Швейцария и Франция), в то время как в регионах с сильным присутствием церкви (Испания, Польша и Восточная Европа) увлечение ведьмами было незначительным.[182]:3,4
В конце концов христианская мысль закрепилась за Cautio Criminalis (Меры предосторожности для прокуроров), который написал Фридрих Шпее, в 1631 г.[188]:vii Как иезуитский священник, он лично был свидетелем судебных процессов над ведьмами в Вестфалии. Движимый священническим обвинением в проведении христианской благотворительности, он описывает бесчеловечные пытки вешалки графическим языком поистине ужасающей поговорки: «от этого у меня закипает кровь». [189]:30,31 Как профессор, Спи стремился разоблачить ошибочные аргументы и методы, используемые доминиканскими охотниками на ведьм, вместе с любым авторитетом, который позволял это, включая императора. Основными методами для этого Спи были сарказм, насмешки и пронзительная логика.[189]:31–33 Моральное впечатление от его книги было велико, и она привела к отмене судебных процессов над ведьмами в ряде мест и вела к их постепенному упадку в других.[189]:35 Во второй половине семнадцатого века судебные процессы над ведьмами стали скудными и со временем просто прекратились. Но никто не может объяснить окончательно, почему они закончились, так же как они могут объяснить, почему они начались.[189]:7–10[188]:vii – xxxvi
Современная эра
Римско-католическая политика
В 1892 г. Папа Лев XIII (1810–1903) подтвердил взгляд Аквинского на терпимость как на необходимый аспект хорошего управления в Acta Leonis XIII 205.[190]:96
7 декабря 1965 г. Ватикан II Совет издал указ "Dignitatis humanae "которые касались прав человека и общества на социальную и гражданскую свободу в религиозных вопросах.[191]:7 Документ II Ватикана Nostra Aetate снял с еврейского народа все обвинения в богоубийстве и подтвердил, что Бог всегда оставался верным своему завету с Израилем.[13]:303
В 1987 г. Папа Иоанн Павел II призвал мир признать свободу вероисповедания в качестве основного права человека. «Лос-Анджелес Таймс» цитирует Папу Иоанна, сказавшего: «Свобода вероисповедания, необходимое условие достоинства каждого человека, является краеугольным камнем структуры прав человека и по этой причине незаменимым фактором на благо людей и общества. всего общества, а также личной реализации каждого человека ».[192] 12 марта 2000 года он молился о прощении, потому что «христиане часто отрицали Евангелие; уступая мировоззрению власти, они нарушали права этнических групп и народов и проявляли презрение к своей культуре и религиозным традициям».[193]
Протестантская христианская мысль
После Вторая Мировая Война и Холокост, многие протестантские теологи начали переоценивать Отрицательное отношение христианского богословия к евреям, и в результате чувствовал себя вынужденным отвергнуть доктрину суперсессионизма.[13]:303 Многие ведущие христианские мыслители продолжают находить «ключи к истине» в древних писаниях, таких как Признания Августина, и Сумма Аквинского.[13]:444 Современные дискуссии о Царстве Божьем все еще находятся под влиянием взглядов девятнадцатого века на эсхатологический Иисус.:371
Колин Гантон и Ричард Суинберн использовать традиционные мотивы, чтобы творчески переосмыслить теории искупления способами, которые не полагаются на убеждения, отвергаемые большинством современных христиан, такие как демонология или вера в ведьмы. Они не используют неприемлемую с моральной точки зрения передачу ответственности и тем не менее эффективно передают свою веру в то, что смерть Христа - это больше, чем просто моральный пример.[13]:52
Сегодняшние дебаты об инклюзивности затрагивают самую суть того, что значит быть христианином как в богословском, так и в практическом плане.[13]:67 Брюс Л. МакКормак говорит вот почему Карл Барт богословие неоортодоксия остается популярным даже в "постмодернистский «Двадцать первый век. Хотя Барт выступает за исключительное Христоцентричное ученичество ортодоксии, его точка зрения также изначально всеобъемлющая, поскольку, по его мнению, каждый человек находится среди тех, кого Бог выделил для этого ученичества.[13]:67
Современное глобальное преследование и социология
<< Исключительный характер преследований на западе Латинской Америки с XII века заключался не в масштабах или жестокости конкретных преследований ... а в их способности к устойчивому долгосрочному росту. Модели, процедуры и риторика преследований, которые были созданы в двенадцатом веке, наделили его силой бесконечного и неопределенного самозарождения и самообновления ".[4]:vi, 155
Терпимость как ценность выросла из опыта человечества в социальных конфликтах и преследованиях и является частью наследства, полученного в результате этого.[194]:xiii Но есть также идеалы, подобные концепции современной терпимости, на протяжении всей истории христианской мысли (а также философии и другой религиозной мысли), которые можно рассматривать как долгую и несколько мучительную «предысторию» терпимости.[195]:xiii[196]:456 В Вестфальский мир в 1648 году было включено первое в современной истории заявление о свободе вероисповедания.[197]:737 В двадцать первом веке почти все современные общества в мире включают религиозная свобода в своих конституциях или других национальных декларациях в поддержку права человека.[198]:462 Однако на симпозиуме по праву и религии в 2014 г. Мишель Мак сказал: "Несмотря на то, что кажется почти универсальным выражением приверженности религиозным правам человека, ... нарушения свободы религии и убеждений, включая акты жестокого обращения" преследование, происходят с ужасающей частотой ".[198]:462 В 1981 году израильский ученый Йорам Динштейн писал, что свобода религии является «самым постоянно нарушались права человека в анналах вида».[199] В 2018 году Государственный департамент США публикует ежегодные отчеты, в которых документирует различные типы ограничений, налагаемых на свободу вероисповедания во всем мире, с подробным описанием по странам нарушений свободы вероисповедания, которые имеют место примерно в 75% 195 стран мира.[200][68]
Р.И. Мур говорит, что гонения в средние века "являются яркой иллюстрацией классического теория отклонений как это было предложено отцом социологии, Эмиль Дюркгейм ".[4]:100[92]:xviii Сильная социальная групповая идентичность с установками групповой лояльности, солидарности и высоко воспринимаемых преимуществ принадлежности делает вероятным, что человек или группа станут нетерпимыми, когда идентичность окажется под угрозой.[201]:93[202]:64 Это указывает на то, что нетерпимость - это скорее социальный процесс, связанный с социальной идентичностью, чем идеологический.[201]:94
Современные преследования часто являются частью более крупного конфликта, в котором участвуют развивающиеся государства и существующие государства в процессе переопределения своей национальной идентичности.[203]:xii, xiii Например, Государственный департамент США выявил 1,4 миллиона христиан в Ираке в 1991 году, когда началась война в Персидском заливе. (Христианство в Ираке восходит к апостольской эпохе на территории тогдашней Персии.) К 2010 году число христиан упало до 700 000, и в настоящее время, по оценкам, в Ираке осталось от 200 000 до 450 000 христиан.[203]:135 В течение этого периода действия против христиан включали поджоги и бомбардировки церквей, бомбардировки предприятий и домов, принадлежащих христианам, похищение людей, убийства, требования о выплате денег за защиту и антихристианскую риторику в средствах массовой информации, когда виновные заявляли, что хотят избавить страна своих христиан.[203]:135–138
Сербия стала христианской с момента христианизации сербов Климент Охридский и Святой Наум в девятом веке. В относительно мирной Сербии край Косово долгое время был местом этнической и религиозной напряженности. В 1990-е годы он обращал внимание на частую дискриминацию и акты насилия в отношении албанцев: 90 процентов албанского населения Косово - мусульмане. В конце концов, в Косово началась полномасштабная этническая чистка, которая привела к вооруженному вмешательству Организации Объединенных Наций в 1999 году. Сербы нападали на албанские деревни, убивали и подвергали жестокому обращению жителей, сжигали дома и вынуждали их уехать. К концу 1998 г. около 3000 исламских албанцев были убиты и более 300 000 изгнаны. К концу «акции» около 800 000 из примерно двух миллионов албанцев бежали.[204]
Смотрите также
- Критика христианства
- История христианства
- История христианского богословия
- Христианство в 4 веке
- Христианство и насилие
- Роль христианства в цивилизации
Примечания
- ^ Манделл Крейтон писал в 1906 году: «Можно с некоторой долей правдоподобия утверждать, что церковь никогда не создавала каких-либо методов преследования, но приняла их по предложению государства ... но если бы это было правдой, это не уменьшило бы ответственность церкви за принятие метода, чуждого ее целям ... Мужчины никогда не считали преследование правильным, но они ценили общественный порядок ... и власть ... и механизм церкви, адаптированный к целям мира и миру использовал свой дополнительный источник энергии ". [93]:93,97,98
Рекомендации
- ^ Кэмерон, A. 1991. Христианство и риторика империи. Лондон. 121-4
- ^ Маркус, Р. 1991. Конец древнего христианства. Кембридж.
- ^ Тромбли, Ф. Р. 1995a. Греческая религия и христианизация, c. 370-529. Нью-Йорк. I. 166-8, II. 335-6
- ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у z аа ab ac Мур, Р. И. (2007). Формирование общества преследований (второе изд.). Молден, Массачусетс: издательство Blackwell Publishing. ISBN 978-1-4051-2964-0.
- ^ Пик, Бернард (1897). «Исторический очерк евреев с момента их возвращения из Вавилона. С иллюстрациями еврейских обычаев и жизни. (Заключение)».. Открытый суд. 6 (3): 337–364. Получено 10 июн 2020.
- ^ а б c d е ж грамм час Скрибнер, Роберт В .; Грелль, Оле Петер; Скрибнер, Боб, ред. (2002). Терпимость и нетерпимость в европейской реформации. Соединенное Королевство: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521894128.
- ^ Классен, Альбрехт (15 марта 2006 г.). «Терпимость и терпимость в средние века? Добрые язычники как собратья в мире» Райнфрида фон Брауншвейга, Конрада фон Вюрцбурга Партонопьер и Мелиур, и Die Heideninne". Amsterdamer Beiträge zur älteren Germanistik. 61 (1): 183–223. Дои:10.1163/18756719-061001013.
- ^ а б c d е ж грамм час я j k л м Коффи, Джон (2000). Преследования и терпимость в протестантской Англии, 1558–1689 гг.. Longman. ISBN 9780582304642. OCLC 44650906.
- ^ а б c d Питерс, Эдвард, изд. (1980). Ересь и власть в средневековой Европе. Питтсбург: Университет Пенсильвании Press. ISBN 0-8122-1103-0.
- ^ Гонсалес, Хусто Л. (2014). История христианской мысли: в одном томе. Abingdon Press. С. Часть первая, глава 10. ISBN 978-1-4267-6369-4.
- ^ а б c ван Дорн, М. (2014). «Природа толерантности и социальные обстоятельства, в которых она возникает». Современная социология. 62 (6): 905–927. Дои:10.1177/0011392114537281.
- ^ Ниренберг, Дэвид. Сообщества насилия: преследование меньшинств в средние века - обновленное издание. Соединенное Королевство, Princeton University Press, 2015.
- ^ а б c d е ж грамм час я j k л Гастингс, Эд. Оксфордский компаньон христианской мысли. Великобритания, Oxford University Press, США, 2000.
- ^ Гонсалес, Хусто Л. (1999). "Глава 1". Возвращение к христианской мысли: три типа теологии (Пересмотренная ред.). Мэрикнолл, Нью-Йорк: Orbis. ISBN 9781608331963.
- ^ а б c Микс, Уэйн А. (2003). Первые городские христиане (второе изд.). Йельский университет. ISBN 0-300-09861-8.
- ^ а б c Струмса, Гай (1998). «Тертуллиан об идолопоклонстве и границах терпимости». В Грэме Н. Стэнтоне; Гай Г. Струмса (ред.). Терпимость и нетерпимость в раннем иудаизме и христианстве. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. С. 174–179. ISBN 978-0-521-59037-2.
- ^ а б Осборн, Эрик (1973). Джастин Мученик. Тюбинген: J.C.B. Mohr. ISBN 3-16-133261-X.
- ^ Смит, Джеффри С. (2015). Вина по ассоциации: каталоги ереси в раннем христианстве. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. С. 59–62. ISBN 978-0-19938-678-9.
- ^ а б c d е ж грамм час я j k л Влах, Майкл Дж. (2010). Заменила ли Церковь Израиль? Богословская оценка. Издательская группа B&H. ISBN 9780805449723.
- ^ "Майкл Дж. Влах". Мастерская семинария. Магистерская семинария.
Профессор богословия
- ^ а б c d е Агуцци, Стивен Д. (2017). Израиль, Церковь и милленаризм: выход за пределы теологии замещения. Рутледж. ISBN 9781317111900.
- ^ "Стивен Д. Агуцци". Университет Дюкена, Теология, Адъюнкт. academia.edu.
- ^ а б Николлс, Уильям (1993). Христианский антисемитизм: история ненависти. Великобритания: Дж. Аронсон. ISBN 9780876683989.
- ^ а б Ким, Ллойд (2006). Полемика в Послании к Евреям: антииудаизм, антисемитизм, суперсессионизм?. Wipf и Stock Publishers. ISBN 9781498276368.
- ^ а б Гердмар, Андерс (2009). Корни богословского антисемитизма Немецкое толкование Библии и евреи, от Гердера и Семлера до Киттеля и Бультмана. Брилл. ISBN 9789004168510.
- ^ Макмаллен, Рамзи. Христианизация Римской империи: (100–400 гг. Н. Э.). Соединенное Королевство, издательство Йельского университета, 1984.
- ^ Лейтхарт, Питер Дж. (2010). На защите Константина Сумерки империи и рассвет христианского мира. InterVarsity Press. ISBN 9780830827220.
- ^ а б c d е Хилл, Джонатан. История христианской мысли. Великобритания, Lion Hudson Limited, 2013 г.
- ^ Старк, Родни (1996). Возникновение христианства: социолог переосмысливает историю (Первое изд.). Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0691027494.
- ^ а б c d е ж грамм час Браун, Питер. «Христианизация и религиозный конфликт». Кембриджская древняя история 13 (1998): 337–425.
- ^ Питер Лейтхарт, Защита Константина: закат империи и рассвет христианского мира, 287 с.
- ^ а б Рэй, Дж. Дэвид (2007). «Никея и ее последствия: исторический обзор Первого Вселенского Собора и последовавших за ним конфликтов» (PDF). Теологический журнал Ashland.
- ^ Рита Лицца Теста; Мишель Рене Зальцман; Марианна Саги, ред. (2016). Язычники и христиане в позднем античном Риме: конфликт, конкуренция и сосуществование в четвертом веке. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. С. 13, 407. ISBN 978-1-10711-030-4.
- ^ Бардилл, Джонатан (2012). Константин, Божественный Император Золотого века христианства. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-76423-0.
- ^ Грегерман, Адам (2016). Опираясь на руины храма, апологетика и полемика в раннем христианстве и раввинистическом иудаизме. Мор Зибек. п. 2. ISBN 9783161543227.
- ^ а б c d Олсон, Роджер Э. (1999). История христианского богословия: двадцать веков традиций и реформ. Роща Даунера, В: InterVarsity Press. п. 172. ISBN 978-0-8308-1505-0.
- ^ а б c d Майер, Венди; Аллен, Полин (2000). Иоанн Златоуст. Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 0-415-18252-2.
- ^ а б c d Френд, W.H.C. (2020). Донатистская церковь. Wipf и Stock. ISBN 9781532697555.
- ^ а б Браун, П. (1964). «Отношение святого Августина к религиозному принуждению». Журнал римских исследований. 54 (1–2): 107–116. Дои:10.2307/298656. JSTOR 298656.
- ^ а б c Коэн, Джереми (октябрь 2009 г.). «Обзор: Пересмотр доктрины Августина о еврейском свидетеле». Журнал религии. Издательство Чикагского университета. 89 (4): 564–578. Дои:10.1086/600873. JSTOR 10.1086/600873. S2CID 170403439.
- ^ а б Пак, Чжэ Ын (август 2013 г.). «Отсутствие любви или проявление любви ?: фундаментальные корни донатистов и тонкое отношение Августина к ним». 72 (2). Реформатский богословский обзор: 103–121. Получено 22 апреля 2020. Цитировать журнал требует
| журнал =(помощь) - ^ Хьюз, Кевин Л .; Паффенрот, Ким, ред. (2008). Августин и либеральное образование. Lexington Books. ISBN 9780739123836.
- ^ Герберманн, Чарльз Джордж, изд. (1912). "Толерантность, история". Католическая энциклопедия - международный справочник по конституции, доктрине, дисциплине и истории католической церкви. Университет Мичигана. С. 761–772.
- ^ а б Феррейро., Альберто (1995). «Симон Маг и Присциллиан в« Общинном зале »Винсента Леринского». Vigiliae Christianae. 49 (2): 180.
- ^ Дрейк, Х.А. (ноябрь 1996 г.). «Из ягнят во львов: объяснение ранней христианской нетерпимости». Прошлое настоящее. 153 (1): 3–36. Дои:10.1093 / прошлое / 153.1.3.
- ^ а б Оксфордский справочник поздней античности. Соединенное Королевство, Oxford University Press, 2015.
- ^ а б Зальцман, Мишель Рене. «Свидетельства обращения Римской империи в христианство в книге 16« Теодосианского кодекса ». Historia: Zeitschrift Für Alte Geschichte, vol. 42, нет. 3. 1993. С. 362–378. JSTOR, www.jstor.org/stable/4436297. Доступ 2 июня 2020 г.
- ^ а б c Малриан, Майкл. "'Язычество «в поздней античности: краеведение и материальная культура». Brill: 41–86.
- ^ а б c d Лаван, Люк. Археология позднеантичного «язычества». Нидерланды, Брилл, 2011 г.
- ^ а б c Язычники и христиане в позднем античном Риме: конфликт, конкуренция и сосуществование в четвертом веке. Соединенное Королевство, Cambridge University Press, 2016.
- ^ Боин, Дуглас. Социальная и культурная история поздней античности. Великобритания, Wiley, 2018.
- ^ Кэмерон, Алан и Кэмерон, профессор латинского языка и литературы Алан. Последние язычники Рима. Испания, Oxford University Press, США, 2011.
- ^ Ирмшер, Йоханнес (1988). «Нехристиане и сектанты при Юстиниане: судьба обвиняемых». Collection de l'Institut des Sciences et Techniques de l'Antiquité. PARCOURIR LES COLLECTIONS. 367: 165–167.
- ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты Рой Т. Мэтьюз; Ф. ДеВитт Платт (1992). Западные гуманитарные науки. Маунтин-Вью, Калифорния: MayfieldPublishing. ISBN 0-87484-785-0.
- ^ Вормальд, Патрик (2006). The Times of Bede: исследования раннего английского христианского общества и его историка. Молден, Массачусетс: издательство Blackwell Publishing. ISBN 978-0-631-16655-9.
- ^ Лутц Э. фон Падберг (1998), Die Christianisierung Europas im Mitterlalter, Reclam (на немецком), п. 183
- ^ Флетчер, Ричард А. (1997). Преобразование варваров: от язычества к христианству. Беркли: Калифорнийский университет Press. ISBN 0-520-21859-0.
- ^ Клаус, Роберт Г., изд. (1986). Война: четыре христианских взгляда. Озеро Вайнона, Индиана: BMH Books. ISBN 978-0-88469-097-9.
- ^ а б Абулафия, Анна Сапир, изд. (2002). Религиозное насилие между христианами и евреями: средневековые корни, современные перспективы. Великобритания: Palgrave. ISBN 978-1-34942-499-3.
- ^ Бахрах, Бернард С. (1977). Раннесредневековая еврейская политика в Западной Европе. Миннеаполис: Университет Миннесоты Press. ISBN 0-8166-0814-8.
- ^ а б c d е Рот, Норман (январь 1994). «Епископы и евреи в средние века». Католический исторический обзор. Католический университет Америки Press. 80 (1): 1–17. JSTOR 25024201.
- ^ Коэн, Джереми. «Джереми Коэн, факультет еврейской истории, Тель-Авивский университет». Тель-Авивский университет.
ДЖЕРЕМИ КОЭН - профессор европейской еврейской истории в Тель-Авивском университете в Фонде семьи Авраама и Эдиты Шпигель.
- ^ Коэн, Джереми (1 января 1998 г.). ""Не убивайте их ": Августин и евреи в современной науке". Средневековые встречи. 4 (1): 78–92. Дои:10.1163 / 157006798X00043. Получено 22 апреля, 2020.
- ^ "Еврейско-христианские отношения: папская защита евреев (1272 г.)".
- ^ Лаурсен, Джон Кристиан и Кэри Дж. Недерман. «За пределами общества преследований».
- ^ де Ваал, Эстер (1999). В поисках Бога: путь святого Бенедикта (третье изд.). Норвич: Кентербери Пресс.
- ^ Рот, Норман (1994). Евреи, вестготы и мусульмане в средневековой Испании: сотрудничество и конфликты. Нью-Йорк: Э. Дж. Брилл. ISBN 90-04-09971-9.
- ^ а б Конгресс США, комитет Палаты представителей по иностранным делам (1994). Religious Persecution: Hearings Before the Subcommittee on International security, International organizations and Human Rights. U.S. Government printing office. ISBN 0-16-044525-6.
- ^ "Charlemagne (c.747 - c.814)". BBC.co.uk. The British Broadcasting Corporation. Получено 5 ноября 2020.
- ^ а б Life and times of Charlemagne. United Kingdom: Religious Tract Society Oxford University. 1799. p. 40.
- ^ а б c d Becher, Matthias (2003). Карл Великий. Издательство Йельского университета. п. 59. ISBN 9780300107586.
- ^ а б c Barbero, Alessandro (2018). Charlemagne Father of a Continent. Калифорнийский университет Press. п. 45. ISBN 9780520297210.
- ^ а б Harper, William Rainey, ed. (1902). Leaders of Men Or, History Told in Biography. Hall and Locke Company. п. 117.
- ^ а б Logan, F. Donald (2013). A History of the church in the Middle Ages (второе изд.). Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-0-415-66993-1.
- ^ Allott, Stephen (1974). Alcuin of York, c.732 to 804 CE: his life and letters. William Sessions Limited. ISBN 978-0-900-65721-4.
- ^ а б c d е ж грамм Giles Constable (2001). "The Historiography of the crusades". In Laiou, Angeliki E.; Mottahedeh, Roy P. (eds.). Крестовые походы глазами Византии и мусульманского мира. Washington D.C.: Dumbarton Oaks Research Library and Collection. ISBN 9780884022770.
- ^ "Darius von Guttner". academia.edu.
University of Melbourne, School of Historical and Philosophical Studies, Faculty Member
- ^ Darius von Güttner-Sporzyński (2017). "chapter 6". In Cassidy-Welch, Megan (ed.). Remembering the Crusades and Crusading. Рутледж. ISBN 9781138811140.
- ^ "Dr. Simon John". Суонси университет.
Senior Lecturer in Medieval History in the Department of History
- ^ John, Simon. "The Debate on the Crusades, 1099–2010 (Issues in Historiography)". Reviews in history. Reviews in history. Получено 20 июн 2020.
- ^ Tyerman, Christopher (2011). The Debate on the Crusades. Manchester England: Manchester University Press. ISBN 9780719073212.
- ^ "Hugh Pyper". Dapartment of philosophy. Университет Шеффилда.
Head of the School of Humanities and Professor of Biblical Interpretation
- ^ Hugh S. Pyper (2000). "Jerusalem". In Mason, Alistair; Pyper, Hugh S.; Hastings, Adrian; HASTINGS, Ed (eds.). The Oxford Companion to Christian Thought. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780198600244.
- ^ а б c Riley-Smith, Jonathan (1980). "Crusading As An Act Of Love". История. 65 (214): 177–192. Дои:10.1111/j.1468-229X.1980.tb01939.x. JSTOR 24419031.
- ^ Рансимен, Стивен (1987). История крестовых походов. Издательство Кембриджского университета. п. 480. ISBN 0 521 34772 6.
- ^ "Andrew R Murphy". academia.edu.
Virginia Commonwealth University, Political Science, Faculty Member Rutgers, The State University of New Jersey, Political Science, Faculty Member
- ^ а б c d Murphy, Andrew R. (1997). "Tolerance, Toleration, and the Liberal Tradition". Политика. The University of Chicago Press Journals. 29 (4): 593–623. Дои:10.2307/3235269. JSTOR 3235269. S2CID 155764374.
- ^ Barber, Malcolm (2001). "The Albigensian Crusades: Wars Like Any Other?". Dei Gesta per Francos: Études sur les croisades dédiées à Jean Richard: 45–55.
- ^ Alkopher, Tal Dingott (2005). "The Social (And Religious) Meanings That Constitute War: The Crusades as Realpolitik vs. Socialpolitik". Ежеквартально по международным исследованиям. 49 (4): 715–737. Дои:10.1111/j.1468-2478.2005.00385.x. JSTOR 3693507.
- ^ а б Cotts, John D.. Europe's Long Twelfth Century: Order, Anxiety and Adaptation, 1095–1229. United Kingdom, Palgrave Macmillan, 2012.
- ^ а б Christendom and Its Discontents: Exclusion, Persecution, and Rebellion, 1000–1500. Spain, Cambridge University Press, 2002.
- ^ а б c d е Босуэлл, Джон. Christianity, Social Tolerance, and Homosexuality: Gay People in Western Europe from the Beginning of the Christian Era to the Fourteenth Century. N.p., University of Chicago Press, 2015.
- ^ Creighton, Mandell (1895). Persecution and Tolerance Being the Hulsean Lectures Preached Before the University of Cambridge in 1893-4. Гарвардский университет.
- ^ Cohen, Jeremy (1999). Living Letters of the Law: Ideas of the Jew in Medieval Christianity. Беркли: Калифорнийский университет Press. ISBN 0-520-21680-6.
- ^ Bussell, Frederick William. Religious thought and heresy in the Middle Ages. United Kingdom, R. Scott, 1918.
- ^ а б Repgen, K. (1987). "What is a 'Religious War'?". In Kouri, E. I.; Scott, T. (eds.). Politics and Society in Reformation Europe. Лондон: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 9781349188147.
- ^ а б Ames, Christine Caldwell (2009). Righteous Persecution: Inquisition, Dominicans, and Christianity in the Middle Ages. Philadelphia: The University of Pennsylvania Press. ISBN 978-0-8122-4133-4.
- ^ Aquinas, Summa Theologica, I-II, q. 10, art. 11, obj. 3. Translated by the Catholic Mind from the French version of J. Thomas-d'Hoste which appeared in Documentation Catholique, Paris, March 15, 1959. Reprints are available from the America Press, 920 Broadway, N .Y. no page #s available
- ^ Cross, Derek (October 1992). "Tolerance as Catholic Doctrine". Первые вещи: no page #s available.
- ^ MacEvitt, Christopher. "Martyrdom and the Muslim World Through Franciscan Eyes." The Catholic Historical Review, vol. 97, нет. 1, 2011, pp. 1–23. JSTOR, www.jstor.org/stable/23052738. Accessed 29 May 2020.
- ^ Janz, Denis R. "Towards a Definition of Late Medieval Augustinianism." The Thomist: A Speculative Quarterly Review, vol. 44 нет. 1, 1980, pp. 117–127. Project MUSE, doi:10.1353/tho.1980.0044 url:https://muse.jhu.edu/article/639256
- ^ Saak, Eric Leland (2012). Creating Augustine: Interpreting Augustine and Augustinianism in the Later Middle Ages. Великобритания: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-964638-8.
- ^ McClintock, John, and Strong, James. Cyclopaedia of Biblical, Theological, and Ecclesiastical Literature: Rh-St. United States, Harper, 1880.
- ^ а б c Russell, Jeffrey Burton (1992). Dissent and Disorder in the Middle Ages: The Search for Legitimate Authority. Юджин, Орегон: Wipf and Stock. ISBN 1-59752-102-7.
- ^ а б c Deane, Jennifer Kolpacoff (2011). A History of Medieval Heresy and Inquisition. Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield Publishers Inc. ISBN 978-0-7425-5575-4.
- ^ "Johns Hopkins art historian Mitchell Merback named Guggenheim Fellow". ЦЕНТР. Университет Джона Хопкинса.
professor in and chair of JHU's Department of the History of Art
- ^ а б Merback, Mitchell B. (1998). The Thief, the Cross, and the Wheel: Pain and the Spectacle of Punishment in Medieval and Renaissance Europe. Издательство Чикагского университета. ISBN 0-226-52015-3.
- ^ Brundage, James A. Средневековое каноническое право. Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-0-582-09356-0.
- ^ Arnold, John (2014). Оксфордский справочник средневекового христианства. ОУП. ISBN 978-0-19-958213-6.
- ^ а б Kienzle, Beverly Mayne (2001). Cistercians, Heresy, and Crusade in Occitania, 1145–1229: Preaching in the Lord's Vineyard. U.K.: Boydell Press. ISBN 9781903153000.
- ^ Taylor, Claire; Rist, Rebecca; Léglu, Catherine, eds. (2013). The Cathars and the Albigensian Crusade: A Sourcebook. Соединенное Королевство: Тейлор и Фрэнсис. ISBN 9781317755661.
- ^ а б c Graham-Leigh, Elaine (2005). Южно-французское дворянство и альбигойский крестовый поход. Rochester, NY: The Boydell Press. ISBN 1-84383-129-5.
- ^ а б c d е Marvin, Laurence W.. The Occitan War: A Military and Political History of the Albigensian Crusade, 1209–1218. N.p., Cambridge University Press, 2008.
- ^ а б c Rummel, Eric O. "The Albigensian Crusade: A Historiographical Essay." XXI (2006): 45.|url=https://www.nku.edu/content/dam/hisgeo/docs/archives/Vol21_2005-2006perspectives.pdf#page=47
- ^ Sumption, Jonathan (2011). The Albigensian Crusade. Faber & Faber. ISBN 9780571266579.
- ^ O'Shea, S. (2001). The Perfect Heresy: The Revolutionary Life and Death of the Medieval Cathars (иллюстрировано, переиздание ред.). United Kingdom: Profile Books. ISBN 1861973500.
- ^ а б Moore, Robert Ian (2012). The War on Heresy. Бостон: Издательство Гарвардского университета. ISBN 9780674065376.
- ^ Marvin, Laurence W. (2017). "Béziers, Massacre at (1209)". War and Religion: An Encyclopedia of Faith and Conflict [3 Volumes]. U.S.: ABC-CLIO. С. 126–127.
- ^ Marvin, Laurence W. (2006). "The Occitan War: A Military and Political History of the Albigensian Crusade, 1209–1218". In Michael Frassetto (ed.). Heresy and the Persecuting Society in the Middle Ages: Essays on the Work of R.I. Moore. Нидерланды: Brill. ISBN 9789004150980.
- ^ Anderson, Barbara Alice, and Anderson, E. N.. Warning Signs of Genocide: An Anthropological Perspective. United States, Lexington Books, 2013.
- ^ W A Sibly; M D Sibly (eds.). «Приложение Б». The History of the Albigensian Crusade. п. 292.[ISBN отсутствует ]
- ^ Jones, Chris (1 March 2009). "09.03.20, Marvin, The Occitan War". Средневековый обзор. Университет Индианы: no page #s available. ISSN 1096-746X. baj9928.0903.020.
- ^ Dunbabin, Jean (2003). "The Council of Bourges, 1225: a Documentary History". Английский исторический обзор. 118 (475): 178–179. Дои:10.1093/ehr/118.475.178.
- ^ а б William Monter (April 7, 2020). Inquisition, The: The Inquisition In The Old World. Encyclopedia.com. pp. no page numbers available.
- ^ Harris, Stephen J.; Grigsby, Bryon L., eds. (2008). Misconceptions about the Middle Ages. Рутледж. ISBN 978-0-415-77053-8.
- ^ Schrader, Charles E. (1936). "The Historical Development of the Papal Monarchy". Католический исторический обзор. 22 (3): 259–282. Получено 27 ноября 2020.
- ^ Clarkson, Charles Tempest; Richardson, J. Hall (1889). Полиция!. С. 1–2. OCLC 60726408.
- ^ Lacroix, Paul (2011). A History of Manners, Customs and Dress During the Middle Ages and Renaissance Period. Outlook Verlagsgesellschaft mbH. п. 344. ISBN 9783864030161.
- ^ Yonge, Charlotte Mary (1853). Landmarks of history. Middle ages: from the reign of Charlemagne to that of Charles v. By the author of 'Kings of England'. Издательство Оксфордского университета. п. 139.
- ^ Richard M. Fraher, "IV Lateran's Revolution in Criminal Procedure: the Birth of inquisitio, the End of Ordeals and Innocent III's Vision of Ecclesiastical Politics", in Studia in honorem eminentissimi cardinalis Alphonsi M. Stickler, изд. Rosalius Josephus Castillo Lara. Рим: Папский Салезианский университет (Pontificia studiorum universitas salesiana, Facilitas juris canonici, Studia et textus historie juris canonici, 7), 1992, p. 97–111
- ^ а б c d е ж грамм Schacter, Jacob J. (2011). Carlebach, Elisheva; Schacter, Jacob J. (eds.). New Perspectives on Jewish-Christian Relations: In Honor of David Berger. Нидерланды: Brill. ISBN 978-9-00422-118-5.
- ^ а б c Resnick, Irven M. (2012). Знаки отличия: христианское восприятие евреев в период высокого средневековья. Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Католического университета Америки. ISBN 978-0-8132-1969-1.
- ^ а б Kim, Lloyd (2006). Polemic in the Book of Hebrews: Anti-Judaism, Anti-Semitism, Supersessionism?. Eugene, Oregon: Pickwick. ISBN 978-1-59752-8399.
- ^ Langmuir, Gavin I. (1996). Toward a Definition of Antisemitism. Калифорнийский университет Press. ISBN 9780520061439.
- ^ а б c Tapie, Matthew A. (2014). Aquinas on Israel and the church: The Question of Supersessionism in the theology of Thomas Aquinas. Eugene, Oregon: Pickwick. ISBN 978-1-62564-602-6.
- ^ Dyson, R. W., ed. (2004). "Cambridge Texts in Political Writings Aquinas Political Text" (PDF). Издательство Кембриджского университета.
- ^ Kampling, Rainer (2005). "Deicide". In Levy, Richard S. (ed.). Antisemitism An Encyclopedia of Prejudice and Persecution. Oxford, England: ABC-CLIO. ISBN 1-85109-439-3.
- ^ а б c d е ж грамм час я j Mundy, John H. (2000). Europe in the High Middle Ages 1150–1300 (Третье изд.). Нью-Йорк: Колумбийский университет. ISBN 978-0-582-36987-0.
- ^ Rosenthal, Judah M. (1956). "The Talmud on Trial: The Disputation at Paris in the Year 1240". Еврейский ежеквартальный обзор. JSTOR. 47 (1): 58–76. Дои:10.2307/1453186. JSTOR 1453186.
- ^ Shatzmiller, Joseph (1974). "Review of 'Medieval Jewry in Northern France: A Political and Social History', by Robert Chazan". Еврейские социальные исследования. 36 (3): 339. Получено 4 июн 2020.
- ^ Dobson, Richard Barrie (2002). The Jews of Medieval York and the Massacre of March 1190 (переработанная ред.). United Kingdom: Borthwick Institute of Historical Research, University of York. ISBN 9780903857864.
- ^ а б c d е ж Ullmann, Walter (2005). A Short History of the Papacy in the Middle Ages (2-е изд.). Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 0-203-34952-0.
- ^ Crompton, James. "Leicestershire Lollards" (PDF).
- ^ Kuhns, Oscar, and Dickie, Robert. Jan Hus: Reformation in Bohemia. United Kingdom, Reformation Press, 2017.
- ^ а б Johnson, Noel D.; Koyama, Mark (2019). Persecution and Toleration: The Long Road to Religious Freedom. Великобритания: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9781108425025.
- ^ Wakefield, Walter; Evans, Austin, eds. (1991). Heresies of The High Middle Ages. Колумбия. ISBN 9780231096324.
- ^ Chamberlin, Eric Russell. The bad Popes. United States, Dorset Press, 1986.
- ^ Burr, David. The Spiritual Franciscans: From Protest to Persecution in the Century After Saint Francis. United States, Penn State University Press, 2001.
- ^ а б Mayer, T. F. (2014). The Roman Inquisition on the Stage of Italy, c. 1590–1640. Филадельфия: Университет Пенсильвании Press. ISBN 978-0-8122-4573-8.
- ^ Inquisition, The: The Inquisition in the Old World. Encyclopedia.com. 28 апреля 2020.
- ^ а б Rawlings, Helen (2006). Испанская инквизиция. Malden, Mass .: Blackwell Publishing. ISBN 0-631-20599-3.
- ^ Mathew, Arnold Harris. The Life and Times of Rodrigo Borgia, Pope Alexander VI. N.p., Creative Media Partners, LLC, 2018.
- ^ Casanova, José (1994). Общественные религии в современном мире. Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN 0-226-09535-5.
- ^ Burk, Rachel L., "Salus Erat in Sanguine: Limpieza De Sangre and Other Discourses of Blood in Early Modern Spain" (2010). Publicly Accessible Penn Dissertations. 1550.https://repository.upenn.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1399&context=edissertations
- ^ Marcocci, Giuseppe (2013). Paiva, José Pedro (ed.). "From start to finish: the history of the Portuguese Inquisition revisited". História da Inquisição Portuguesa (1536–1821). Lisboa: Esfera dos Livros: no page #s available.
- ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о Fonnesberg-Schmidt, Iben (2007). The popes and the Baltic crusades, 1147–1254. Брилл. ISBN 9789004155022.
- ^ а б c d е Кристиансен, Эрик (1997). Северные крестовые походы. Лондон: Книги о пингвинах. ISBN 978-0140266535.
- ^ Dragnea, Mihai. "VERBAL AND NON-VERBAL COMMUNICATION BETWEEN GERMANS AND WENDS IN THE SECOND HALF OF THE TENTH CENTURY." Journal of the Institute of Latvian History/Latvijas Vēstures Institūta Žurnāls 110 (2019).
- ^ а б c Dragnea, Mihai (2020). The Wendish Crusade, 1147: The Development of Crusading Ideology in the Twelfth Century. NY: Routledge. ISBN 978-0-367-36696-4.
- ^ Немецкая Ганза, П. Доллингер, стр. 34, 1999, Routledge
- ^ Forstreuter, Kurt. Deutschland und Litauen. Königsberg: Ost-europa, 1938. p. 9
- ^ Fonnesberg-Schmidt, Iben. "Pope Honorius III and Mission and Crusades in the Baltic Region". In The Clash of Cultures on the Medieval Baltic Frontier. Эд. Alan V. Murray. Farnham: Ashgate Publishing Company, 2009. p.g. 119.
- ^ Haverkamp, Alfred. Medieval Germany: 1056–1273. Пер. Helga Braun and Richard Mortimer. Oxford: Oxford University Press, 1988. p.g. 157–158
- ^ Boockmann, Harmut & Johannes Falkenberg. Der Deutsche Orden und die polnische Politik. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1975. p.g. 58
- ^ Тайерман, Кристофер. "Henry of Livonia and the Ideology of Crusading," in Crusading and Chronicle Writing on the Medieval Baltic Frontier: A Companion to the Chronicle of Henry of Livonia, eds, Marek Tamm, Linda Kaljundi, and Carsten Selch Jensen. Burlington, VT: Ashgate Publishing Company, 2011. pg. 23, 678–79.
- ^ Chazan, Robert, ed., Church, State, and Jew in the Middle Ages, West Orange, NJ:Behrman House, 1980, p. 103.
- ^ Харпер-Билл, Кристофер (1996). The Pre-Reformation Church in England 1400–1530 (переработанная ред.). Рутледж. ISBN 978-0-582-28989-5.
- ^ а б Saak, Eric Leland (2017). Luther and the Reformation of the Later Middle Ages. Великобритания: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-107-18722-1.
- ^ Thomas Kaufmann, 2005: Luthers "Judenschriften in ihren historischen Kontexten (Nachrichten der Akademie der Wissenschaften zu Göttingen) (на немецком), п. 526
- ^ Bilson, Thomas (1585). The True Difference between Christian Subjection and Unchristian Rebellion.
- ^ Шафф, Филипп, «История христианской церкви» Vol. 7, Гранд-Рапидс: W.M. Eerdmans, 1910
- ^ а б c d Dickens, A.G. (1978). The English Reformation. London & Glasgow: Fontana/Collins.
- ^ Helwys, Thomas (1612). Groves, Richard (ed.). A Short Declaration on the Mystery of Iniquity. Mercer. ISBN 0-86554-574-X.
- ^ COFFEY, J. (1998). PURITANISM AND LIBERTY REVISITED: THE CASE FOR TOLERATION IN THE ENGLISH REVOLUTION. The Historical Journal, 41(4), 961–985. doi:10.1017/S0018246X98008103
- ^ Acheson, R.J. (1990). Lockyer, Roger (ed.). Radical Puritans in England 1550 – 1660. Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-0-582-35515-6.
- ^ а б c Patterson, Professor Annabel, and Patterson, Annabel. Early modern liberalism. United Kingdom, Cambridge University Press, 1997.
- ^ Kaplan, Benjamin J (2009). Divided by Faith Religious Conflict and the Practice of Toleration in Early Modern Europe. Издательство Гарвардского университета. п. 191. ISBN 9780674039308.
- ^ а б c Ankarloo, Bengt; Кларк, Стюарт; Monter, E. William, eds. (2002). Witchcraft and Magic in Europe, Volume 4: The Period of the Witch Trials. Филадельфия: Университет Пенсильвании Press. ISBN 0-8122-3617-3.
- ^ Tausiet, María. "Rationalizing the Irrational: An Interview with Stuart Clark (Princeton, October 20, 2008)." Magic, Ritual, and Witchcraft, vol. 5 шт. 2, 2010, p. 213-226. Project MUSE muse.jhu.edu/article/404364.
- ^ Kwiatkowska, Theresa (2010). "The Light Was Retreating Before Darkness: tales of the Witchhunt and Climate change". Medievalia. Mexico city: Ciudad Universitaria (42).
- ^ Корс, Алан Чарльз; Peters, Edward, eds. (2001). "Sorcery in Christendom 900–1300". Witchcraft in Europe, 400–1700 A Documentary History. University of Pennsylvania Press, Incorporated. ISBN 0-8122-1751-9.
- ^ а б Ben-Yehuda, Nachman. “The European Witch Craze of the 14th to 17th Centuries: A Sociologist's Perspective.” American Journal of Sociology, vol. 86, нет. 1, 1980, pp. 1–31. JSTOR, www.jstor.org/stable/2778849. Accessed 18 June 2020.
- ^ Duni, M. (2016). Doubting Witchcraft: Theologians, Jurists, Inquisitors during the Fifteenth and Sixteenth Centuries. Studies in Church History, 52, 203–231. doi:10.1017/stc.2015.12
- ^ Champion, Matthew. "Crushing the Canon: Nicolas Jacquier's Response to the Canon Episcopi in the Flagellum haereticorum fascinariorum." Magic, Ritual, and Witchcraft, vol. 6 шт. 2, 2011, p. 183–211. Project MUSE, doi:10.1353/mrw.2011.0022.
- ^ Behringer, Wolfgang (1999). "Climatic change and witch-hunting: the impact of the Little Ice Age on mentalities". Climatic Change. 43: 335–351. doi:10.1023/A:1005554519604.
- ^ Kieckhefer, Richard (1976). European Witch Trials: Their Foundations in Popular and Learned Culture 1300–1500. Беркли: Калифорнийский университет Press. ISBN 0-520-02967-4.
- ^ Maxwell-Stuart, P. G.. Witch Beliefs and Witch Trials in the Middle Ages: Documents and Readings. United Kingdom, Bloomsbury Academic, 2011.
- ^ а б Friedrich Spee von Langenfeld: Cautio Criminalis, or a Book on Witch Trials (1631), translated by Marcus Hellyer. University of Virginia Press, 2003. ISBN 0-8139-2182-1 В translator's introduction (pp. vii–xxxvi) contains many details on Spee's life.
- ^ а б c d Studies in the spirituality of the Jesuits v.35:no.4 (2003:Sept.). published by the Seminar on Jesuit Spirituality 10/15/2003 O'Neill Periodicals
- ^ Novak, Michael; Brailsford, William; Heesters, Cornelis, eds. (2000). A Free Society Reader: Principles for the New Millennium. Нью-Йорк: Lexington Books. ISBN 0-7391-0143-9.
- ^ Austin Flannery (General Editor), Vatican Council II – The Conciliar and Post Concilliar Documents, 1981 Edition
- ^ Montalbano, William D. John Paul Defends Freedom of Religion as Fundamental Right.
- ^ "Pope John Paul II Asks for Forgiveness". Университет Святого Сердца. 12 марта 2000 г.. Получено 16 апреля, 2007.
- ^ Gervers, Peter; Gervers, Michael; Powell, James M., eds. (2001). Tolerance and Intolerance: Social Conflict in the Age of the Crusades. Издательство Сиракузского университета. ISBN 9780815628699.
- ^ Gervers, Peter; Gervers, Michael; Powell, James M, eds. (2001). Tolerance and Intolerance Social Conflict in the Age of the Crusades. Издательство Сиракузского университета. ISBN 9780815628699.
- ^ Wood Jr., James E. (1996). "An Apologia for Religious Human Rights". In Van der Vyver, Johan David; Witte Jr., John (eds.). Религиозные права человека в глобальной перспективе: религиозные перспективы. 1. the Netherlands: Martinus Nijhoff Publishers. ISBN 90-411-0176-4.
- ^ Christenson, Gordon A., "Liberty of the Exercise of Religion in the Peace of Westphalia" (2012).Faculty Articles and OtherPublications.Paper 282.http://scholarship.law.uc.edu/fac_pubs/282
- ^ а б Mack, Michelle L. (February 2014). "Religious Human Rights and the International Human Rights Community: Finding Common Ground – Without Compromise". Notre Dame Journal of Ethics, Law & Public Policy. 13 (2). Получено 26 мая 2020.
- ^ Cotler, Irwin (1999). "Jewish NGOs, Human Rights, and Public Advocacy: A Comparative Inquiry". Обзор еврейских политических исследований. 11 (3/4): 61–95. ISSN 0792-335X. JSTOR 25834458.:63, 89
- ^ "2018 Report on International Religious Freedom". Государственный департамент США. Государственный департамент США. Получено 20 июн 2020.
- ^ а б Gibson, James L., and Gouws, Amanda. Overcoming Intolerance in South Africa: Experiments in Democratic Persuasion. United Kingdom, Cambridge University Press, 2005.
- ^ Heisig, James W.. Philosophers of Nothingness: An Essay on the Kyoto School. United States, University of Hawai'i Press, 2001.
- ^ а б c Grim, Brian J.; Finke, Roger (2011). The Price of Freedom Denied: Religious Persecution and Conflict in the Twenty-First Century. Великобритания: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-19705-2.
- ^ Mennecke, Martin (2004). "15: Genocide in Kosovo?". In Totten, Samuel; Parsons, William S.; Charny, Israel W. (eds.). Century of Genocide: Critical essays and eye-witness accounts (Второе изд.). Нью-Йорк: Рутледж. pp. 449–451. ISBN 0-415-94429-5.
дальнейшее чтение
- John Courtney Murray; J. Leon Hooper (1993). Religious Liberty: Catholic Struggles With Pluralism. Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN 978-0-664-25360-8.
- Robert P. Geraci; Michael Khodarkovsky (2001). Of Religion and Empire: Missions, Conversion, and Tolerance in Tsarist Russia. Издательство Корнельского университета. ISBN 978-0-8014-3327-6.
- Ole Peter Grell; Bob Scribner (2002). Терпимость и нетерпимость в европейской реформации. Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-89412-8.
- R. Po-Chia Hsia; Henk Van Nierop (2002). Кальвинизм и религиозная терпимость в золотой век Голландии. Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-80682-4.
- Chris Beneke (2006): Beyond toleration. the religious origins of American pluralism, Oxford University Press
- Alexandra Walsham (2006): Charitable hatred. Tolerance and intolerance in England, 1500–1700, Manchester University Press
- Hans Erich Bödeker; Clorinda Donato; Peter Reill (2008). Discourses of Tolerance & Intolerance in the European Enlightenment. Университет Торонто Пресс. ISBN 978-1-4426-9136-0.
- C. Scott Dixon; Дагмар Фрейст; Mark Greengrass (2009). Living With Religious Diversity in Early-Modern Europe. Ashgate. ISBN 978-0-7546-6668-4.
- Adam Wolfson (2010). Persecution or Toleration: An Explication of the Locke-Proast Quarrel, 1689–1704. Lexington Books. ISBN 978-0-7391-4724-5.
- John Corrigan; Lynn S. Neal (2010). Religious Intolerance in America: A Documentary History. Univ of North Carolina Press. ISBN 978-0-8078-3389-6.
- John Laursen; Cary Nederman (2011). За пределами преследующего общества: религиозная терпимость до эпохи Просвещения. Университет Пенсильвании Press. ISBN 978-0-8122-1567-0.
- Chris Beneke; Christopher Grenda (2011). The First Prejudice: Religious Tolerance and Intolerance in Early America. Университет Пенсильвании Press. ISBN 978-0-8122-4270-6.
Религия