Антирелигиозная кампания СССР (1958–1964) - USSR anti-religious campaign (1958–1964) - Wikipedia

В Спасская церковь на Сенной площади в Ленинграде был одним из многих примечательных церковных зданий, разрушенных во время Оттепель

Никита Хрущев антирелигиозная кампания была последней крупномасштабной антирелигиозной кампанией, проведенной в Советский союз. Наступил сравнительно терпимый период по отношению к религия который длился с 1941 до конца 1950-х гг. В результате церковь вырос в статусе и членстве, что вызвало беспокойство у советского правительства. Эти опасения вылились в новую кампанию преследований. Официальной целью антирелигиозных кампаний было достижение атеист общество, которое коммунизм предусмотрел.

Хрущев долгое время придерживался радикальных взглядов на отмену религии, и эта кампания в значительной степени стала результатом его собственного руководства, а не давления в других частях страны. КПСС. В 1932 году он был первым секретарем Московского горкома партии и снес более 200 Восточно-православный церквей, включая многие, которые были значительными памятниками наследия Россия история. Он был инициатором июльского 1954 г. ЦК КПСС Резолюция, враждебная религии. Он не смог реализовать свои идеи на практике до тех пор, пока не добился большей консолидации своего контроля в конце 1950-х годов.[1]

Антирелигиозная кампания хрущевской эпохи началась в 1959 г., совпадая с двадцать первый съезд партии в том же году. Осуществлялось массовое закрытие церквей.[2][3] (сокращение числа с 22 000 в 1959 г.[4] до 13 008 в 1960 г. и до 7 873 к 1965 г.[5]), монастырей и женских монастырей, а также существующих семинарий (пастырские курсы были бы запрещены вообще). Кампания также включала ограничение родительских прав на преподавание религии своих детей, запрет на присутствие детей на церковных службах (начиная с 1961 года у баптистов, а затем распространился на православных в 1963 году) и запрет на управление церковными службами. Евхаристия детям старше четырех лет. Хрущев дополнительно запретил все службы, проводимые за пределами церковных стен, возобновил действие закона 1929 года, запрещающего паломничества, и записал личные данные всех взрослых, запрашивающих церковь крещения, свадьбы или же похороны.[6] Он также запретил звонок церковные колокола а также услуги в дневное время в некоторых сельских районах с мая по конец октября под предлогом необходимости работы на местах.[7] Несоблюдение этих правил со стороны духовенство приведет к запрету государственной регистрации для них (что означало, что они больше не могли заниматься пастырской работой или литургия вообще без специального государственного разрешения). Государство осуществило принудительную пенсию, аресты и тюремное заключение священнослужителей, критиковавших атеизм.[7] или антирелигиозная кампания, проводимая христианской благотворительностью или делающая религию популярной своим личным примером.[7]

Образование

Хрущев утверждал, что коммунистическое образование направлено на освобождение сознания от религиозных предрассудков и суеверий.[8]

Одним из первых проявлений кампании, как и в 1920-е годы, было отстранение практикующих верующих от профессии учителя. В 1959 г. появились отчеты о «разоблачении» тайных верующих на педагогических факультетах. В одном случае студентку-христианку спросили, как она будет преподавать в атеистической школьной системе, и она ответила: «Я дам все ответы в соответствии с марксизм. Мои личные убеждения никого не касаются ".[9] В той же статье говорится о том, что студенты-атеисты считают, что они не могут выиграть в дискуссии с верующими.[9]

Пресса призывала к более агрессивной атеистической программе обучения в педагогических учреждениях.

В 1959 г. во всех высших учебных заведениях был введен обязательный курс «Основы научного атеизма».[10] Эволюция и истоки жизни начали интенсивно преподавать в школьной системе с 1959–1960 гг., и все естественные науки были подчинены цели воспитания у студентов научно-материалистического (т. е. атеистического) отношения к природе.

Верующим могло быть отказано в окончании высших учебных заведений из-за их религии.[2]

Школьная система подверглась критике в 1960 году в открытом письме к министру образования России за невыполнение своего долга по искоренению религиозных убеждений среди учащихся. В письме утверждалось, что верующие родители были фанатиками, а активные верующие, как и духовенство, - мошенниками.[11] В ответ министр рассказал о том, чем занимается система образования, и подтвердил, что он рассматривает религиозные убеждения как очень серьезную социальную эпидемию.

Позиция атеиста была связана не просто с попыткой научить мировоззрению без религии, но с мировоззрением, враждебным религии:

Если теологи объяснят Вселенную даже с научной [материалистической] точки зрения, но во имя религии и даже Самого Бога ... мы не остановим нашу борьбу с религией, [потому что] религия никогда не перестанет быть реакционной социальной силой, опиум для людей ...

— Евграф Дулуман, Кирюшко и Яроцкий, Научно-техническая революция ...[12]

Антирелигиозная пропаганда

21-й Конгресс представил новую радикальную программу антирелигиозной пропаганды, которая будет действовать в течение следующих двадцати пяти лет.[13]

В 1959 году появилось новое антирелигиозное издание под названием «Наука и религия», которое продолжало традицию Безбожника в агрессивности и пошлости, но было гораздо менее злобным.[12]

Благодаря памяти многих граждан о патриотической роли, которую Церковь сыграла в войне с Германия, лояльность, которую он проявил во время войны, и поддержка института в послевоенных мирных кампаниях, а также неспособность режима переписать историю, чтобы стереть эти воспоминания,[3] поэтому антирелигиозная пропаганда избегала нападок на церковное руководство или на его институциональную политическую надежность.

Церковное руководство также сотрудничало с государственной пропагандистской кампанией, отрицая любые преследования со стороны государства на международных мирных и богословских конференциях.[14] а также в зарубежную прессу.[15] Высшая православная церковная иерархия в течение этих лет в основном оставалась невредимой из-за преследований, направленных на остальную часть церкви, о которых иерархия отказывалась говорить и которая даже делала заявления в оправдание.[16]

Пропаганда, в отличие от 1930-х годов, не обещала в ближайшее время ликвидировать церковь или что слово «Бог» исчезнет из русского лексикона. В печатных антирелигиозных карикатурах и плакатах художественного таланта было меньше, чем в довоенные годы. «Наука и религия» даже вынуждены были полагаться на иностранных художников-атеистов, чтобы нарисовать свои антирелигиозные карикатуры, таких как французский коммунист-карикатурист Морис Анри.[17]

Пропаганда, как и в 1930-х годах, потеряла свою оригинальность после ее усиления в 1958 году, поскольку антирелигиозные периодические издания переняли безжизненные рутины своей пропаганды. У каждой газеты должен был быть план, регулирующий их антирелигиозное содержание, но немногие придерживались этого систематически. В некоторых из них были регулярные колонки, посвященные религии и атеизму, с такими названиями, как «Уголок атеистов» или «Воинствующий атеист». Очень часто они просто перепечатывали статьи, изначально напечатанные Правда, ТАСС и другие газеты.[18]

Как и в довоенный период, ложь и подстрекательство к религии считались допустимыми только в том случае, если они прагматично служили цели устранения, а не укрепления религиозных убеждений.

Очень часто официальная политика критики религии без оскорбления чувств верующих игнорировалась на практике, и это широко распространенное нарушение заставляло некоторых даже сомневаться в подлинности этой политики.[19] Эти атаки стали еще более безудержными в результате влияния ЦК КПСС.

Примеры названий статей, появившихся в этот период: «Вой мракобесов», «Стервятники», «Волчьи клыки« безвредных существ Бога »», «Мошенники в обличье святых отцов», «Богослов -Fomenter и «Истерия на марше». Верующих называли «поганками», «аферистами», «ордой», «антисоветскими недочеловеками» (людишками), «злым врагом всего живого» и «гнилью». Тайных монахов называли «молочниками», теологами Истинная Православная Церковь были названы «злыми», а выступившего против преследования Левитина-Краснова - «Смердяков» (гнусный ублюдок в Братья Карамазовы ) и лицемером по преимуществу.[20]

Одним из наиболее часто повторяемых антирелигиозных аргументов того периода было то, что космонавты не видел Бог когда они отправились в космос.[1] Хрущев утверждал, что Юрий Гагарин сказал, что он не видел Бога, когда выходил на орбиту[21] (хотя более поздние данные свидетельствуют о том, что сам Гагарин был религиозным[22]), а советское руководство рассматривало космическую программу как инструмент атаки на религию.[21]

Пресса всегда обвиняла верующих в безнравственности и обвиняла в этой предполагаемой безнравственности их религиозные убеждения. Практикующих верующих называли развратниками, деморализованными слабаками, пьяницами, злыми преступниками и паразитами, не выполняющими общественно полезной работы, как и в довоенный период. Как и в довоенный период, обвинения и пропаганда ненависти в прессе часто предшествовали арестам духовенства.

По возможности использовались показания бывших священников, обвинявших своих бывших собратьев-священнослужителей в разврате, роскоши, воровстве и материальной жадности. Эти «исповеди» часто заканчивались призывами к еще практикующим священнослужителям перестать дурачить доверчивых верующих и перестать обогащаться за счет эксплуатации своего невежества ».[23]

Некоторые, например, бывший профессор богословие, Александр Осипов, предупредил, что этот образ был слишком упрощен и что религия действительно иногда привлекала интеллектуалов. Он утверждал, что церковь не была устаревшим учреждением, готовым к падению, но обладала большой гибкостью и приспособляемостью. Он также особенно критиковал атеистическую пропаганду за то, что она является бюрократической рутиной и что атеистические пропагандисты часто игнорируют религию (например, сбивают с толку Свидетели Иеговы с Старообрядцы, общее незнание Христианские доктрины[21]). Осипов также сказал, что «Наука и религия» должны сосредоточиться на образовательных материалах, поскольку журнал в значительной степени не читается верующими-мирянами, но такие нападки должны происходить скорее в средствах массовой информации.[24]

Однако это утверждение могло быть неверным. Верующие действительно подписывались на журнал «Наука и религия», чтобы делать вырезки из всех цитат из Священного Писания, различных богословских сочинений или жизней святых, которые были перепечатаны в журнале и подвергнуты критике, поскольку это был один из немногих доступных источников, которые верующие мог найти такой материал внутри.[25]

Критиковалось терпимое отношение детей к верующим родителям, бабушкам и дедушкам.

Паломники и паломничество критиковались в прессе за шарлатанство, канцелярские аферы с целью извлечения пожертвований и отвлечение людей от общественно-полезной работы. Один из самых злобных примеров этого был написан женщиной по имени Трубникова под названием «Истерия на марше», в которой описывается паломничество к источнику в селе Великороецкое [RU ] в епархии Киров, где якобы было явление Святой Николай веками ранее. Трубникова утверждала, что переоделась в паломницу и пошла с ними. Она утверждала, что они были алкоголиками, истериками, лицемерами и аферистами, которые симулировали транс и чудеса (были люди, которые окунулись в воду, а затем сбросили костыли, что, по ее мнению, было обманом). История закончилась ограблениями, сексуальными оргиями и пьяным убийством. Трубникова утверждала, что посреди ночи ее спас добровольный помощник полиции, который утверждал, что эти антисоветские недочеловеческие христиане без колебаний убьют ее.[26] В конце статьи она призвала запретить все подобные паломничества, которые совершаются прямо на глазах у советской общественности.

Утверждалось, что обряды всех религиозных конфессий связаны с распространением болезней. Евреи и мусульмане обрезание утверждалось, чтобы вызвать гангрена, что привело к гибели людей. Православная традиция массового целования икон, распятий и реликвий была обработана длинными рассуждениями о том, как это распространяет инфекционные болезни. Причастие с помощью общего чаша также получил такое лечение. То же самое и с причастием крещения. Крещение полным погружением приводило к простуде, грипп и пневмонии, особенно у младенцев и особенно в зимние месяцы, что иногда приводило к летальному исходу. Перенаселенность церквей также якобы привела к распространению инфекционных заболеваний (однако пропаганда никогда не признавала в том же контексте, что массовое закрытие церквей или других учреждений Советским Союзом привело к перенаселенности).[27]

Антирелигиозная пропаганда в значительной степени не интересовалась объективностью и правдой, а скорее создавала негативный образ верующих как фанатиков, распространителей болезней, социальных вредителей или преступников, чтобы оправдать преследования перед обществом.

Марксистская доктрина о том, что религия неизбежно исчезнет, ​​все чаще подвергалась сомнению и переосмысливалась. Согласно новой интерпретации, религия была навязана людям каким-то образом посредством принудительной тактики верующих. Например, в предположительно правдивой истории, напечатанной в прессе на Истинно-православные передвижники-христиане (запрещенная секта старообрядцев) монашеский священник с костлявым хищным носом, скрывавшийся от закона, бродил по лесу и наткнулся на группу сектантов, которые соглашаются спрятать его, уверяя, что он может жить, не работая . Затем они производят самиздат литература, дышащая ненавистью ко всему человеческому, и особенно к Советскому Союзу. Студент колледжа из г. Новокузнецк затем встретился с этим священником и поговорил с ним, в ходе которого студент высказал некоторые мысли о том, что, возможно, есть что-то за пределами этого мира. Тогда священник воспользовался возможностью и уговорил его приехать в скит в Сибирь. По дороге посреди ночи священник схватил испуганного студента и насильно крестил. Затем он приказал ему уничтожить документы и паспорт, но не деньги, которые священник забрал себе. Затем в статье делается вывод о том, что все верующие, которые, как сообщается, правильно характеризовались таким образом, являются злобными врагами всего живого.[28]

За этой историей в прессе последовали массовые аресты верующих, которые якобы руководили сетью похищений, а также этими якобы секретными сибирскими скитами и подпольными духовными школами. Их жертвы были «спасены» и возвращены в светский мир, а их обращение объяснялось их собственной глупостью, которой воспользовалось манипулирующее духовенство.[29]

Советская пресса время от времени критиковала кампанию за бессмысленное разрушение построенного наследия страны, например, подрыв здания. Уфимский собор в 1956 г.[30] Однако жестокость преследований редко подвергалась критике в этот период времени. Напротив, в издании «Советская этнография» Академии наук СССР, например, в одной статье написано: «Партия никогда не мирилась и никогда не примирится с любой идеологической реакцией ... Борьба против религии нужно не только продолжать, но и усиливать ее всеми возможными средствами ».[31]

«Правый» взгляд на то, что религия исчезнет сама по себе, и никаких усилий не потребуется, возродился в эти годы и подвергся критике в официальной прессе.

В официальной прессе были некоторые признания роста интереса молодежи к религии в эти годы.

Два специальных «атеистических университета» начались в Ленинград и еще несколько в своей провинции. Одним из этих университетов руководил Знание, а другим - Ленинградский музей истории религии и атеизма. Эти университеты готовили лекторов, пропагандистов и других агитаторов для «индивидуальной работы».[11]

Клубы атеизма были созданы для обычных людей при местных «Дворцах культуры», а затем - специальные клубы атеистических киноклубов.[32]

В этот период было проведено множество конференций по антирелигиозной пропаганде и по вопросу о том, как лучше всего бороться с религией.[33]

Внешняя реакция

На Западе было много неофициальных и полуофициальных отчетов о том, что происходило в отношении жестокости и террора, но они в основном игнорировались из-за отсутствия авторитета. Когда сообщения об антирелигиозных преследованиях достигли Запада, государство назвало их «злонамеренной клеветой».[14]

Среди причин, по которым кампания не привлекла особого внимания, были: 1) режим не нападал на духовное руководство специально, как это было в 1920-х или 1930-х годах; 2) духовное руководство неоднократно отрицало наличие преследований или подавления религии на международных конференциях, поскольку а также иностранным СМИ iii) кампания не была такой злобной, как в Ленин или же Сталин и iv) массы людей не были мобилизованы для этой кампании, как это было в 1930-е годы. Кампания Хрущева, будучи самым жестоким эпизодом преследования после смерти Сталина в советской истории, в значительной степени осталась незамеченной в западном мире, отчасти из-за плохого освещения в западных СМИ, которые часто вместо этого пытались изобразить Хрущева как более либеральную фигуру. , а также отчасти из-за отсутствия сходства между этой кампанией и кампаниями при Ленине или Сталине.[34]

Хрущев и его режим создали ложное представление о себе как о терпимый к религии иностранцам. В интервью американским журналистам в 1957 году он заявил:

если бы священнослужители совмещали свою религиозную деятельность с политической агитацией против Советского государства, это было бы нарушением конституции. И Советское государство не потерпит такого вмешательства. У нас остались люди, которые верят в Бога. Пусть верят. Верить или не верить в Бога - личное дело каждого человека, дело его совести. Но все это не мешает советским людям жить в мире и дружбе. И часто бывает, что в одной семье есть верующие и атеисты. Но тех, кто верит в Бога, становится все меньше. Подавляющее большинство молодых людей, растущих сегодня, не верят в Бога. Образование, научные знания и изучение законов природы не оставляют места для веры в Бога.[35]

Поездки иностранцев в СССР строго контролировались, чтобы они не видели ничего, что могло бы вызвать недовольство режима в прессе.[14]

Официальная политика и ЦК КПСС

Большая часть «старой гвардии» антирелигиозной работы доВторая Мировая Война умерли, или они больше не были в состоянии помочь в новой кампании.

Центральный Комитет издал антирелигиозные меры с тщательно сформулированными эвфемизмами. В 1958 году Хрущев опубликовал свои Тезисы о реформе образования, в которых содержался призыв к развитию материалистического (т. Е. Атеистического) мировоззрения в молодежи.

Совет Министров СССР 16 октября 1958 г. издал распоряжение об отмене налоговых льгот для монастырей, а также поручило местным органам власти сократить размеры земельных участков, находящихся в собственности монастырей, и работать над закрытием открытых монастырей. Ставки налога на монастыри были увеличены до 4000 руб. За гектар (400 руб. После девальвации 1961 г.). Другое распоряжение от 6 ноября того же года ввело очень высокий налог на монастыри.[36] Монастыри в течение многих лет выполняли важную духовную функцию в Православной церкви как центры паломничества, вероисповедания, духовного утешения и укрепляли мирян в их вере; таким образом, их закрытие должно было ослабить духовную жизнь церкви. Согласно советскому законодательству, монастыри также имели неоднозначный статус, что облегчало принятие этих мер.

Ходили слухи, никогда не опровергнутые, о том, что XXI съезд КПСС в 1959 году принял секретное постановление об уничтожении всех религиозных учреждений в стране во время выполнения семилетнего плана.[37] Эта конференция провозгласила, что коммунистическое общество неотделимо от атеистического воспитания его членов.[38] Возникшие новые преследования частично оправдались успехами, достигнутыми религией в послевоенную эпоху.

Постановление пленума ЦК от 9 января 1960 г. «О задачах партийной пропаганды в наше время» призывало к эскалации антирелигиозных преследований и подвергало критике партийные организации, которые проявляли чрезмерную слабость. Он не включал никаких мер, призывающих к умеренности или избеганию оскорблений в адрес верующих, но он подтвердил довоенное мнение о том, что религия враждебна коммунизму. Он призывал к введению, начиная с 1961-1962 гг., Специальных курсов базового политического образования в старших классах средней школы (включая атеистическое обучение). Это вызвало появление большого количества антирелигиозных статей в советских периодических изданиях, которые в течение нескольких лет выпускали очень мало антирелигиозных материалов.

Постановление пленума ЦК вернуло «индивидуальную работу» верующих, что было понятием, которое использовалось в 1930-х годах. Это была практика, когда наставники-атеисты (назначаемые различными государственными учреждениями, включая КП, комсомол, «Знание» и профсоюзы) посещали известных верующих в их домах, чтобы попытаться убедить их стать атеистами. В большинстве случаев наставники были соратниками верующих. Если верующий не был убежден, наставник обращал на это внимание их союза или профессиональных коллективов, а отсталость и упрямство конкретных верующих представлялись на публичных собраниях перед коллегами верующего. Если это не сработало, то на работе или в школе последовало бы административное преследование, и верующие часто получали бы низкооплачиваемую работу, блокировали продвижение по службе или исключали из колледжа, если верующий учился в колледже. Учителя обычно физически наказывали верующих школьников.[39]

Специальные школы были созданы в Ленинграде в 1958 году с целью подготовки наставников для «индивидуальной работы», что означает, что возрождение этой практики планировалось годами.

В 1961 году был принят указ, подтвердивший запрет на групповые паломничества. За этим последовали кампании убийства персонажей в СМИ против паломников и монастырей. Эта мера запрещала верующим посещать памятники и могилы лиц, которых они считали святыми. Борис Талантов сообщил о введении такого запрета еще раньше в Кировской епархии в 1960 году.[40] Реформы были введены в 1961 году для обеспечения жесткого контроля над деятельностью церкви.

В XXII съезд КПСС в 1961 году подтвердил необходимость устранения религии, чтобы построить настоящий коммунизм.[38] и необходимость истинного антирелигиозного просвещения. Съезд провозгласил, что нынешнее поколение будет жить при истинном коммунизме, что было истолковано как означающее, что религия должна быть побеждена в эти сроки.[3][33] 14-й съезд комсомола 1962 года призвал к более конкретным нападкам на религию и что долг каждого комсомольца - решительно бороться с религией.[32] Конгресс также заявил, что свобода совести не распространяется на детей и что родители не должны калечить детей духовно.[7] Аналогичным образом ведущий советский юридический журнал заявил, что родительские права на детей - это право, данное обществом и которое может быть отозвано государством в случае злоупотребления этим правом.

6 июля 1962 г. ЦК КПСС издал два постановления, адресованные руководству Беларусь и Куйбышевская область это призывало к прекращению распространения религиозных идей, особенно среди молодежи, и критиковало руководство партии за неудачи в антирелигиозной борьбе. Это позволяло прямое преследование верующих. Это было перепечатано в прессе, и за ним последовала вся страна (как обычно, когда резолюция была направлена ​​в конкретный регион).[33]

В июне 1963 года Леонид Ильичев выступил на идеологическом пленуме ЦК. В нем он назвал людей, упорствующих в религиозных убеждениях, аморальными, и что религия была одной из крайних форм буржуазный идеология. Он советовал вести беспощадную войну с религией, утверждал, что, если они ничего не сделают, Церковь вырастет и что им потребуется воинственно агрессивное наступление на религию. Он критиковал Сталина за несоблюдение ленинского наследия в его терпимой политике по отношению к религии после 1941 года.[41] (Хрущев также раскритиковал попытку Сталина перевернуть сайт бывшего Храм Христа Спасителя в Москве в великий советский памятник, который Хрущев решил, что вместо этого будет бассейн[42]). Ильичев утверждал, что верующие были «политическими негодяями и оппортунистами ... [которые] обманывают, лицемерит, скрывая свою враждебность к нашей политической системе под маской религии».[15]

Православная Церковь

Две государственные организации по надзору за религией в стране (одна для православных, другая для всех остальных) изменили свои функции в период с 1957 по 1964 год. Первоначально Сталин создал их в 1943 году как органы связи между религиозными общинами и государством; Однако в хрущевские годы их функции были переосмыслены как диктаторские надзоры за религиозной деятельностью в стране. Этот контроль не был официально оформлен, но был создан по секретным инструкциям.[43]

Перед этой кампанией знаменитый Храм Василия Блаженного в Москва был превращен в музей.[44] В 1958 году в Москве было открыто всего 38 православных храмов.[44]

Патриарх Алексий выступил с речью в Кремль на советской мирной конференции в 1960 году, на которой он открыто признал гонения, высоко оценил роль церкви в истории России, особенно во времена кризиса, и предупредил советское правительство, что врата ад не будет преобладать против Церкви. Это был пик сопротивления церковной иерархии кампании, и это привело к принудительному увольнению спичрайтера (Епископ Николай ) и его загадочная смерть несколько месяцев спустя, а также более позднее подчинение Патриархата новому давлению.[45] Иерархия в России часто подвергалась критике в документах Самиздата со стороны людей, подвергшихся преследованиям за сотрудничество с властями.

Православная иерархия оказалась в союзе с государством по различным вопросам, включая установление мира во всем мире, отмену расовых и классовых различий, осуждение агрессии США во Вьетнаме и отмену эксплуатации колониальной системы. На международных конференциях, таких как отношения с другими православными общинами за пределами России, в Всемирный совет церквей и Пражской мирной конференции православные иерархи подчеркнули религиозную терпимость и гуманизм Советского Союза.[46] После Хрущева иерархия также поддержала бы государство во вторжении в Чехословакию и осуждении правого военного правительства в Греции.[46]

В 1961 году правительство прямо запретило духовенству применять какие-либо дисциплинарные меры к тем, кто находится под их опекой.[2] Православная церковь была вынуждена отказаться от многих своих постановлений, противоречащих ленинской законности. Приходские священники по закону стали сотрудниками «двадцати человек» (после того, как церковь была лишена статуса юридического лица, различные приходы считались принадлежащими группам не менее двадцати человек. непрофессионалы подавшие заявления), которые были зарегистрированы как владельцы прихода, и священник был лишен какого-либо административного контроля над приходом.[6] В эти «двадцатые» также все чаще проникали советские агенты, которые тем самым захватывали контроль над разными приходами. В начале 1960-х годов проводилась кампания по привлечению большего числа священников и богословов к атеизму, но это отступничество не дало результатов среди общин, и кампания была прекращена.

Очень немногие православные священнослужители когда-либо становились атеистами за всю историю государства.[47]

В результате официальных преследований, а также практических трудностей, многие верующие совершали религиозные похоронные обряды «по переписке», когда верующие отправляли землю из могилы умершего священнику, а затем священник благословлял землю и возвращал ее. верующие в некотором роде. В 1963 году эти типы похорон в разных частях страны приходились примерно на 45-90% от общего числа похоронных обрядов.[48]

CROCA (Совет по делам Русской Православной Церкви ) безжалостно и произвольно назначали и смещали священников через злоупотребление своей регистрационной функцией и отменой регистрации. Это привело к удалению самых популярных и духовно наиболее влиятельных священников из приходов, и обычно это связано с отказом в регистрации любых священников, которые были выбраны по общему выбору общины. Епископы были запуганы и сотрудничали с CROCA, поручив своим священникам выполнять все указания правительства. Таким образом, священники прекратили или сократили количество тематических или вдохновляющих проповедей, а также проповедей, критикующих атеизм и государственную идеологию, но вместо этого часто оказывались просто абстрактными проповедями о христианской этике. Под давлением государства священников даже принуждали к проповедям против присутствия нищих на ступенях церкви (с тех пор, как законодательство 1929 г. объявило христианскую благотворительность незаконной).[49]

После 1960 года CROCA начала запрещать церквям предоставлять временное жилье людям, которые приезжали на службы на большие расстояния. В соответствии с этим церковные соборы изгнали таких людей. Некоторые церкви, которые тайно продолжали это делать, часто посещала милиция, которая насильно изгоняла таких людей (даже пожилых людей в холодные дни зимой). Эта мера фактически сделала невозможным для людей издалека посещать службы, что еще больше снизило посещаемость церкви (и тем самым способствовало пропаганде того, что люди теряют интерес к религии). Это также способствовало снижению доходов приходов. Отсутствие средств и посещаемости может быть использовано как предлог для закрытия большего числа приходов.[49]

В Кировской епархии с конца 1959 года священники стали получать устные приказы полномочных представителей, запрещавшие им совершать исповедь, причастие, крещения, экстремальные соборы и другие частные религиозные службы в частных домах даже неизлечимо больным, без явного разрешения на это. так по каждому случаю из местного совета. Известно, что через два года аналогичная неопубликованная мера была принята московскими священниками, которые были вынуждены ее подписать.[49] Эта мера, когда она будет реализована, могла бы использоваться антирелигиозной пропагандой, которая затем могла бы утверждать, что священники были ленивыми эгоистичными людьми, которые позволили бы больному умереть, не придя к нему; тот факт, что эти инструкции не были опубликованы, означал, что ни один священник не смог доказать их истинность перед лицом такой критики.[50] Власти Москвы отрицают существование такой меры, которая в дальнейшем может быть использована для утверждения, что священники были лжецами, пытающимися оклеветать Советское правительство.

Деятельность

На третьем съезде «Знание» было сообщено, что в 1959 году было проведено 15 межреспубликанских и республиканских, а также 150 провинциальных конференций и семинаров по пропаганде атеизма, в которых приняли участие 14 000 пропагандистов. На одной конференции, организованной в Советская Академия Наук, участвовало до 800 ученых и пропагандистов-атеистов. Съезд также раскритиковал отсутствие образования среди многих пропагандистов атеизма и привел в пример карикатуру на «Наука и религия» на тему «Наука и религия». Адвентисты седьмого дня praying before a religious icon as well as another example of an article in the same paper that referred to the Talmud as a Hebrew prayer book that believers held in their hands during Synagogue services. It also called for publication of a basic textbook on scientific atheism, which soon appeared and by 1964 had a circulation of 50,000 copies.[51]

In January 1960, a high level Znanie conference on atheism, encouraged attacks on the church and returning to Ленин 's legacy that had been discarded in World War II.

Пятидесятники were accused of causing serious mental and physical stress in their members by their practice of severe голодание и состояния экстаз а также трансы during their services. Their clergy were tried and sentenced to hard labour periodically. For example, Pentecostal presbyter, Kondrakov, in the Donets Basin mining area was accused of causing reactive psychosis in his parishioners and was sentenced to eight years of imprisonment.[52]

It was made illegal in 1960 for children and youth to attend services in the Baptist church. Similar measures to other denominations followed later. This may have been a result of the Baptists success in attracting much Soviet youth to their religion.[50] The Baptists cooperated with the state and the central leadership of their community called on its membership to try to reduce the baptism of young people between the ages of 18–30, and forbade children from attending services. This type of interference, by the state in this instance, was technically illegal under Soviet law.[53] This cooperation between the baptist leadership and the state led to a massive split in the Baptist community, when in 1962 the Initiative Baptists (Initsiativkniki) illegally formed as a community. The state engaged in massive persecutions against this new group and tried to treat the official Baptist church with many rights and privileges in contrast.[54]

The experience with the Baptist community prompted the state to be more cautious when it attempted similar measures against the Orthodox Church by banning priests from conducting services in the presence of children or youths. This instruction was never published but was usually given orally by local plenipotentiaries and involved threats of deregistration if it was not carried out.

In Kirov diocese these measures came into place in the summer of 1963, and the first attempts to implement the measure failed when mothers bringing their children to church physically assaulted the policemen and Komsomol who had gathered in order to stop them, who were overpowered. After this occurred CROCA plenipotentiaries phoned priests by telephone and ordered them not to give the sacraments to children or youths, and the priests largely complied.[54]

These measures were not applied uniformly, and numerous priests in the country continued to administer the Eucharist to children and even conduct special Te Deums for schoolchildren on the eve of the first school day in September. The authorities had much difficulty implementing these measures, due to resistance from the Patriarch who otherwise cooperated with them on most other subjects, as well as the resistance of parents. The state attempted other means to implement this.[55]

В Грузия, where there had been 2455 churches before 1917, only a hundred remained by 1962 (with 11 in Tbilisi).[56]

Many priests were imprisoned as a result of attracting youths to their services. В Оренбург diocese, for example, 46 priests were imprisoned in 1960. Clergy were harassed for working with youths down to the fall of the regime. Seminary candidates who left employment in order to go to seminary were arrested, and priests who helped them were deprived of registration.[57]

Parents of children who openly demonstrated their faith at school or of children who did not join the Pioneers or wear their kerchiefs for religious reasons were prosecuted by the courts. These court cases resulted in the deprival of parental rights and their children were sent to boarding schools. Parents who tried to raise their children in their faith could be also prosecuted and have their children removed from them.[58]

Seminaries began to be closed down in 1960. This was often done under the official pretext that they were not being used, while at the same time the Soviet authorities took measures to prevent students from coming (e.g. at the Volhynia seminary, the state ordered the institution to provide a list of names of their candidates, and afterwards it then registered the students for mandatory military service or refused their residence permits in Луцк, which allowed them to shut down the institution in 1964 under the pretext that it was not being used).[7] The Soviet media reported that this was a natural decline of those willing to enroll and it was a sign of the decline of religious beliefs. Five of the eight seminaries in the country were shut down during this period, and in the surviving seminaries (Moscow, Leningrad and Odessa[59]) student numbers were reduced. At the surviving Leningrad seminary, for example, the population of the seminary was reduced to 70 (from 396 in 1953).[60] The lack of seminary candidates, therefore also meant a lack of priests being produced which therefore meant that more parishes could be shut down for lack of use.

Despite being deprived of their funds, the monasteries were able to hold on to their existence, until they were closed in later years directly following a massive anti-monastic campaign in the press, which depicted the funds-deprived monasteries as parasitic institutions with fields and gardens tilled by exploited peasants while the consecrated religious enjoyed themselves. The monasteries were accused of black-market dealings, sexual relations of the monks with nuns and female pilgrims, and drunkenness. The administrators of the communities were also accused of collaboration with the Нацисты. The actual shutting down of the monasteries was presented in the press as being voluntarily done by the consecrated religious who were happy to join the working world. The Old Believer sect of True Orthodox Wanderers was also attacked for supposed harbouring of criminals and deserters from the war.[61] Monasteries had traditionally been the greatest centres of pilgrimage in Orthodoxy, which may have prompted the government's great interest in eliminating them. Their number was reduced from 69 in 1959 to 17 by 1965 (there were over 1000 before 1917).[62]

In March 1961, the Совет Министров СССР forbade parishes to engage in any form of благотворительность or offering financial aid to other parishes or monasteries. Further methods were used to limit funds for churches, including banning sales of candles according to 1929 legislation that forbade obligatory payments to religious organizations. This allowed for even more churches to be closed. The depopulation of rural areas in Siberia, the Urals and Northern Russia as the people moved to the cities was used as a pretext to close their churches (new churches were not simultaneously opened in the cities though).[63]

After the Soviet government reconfirmed its ban on group pilgrimages in 1961, it then began a campaign to destroy grave-sites and monuments of people who were considered to be saints. Some of these sites included nationally revered sites that attracted thousands of pilgrims since as early as the 14th and 15th centuries.

In 1962, 'Administrative Commissions Attached to the Executive Committees of the City Soviets of Workers Deputies' were set up as disciplinarian supervisors over religious bodies. They were made up of state employees and members of local Советы, and they kept religious societies under observation. They studied ways to weaken and limit the activities of religious groups, and to expose any attempts by clergy to violate soviet law. At the same time, local Советский executives were charged with making sure that the 'groups of twenty' that held legal rights over churches were filled with reliable people who would not care for the spiritual life of the parish. Since the priests had been made the employees of these groups, this legislation allowed for the state to take control of parishes.[6] This situation often bred discontent in parishes, and led to confrontation between the executive group of twenty and the priest.[63]

According to reports from Boris Talantov in Kirov diocese, the campaign was primarily directed at liquidating churches and religious associations, and that it was being fulfilled by CROCA (later CRA) and its local plenipotentiaries with support from local governments. He said that usually the provincial CROCA plenipotentiary would de-register the priest serving a church earmarked for liquidation or move the priest to another parish. Then for six to eleven months he would permit no new priest to occupy the vacant post while ignoring the petitions by parishioners. This happened to 21 out of the 80 priests in Kirov diocese between 1960–1963. While the church continued to be vacant, the local government would then attempt to intimidate the believers to quit the religious association ('the twenty') that registered the church, after which the it was declared that the religious association no longer existed. Then the Provincial Executivee Committee would declare the church closed and hand over the building to the local collective farm or town soviet for other uses, often without informing the religious association, which would then be officially de-registered. He claimed that many reports and delegations were sent to CROCA in Moscow that gave evidence that the religious association still existed or that the collective farm in question did not require the church building for any purposes. Never would the text of de-registration decisions be shown to believers (which Soviet law in fact required), and the liquidations themselves often took place with the protection of militia and in the middle of the night. Believers would not be permitted to enter the churches and the contents were confiscated without any inventory.[64]

In his description icons were broken up and burned, service books and scriptures were destroyed, and the Communion wine was consumed by the militia. The church building would sometimes be wrecked or burned (in the case of wooden structures), including the famous 18th-century church of Zosima and Savvatii in the village of Korshik. That church had been protected by the state, which had promised it would be protected as cultural heritage, but in 1963 it was destroyed and transformed into a collective farm club. Talantov reported that it would have cost less simply to build a new club.[64]

Talantov recorded a story about a popular priest TG Perestoronin, who was arbitrarily deprived of his registration in 1961 which was followed by the arbitrary closure of his church soon after. He moved to Kirov to work as a reader in the local church, while leaving his family in the closed church back home. The local village boss decided to evict his family in the middle of winter in 1962, with legal court backing. The local schoolmistress hired the priest's wife as a charwoman to save her prosecution for parasitism, but the local boss then fired the schoolmistress from her post. Perestoronin, having heard this, was forced to leave his post in Kirov and take up a job as a plumber, which the authorities rewarded by ending the harassment against his family and they were allowed to go back to their old house.[65]

In 1960, a beautiful 18th century Transfiguration Chapel near Kirov built on a site with a pool of water that traditionally was held to have miraculous powers, was closed. A year later it was demolished. Pilgrims continued to go to the site afterwards, but the authorities reacted by filling the pool and blocking the spring.[62] The local bishop gave his support to the Soviet authorities to accomplish this, and on May 20, 1964 he forbade pilgrimages in his diocese. In 1966 believers in Kirov even requested from the Moscow Patriarchate to remove him, but they were given a negative answer with the reason that the Soviet government insisted he remain in place and the Patriarch had to cooperate.[62]

Talantov reported that the number of functioning Orthodox churches in Kirov diocese were reduced from 75 in 1959 to 35 by 1964 through these methods (before 1917 there were over 500 churches in the diocese). Many protests and pleas to the authorities followed these events, but were ignored, and the believers who made them were subject to intimidation, shouts, insults, beatings, and other methods that resulted in some physical injuries, several deaths and nervous breakdowns.[66]

The campaign that Talantov reported for Kirov diocese is one of the best recorded local campaigns, and other campaigns around the country may have followed similar patterns. The antireligious press presented these liquidations as being done at the request of the local population. For example, in a church in Yastrebino, the official press reported:

Conversations went around the village: Will the church remain, or won't it?... The church had no business to be standing next door to the school. Moreover, in summer there was usually a pioneer camp in the school. Finally, before the war… there was a café there, with a snack bar in the chapel. The church at Yastrebino was opened by the Germans during the occupation. So, 'it's an echo of the war', ran the argument in the village… But the weightiest argument which had an effect even on believers, was this: the children…

They all argued about religion, but finally arrived at the same conclusion- a club… You could argue about a church, but not about a club…

… By now in surrounding villages they were already gathering signatures beneath an application to the village soviet requesting the closure of the church.[67]

В Московский Патриархат continued to cooperate with the state by declaring that almost all such churches were closed as a result of a decline in religious belief and were mostly just amalgamations with other churches. Talantov described some such 'amalgamations' in Kirov diocese of churches that were 40 kilometres apart. Some parts of the Soviet establishment admitted to the massive closures being done against believers' wills and criticized the arbitrariness of the closures for promoting dissatisfaction and bitterness among believers as well as giving ammunition to foreign critics of the Soviet Union.[67]

In the entire region of Саха -Якутия (about half the size of the continental United States) there was only one functioning church left open after Khrushchev until the fall of communism, which meant that many believers needed to travel up to 2000 kilometres in order to get the nearest church.[68]

A Soviet law that had invalidated all legislation passed under the Nazi occupation was used in order to justify the closures of churches that had been re-opened during the war; this constituted most of the re-opened churches, while churches in other parts of the country were closed with other legal justification (such as the law that forced employers to make sure that their employees had a residence in their area, which was used to make missionary priests illegal). Sometimes churches were closed as a result of the priest shortage produced by the closure of seminaries, wherein a priest would not be found for a church for six months and the authorities would then permanently close the church on grounds of its lack of use. Sometimes they were closed by refusing to give permits for the church to make repairs, and then closing the buildings on grounds of safety once they deteriorated.[53][69]

None of these churches opened during the war were actually opened by the Germans, however. В Одесса diocese 210 religious congregations of various denominations were shut down by this method. The total number of Orthodox churches in Belarus was similarly reduced by the same method from 1200 to less than 400. The Dnepropetrovsk diocese was reduced from 180 to 40 in the same way and the diocese of the Crimea was reduced to 15 churches.[30]

This law could not be applied to areas that had been captured by the USSR during the war period, wherein the churches had been open before the war began (e.g. The Baltic republics, or eastern Poland). However, these areas were also treated with mass closure of churches. Only 75 Римский католик churches remained open in Latvia in 1964 from an original 500 and 180 parishes were liquidated in Volhynia.[30]

Many churches could be legally closed simply for being in proximity to a school and thereby endangering children with exposure to religious propaganda.[53] This in effect meant that masses of churches could be closed, since many schools were in existence before the revolution and had been run by the Orthodox Church which commonly built them side by side with the local church building. This particular pretext may have continued to be used after Khrushchev left office.[30]

In the north Russian autonomous republic of Коми where there had been 150 churches before 1917, there were only 3 remaining by 1964, but they were accompanied by 20 underground parishes as well as a few 'catacomb' communities of the True Orthodox.[64]

The number of functioning orthodox churches was reduced from over 20,000 prior to 1960 to 6850 by 1972, and a similar decrease in the same period of Orthodox priests from 30,000 to 6180. The Soviet media claimed that this was a natural decline in religion, but contradictorily reported at other times that only 200 priests had resigned in the same period.[60]

The growing number of interfaith marriages in the traditionally Muslim regions of Central Asia may have reflected a breaking-down of traditional Islamic customs and culture.[70] A total of 3567 mosques were closed under Khrushchev in Uzbekistan alone.[70]

Известные события

Boris Talantov, a mathematics teacher in Kirov diocese in the north-eastern part of Европейская Россия was one of the first voices to sound the alarm of the mass closures of churches. He sent reports to Soviet newspapers and the central government in Moscow, all of which ignored them, and then he resorted to secret illegal literature sent to the West, for which he was caught and imprisoned. Talantov lost his job as a teacher, and he died in 1971 in prison.[64]

A layperson named Levitin-Krasnov spoke out against the persecution during its height in самиздат трактаты. He lost his job as a high-school teacher in 1959. He had been imprisoned from 1949–1956 and he was imprisoned again from 1969–1972. He had taken monastic vows in secret, but lived 'in the world'.[71] He was painted as a hypocrite by the press for teaching Russian literature at school while publishing theological articles under a pseudonym that the press claimed were 'full of spite and arrogance'.[72] He was made out to be a scion of a wealthy Russian aristocratic family and was bitter over the loss of its estate. In actuality, Levitin-Krasnov was a Christian Marxist; he was also an opponent of some Russian nationalists who wanted to turn the USSR into a Christian theocracy.[73] He was expelled in 1974 and he went to Switzerland.

Archbishop Iov of Kazan was arrested in 1960 after libellous articles written against him in the press. He had lived under the German occupation and was accused of anti-Soviet activities. Его обвинили в lechery and misappropriating church funds. It was alleged he was hated by his parishioners for a luxurious lifestyle. The press calculated his salary, but failed to mention the upwards of 81% tax rate on clerical salaries. His case was very similar to Archbishop Andrei of Chernigov. He resisted the closure of churches and he was sentenced to three years' hard labour for tax evasion.[65] After Iov was released he became archbishop of Ufa (by this fact the charges were likely false, because if he had really been evading taxes neither the church nor the state would have allowed this).[65]

Archbishop Andrei of Cernigov had been arrested under Stalin after he completed his theological studies. He had lived under the German occupation and was accused of anti-Soviet activities, with his arrest under Stalin used as evidence to support this allegation. He was accused of lechery and misappropriating church funds. It was alleged he was hated by his parishioners for a luxurious lifestyle. The press calculated his salary, but failed to mention the upwards of 81% tax rate on clerical salaries. He resisted the closure of a monastery in his diocese and he was arrested in 1961 after libellous articles written against him in the press, and sentenced to eight years' hard labour. Both the Chernigov monastery and the Chernigov cathedral were shut down shortly after his arrest. He was reappointed diocesan bishop after his release, but found that he had to retire to a monastery because his mental health had been wrecked from his experience in the camp.[65]

Bishop Ermogen of Tashkent was forced into retirement after he tried to resist the closure of churches. After his arrest, the authorities closed down many churches in his diocese.

The very popular Archbishop Veniamin (Novitsky) of Irkutsk underwent a campaign of character assassination in the Soviet press in connection with a church warden who had accidentally killed a juvenile thief. Veniamin was too popular for the Soviet establishment to tolerate, and so he was removed to the diocese of Chuvashia.

Archbishop Venedikt was arrested and died in prison in 1963 in connection with resisting the closure of churches.[65]

Feodosia Varavva was a doctor's aide who had volunteered for military service in the war and worked in front-line hospitals. She was a believer and after the war she was forced to work as a junior nurse in the most infectious sections of hospitals. Her family was given poor living quarters and she petitioned for a better apartment. One of her neighbour's reported that she was a religious believer with icons in her apartment and that she took her children to church. After this report, her husband was told to divorce her and take the children, and then they would be given better housing; он отказался подчиниться. Mrs. Varavva was told to give up her faith if she wanted a better apartment, and she refused. In 1959 the school headmaster saw her children going to church, and he then contacted her and told her to let her son join the Pioneers. She refused on the grounds that it was an antireligious organization. She finally found an apartment in Lvov (she came from Minsk), but the school teachers had reported her and she was being investigated. Her case was notable because when the Soviets began to expel children from church services, Varavva petitioned all the way to the chief CROCA plenipotentiary in Belarus to whom she argued that she had a constitutional right to educate her children as Christians. The chief plenipotentiary then personally phoned the Minsk cathedral and instructed them to give the sacraments to Varavva's children in the sanctuary so that others would not see it. Varavva was not satisfied with this, however, but she fought on principle for other children to be able to take the Sacraments as well. This caused her to be noticed in the Soviet press where she underwent character assassination. She was presented as an intolerant, aggressive woman who was bullying the school and teachers, and that her son was an atheist being forced by his mother to go to church. The Soviet press also reported on parent-teacher meetings in which they voted to deprive Varavva of her parental rights.[74]

Известный Pochaev Lavra monastery, which had been on the territory that the USSR annexed from Poland, underwent considerable persecution in this period and afterwards. It began to be troubled in 1959 when the local soviet tried to deprive the monastery of its livelihood by confiscating its ten hectares of agricultural fields and buildings used for its harvest. Then they deprived it of an apiary containing over 100 beehives. The monastery continued to receive financial support from pilgrims and the local community, which kept it functional, however. In 1960 the authorities forbade restoration work to be carried out on the premises, as well as any overnight visits of pilgrims anywhere on the premises. In order to enforce this, the militia began to raid the monastery at night, throwing out pilgrims sleeping in the yard or the main cathedral which the monks had kept open for devotions 24 hours. The police at the same time began raiding private homes in the vicinity for pilgrims. The pilgrims were both insulted verbally and often beaten severely, which produced several fatalities. In 1961 the authorities confiscated the Bishop's palace, which had been used to house pilgrims. Monks from other monasteries that had been closed had come to live at the Pochaev Lavra, but they were expelled by the militia at the time of the confiscation of the Bishop's palace.[75]

Many methods were used to empty the monastery. Some monks who were reported to be completely healthy by the monastery, were found by the Pochaev District Military Board to be mentally ill, and were forcefully incarcerated in a mental hospital and 'treated' for their supposed illness in such a way that one of them, a healthy 35-year-old, died after only a few months of 'treatment'. Another commission diagnosed six healthy monks with infectious diseases, which allowed for their removal.[76] Thirteen monks were conscripted into military service and sent to fell trees in the north, and were not allowed to return to Pochaev. A novice came to the rescue of women pilgrims who were being beaten by the militia one night, and the militia beat him savagely in response, while the KGB later expelled him from the monastery.

In 1962 the authorities reduced the number of monks from 146 to 36. It began in March 1962 when the authorities informed the monks that they planned to close the monastery and that they should return to their place of birth. The monks refused this, and the authorities then began to threaten them with death if they did not comply. They took away residence permits from some of the monks and applied pressure to the elders of the monastery to expel more. The elders also did not comply. By September the militia began to kidnap monks off the premises into trucks and then drive them back to their native villages where they were left.[77]The official propaganda claimed that the monks left the monastery voluntarily.

It underwent a vicious campaign in the press where its inhabitants were depicted as a nest of fat, greedy, lustful loafers that were raping young female pilgrims and robbing people of their money. Its history was also maligned and it was described as being a nest of traitors who aided forces attacking Russia from the Middle Ages to the Second World War. It was even accused of disloyalty for condemning Ivan the Terrible.[78] The authorities tried very hard to close the Pochaev Lavra through continual harassment and indirect persecutions, but failed. This case received much publicity that went beyond the Soviet Union (including to the United Nations), much information of the events escaped the USSR (hence there is an excellent record in comparison with many other things that occurred in Khrushchev's campaign), and the monastery also received much support from the local population, who even sometimes physically defended the monks from the militia; these factors contributed to its continued survival.

Petitioners tried to reach the Patriarch, but he was powerless to do anything to solve the situation. Petitioners who complained of abuses were accused of slandering the Soviet government, and monks who went to petition to Moscow, were expelled from the monastery upon their return. A public official in Moscow commented to the petitioners,

In my opinion all believers are psychologically abnormal people and it is entirely natural for them to be sent into mental hospitals… it is our aim to liquidate religion as quickly as possible; for the time being we partially tolerate it for political reasons, but when a favourable opportunity arises we shall not only close down your monastery but all churches and monasteries.[55]

On 12 June 1964 a 33-year-old woman who had sworn an oath of девственность named Marfa Gzhevskaia was attacked by the militia, who изнасилован her and gave her injuries that resulted in her death the following day. The doctors, under police instruction, diagnosed that she had died from acute lung trouble. The police would wait by the public lavatories at night and capture people who came to it, confiscate their money, beat them and rape them if they were women.[79]

On 20 November 1964 four monks were attacked in their cells by police and sent to prison on false charges. One of the monks was sent to a mental institution where he was given injections that made him an invalid for the rest of his life.[76]

The persecutions of the monastery stopped in 1964 at the time of Khruschev's removal from power. A report existed that a mysterious circumstance concerning the leader of the persecutors may have affected this, in that his daughter had burned to death in strange circumstances and the father then took her bones to the Monastery for burial, and then moved away.[77] His replacement persecuted the monastery even more viciously, but also mysteriously, he committed suicide suddenly and the campaign against the monastery ended. Expelled monks returned afterward, although some could not return as a result, reportedly, of dying in strange circumstances while they were away.

Some persecution continued to exist after 1964, however. Several monks died after being tortured in 1965, and a few arrests were made in 1966.

People continued to convert to religion to the frustration of the government, and it tenaciously remained widespread among the Soviet population. Some scholars have speculated that the Soviet attempt to eliminate religion was unachievable because religion was an intrinsic need of humans and communism was not a viable substitute.[80]

It is estimated that 50,000 clergy had been executed by the end of the Никита Хрущев era since 1917.[81]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory and Practice, and the Believer, vol 2: Soviet Anti-Religious Campaigns and Persecutions, St Martin's Press, New York (1988) pg 122
  2. ^ а б c Daniel, Wallace L. "Father Aleksandr men and the struggle to recover Russia's heritage." Demokratizatsiya 17.1 (2009)
  3. ^ а б c Letters from Moscow, Gleb Yakunin and Lev Regelson, http://www.regels.org/humanright.htm
  4. ^ Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, vol 1: A History of Marxist-Leninist Atheism and Soviet Anti-Religious Policies, St Martin's Press, New York (1987) pg 83
  5. ^ Tatiana A. Chumachenko. Edited and Translated by Edward E. Roslof. Church and State in Soviet Russia: Russian Orthodoxy from World War II to the Khrushchev years. ME Sharpe inc., 2002 pp187
  6. ^ а б c Olga Tchepournaya. The hidden sphere of religious searches in the Soviet Union: independent religious communities in Leningrad from the 1960s to the 1970s. Sociology of Religion 64.3 (Fall 2003): p377(12). (4690 words)
  7. ^ а б c d е Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, vol 1: A History of Marxist-Leninist Atheism and Soviet Anti-Religious Policies, St Martin's Press, New York (1987) pg 84
  8. ^ Tatiana A. Chumachenko. Edited and Translated by Edward E. Roslof. Church and State in Soviet Russia: Russian Orthodoxy from World War II to the Khrushchev years. ME Sharpe inc., 2002 pp188
  9. ^ а б Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory and Practice, and the Believer, vol 2: Soviet Anti-Religious Campaigns and Persecutions, St Martin's Press, New York (1988) pg 102
  10. ^ Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, vol 1: A History of Marxist-Leninist Atheism and Soviet Anti-Religious Policies, St Martin's Press, New York (1987) pg 76
  11. ^ а б Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, vol 1: A History of Marxist-Leninist Atheism and Soviet Anti-Religious Policies, St Martin's Press, New York (1987) pg 79
  12. ^ а б Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory and Practice, and the Believer, vol 2: Soviet Anti-Religious Campaigns and Persecutions, St Martin's Press, New York (1988) pg 98
  13. ^ Tatiana A. Chumachenko. Edited and Translated by Edward E. Roslof. Church and State in Soviet Russia: Russian Orthodoxy from World War II to the Khrushchev years. ME Sharpe inc., 2002 pp x
  14. ^ а б c Edward Derwinski. Religious persecution in the Soviet Union. (стенограмма). Department of State Bulletin 86 (1986): 77+.
  15. ^ а б Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory and Practice, and the Believer, vol 2: Soviet Anti-Religious Campaigns and Persecutions, St Martin's Press, New York (1988) pg 99
  16. ^ Christel Lane. Christian religion in the Soviet Union: A sociological study. University of New York Press, 1978, pp34
  17. ^ Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory and Practice, and the Believer, vol 2: Soviet Anti-Religious Campaigns and Persecutions, St Martin's Press, New York (1988) pg 100
  18. ^ David E. Powell, Antireligious Propaganda in the Soviet Union: A Study of Mass Persuasion (Cambridge, Mass.: MIT Press, 1975) p. 87
  19. ^ David E. Powell, Antireligious Propaganda in the Soviet Union: A Study of Mass Persuasion (Cambridge, Mass.: MIT Press, 1975) p. 92
  20. ^ Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory and Practice, and the Believer, vol 2: Soviet Anti-Religious Campaigns and Persecutions, St Martin's Press, New York (1988) pg 101
  21. ^ а б c Paul Froese. Forced Secularization in Soviet Russia: Why an Atheistic Monopoly Failed. Журнал научного изучения религии, Vol. 43, No. 1 (Mar., 2004), pp. 35-50
  22. ^ "Gagarin's family celebrated Easter and Christmas, Korolev used to pray and confess". Interfax-religion.com. Получено 11 апреля 2011.
  23. ^ Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory and Practice, and the Believer, vol 2: Soviet Anti-Religious Campaigns and Persecutions, St Martin's Press, New York (1988) pg 103
  24. ^ Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory and Practice, and the Believer, vol 2: Soviet Anti-Religious Campaigns and Persecutions, St Martin's Press, New York (1988) pg 104
  25. ^ Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory and Practice, and the Believer, vol 2: Soviet Anti-Religious Campaigns and Persecutions, St Martin's Press, New York (1988) pg 104-105
  26. ^ Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory and Practice, and the Believer, vol 2: Soviet Anti-Religious Campaigns and Persecutions, St Martin's Press, New York (1988) pg 106
  27. ^ Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory and Practice, and the Believer, vol 2: Soviet Anti-Religious Campaigns and Persecutions, St Martin's Press, New York (1988) pg 107
  28. ^ Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory and Practice, and the Believer, vol 2: Soviet Anti-Religious Campaigns and Persecutions, St Martin's Press, New York (1988) pg 107-108
  29. ^ Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory and Practice, and the Believer, vol 2: Soviet Anti-Religious Campaigns and Persecutions, St Martin's Press, New York (1988) pg 108
  30. ^ а б c d Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory and Practice, and the Believer, vol 2: Soviet Anti-Religious Campaigns and Persecutions, St Martin's Press, New York (1988) pg 126
  31. ^ Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory and Practice, and the Believer, vol 2: Soviet Anti-Religious Campaigns and Persecutions, St Martin's Press, New York (1988) pg 124=7
  32. ^ а б Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, vol 1: A History of Marxist-Leninist Atheism and Soviet Anti-Religious Policies, St Martin's Press, New York (1987) pg 80
  33. ^ а б c Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, vol 1: A History of Marxist-Leninist Atheism and Soviet Anti-Religious Policies, St Martin's Press, New York (1987) pg 81
  34. ^ Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory and Practice, and the Believer, vol 2: Soviet Anti-Religious Campaigns and Persecutions, St Martin's Press, New York (1988) pg 99
  35. ^ John Anderson, Religion, State and Politics in the Soviet Union and Successor States, Cambridge University Press, 1994, pp 15
  36. ^ Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, vol 1: A History of Marxist-Leninist Atheism and Soviet Anti-Religious Policies, St Martin's Press, New York (1987) pg 82
  37. ^ Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, vol 1: A History of Marxist-Leninist Atheism and Soviet Anti-Religious Policies, St Martin's Press, New York (1987) pg 74
  38. ^ а б John Anderson, Religion, State and Politics in the Soviet Union and Successor States, Cambridge University Press, 1994, pp 16
  39. ^ Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, vol 1: A History of Marxist-Leninist Atheism and Soviet Anti-Religious Policies, St Martin's Press, New York (1987) pg 78
  40. ^ Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory and Practice, and the Believer, vol 2: Soviet Anti-Religious Campaigns and Persecutions, St Martin's Press, New York (1988) pg 134-5
  41. ^ Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, vol 1: A History of Marxist-Leninist Atheism and Soviet Anti-Religious Policies, St Martin's Press, New York (1987) pg 81-82
  42. ^ Haskins, Ekaterina V. "Russia's postcommunist past: the Cathedral of Christ the Savior and the reimagining of national identity." History and Memory: Studies in Representation of the Past 21.1 (2009)
  43. ^ Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, vol 1: A History of Marxist-Leninist Atheism and Soviet Anti-Religious Policies, St Martin's Press, New York (1987) pg 91
  44. ^ а б Kolarz, Walter. Religion in the Soviet Union. St Martin's Press, New York (1961) pp80
  45. ^ Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory and Practice, and the Believer, vol 2: Soviet Anti-Religious Campaigns and Persecutions, St Martin's Press, New York (1988) pg 128
  46. ^ а б Christel Lane. Christian religion in the Soviet Union: A sociological study. University of New York Press, 1978, pp35
  47. ^ Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, vol 1: A History of Marxist-Leninist Atheism and Soviet Anti-Religious Policies, St Martin's Press, New York (1987) pg 63
  48. ^ Christel Lane. Christian religion in the Soviet Union: A sociological study. University of New York Press, 1978 pp41
  49. ^ а б c Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory and Practice, and the Believer, vol 2: Soviet Anti-Religious Campaigns and Persecutions, St Martin's Press, New York (1988) pg 130
  50. ^ а б Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory and Practice, and the Believer, vol 2: Soviet Anti-Religious Campaigns and Persecutions, St Martin's Press, New York (1988) pg 131
  51. ^ Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, vol 1: A History of Marxist-Leninist Atheism and Soviet Anti-Religious Policies, St Martin's Press, New York (1987) pg 77-78
  52. ^ Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory and Practice, and the Believer, vol 2: Soviet Anti-Religious Campaigns and Persecutions, St Martin's Press, New York (1988) pg 144
  53. ^ а б c Джон Андерсон. The Council for Religious Affairs and the Shaping of Soviet Religious Policy. Советские исследования, Vol. 43, No. 4 (1991), pp. 689-710
  54. ^ а б Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory and Practice, and the Believer, vol 2: Soviet Anti-Religious Campaigns and Persecutions, St Martin's Press, New York (1988) pg 132
  55. ^ а б Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory and Practice, and the Believer, vol 2: Soviet Anti-Religious Campaigns and Persecutions, St Martin's Press, New York (1988) pg 142
  56. ^ Kolarz, Walter. Religion in the Soviet Union. St Martin's Press, New York (1961) pp105
  57. ^ Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory and Practice, and the Believer, vol 2: Soviet Anti-Religious Campaigns and Persecutions, St Martin's Press, New York (1988) pg 133
  58. ^ Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory and Practice, and the Believer, vol 2: Soviet Anti-Religious Campaigns and Persecutions, St Martin's Press, New York (1988) pg 142-143
  59. ^ Nathaniel Davis, A Long Walk to Church: A Contemporary History of Russian Orthodoxy, Westview Press, 2003, 182
  60. ^ а б Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory and Practice, and the Believer, vol 2: Soviet Anti-Religious Campaigns and Persecutions, St Martin's Press, New York (1988) pg 135
  61. ^ Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, vol 1: A History of Marxist-Leninist Atheism and Soviet Anti-Religious Policies, St Martin's Press, New York (1987) pg 90
  62. ^ а б c Dimitry V. Pospielovsky. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) стр. 136
  63. ^ а б Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) стр. 89
  64. ^ а б c d Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) стр. 124
  65. ^ а б c d е Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) стр. 134
  66. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988), стр. 124-125
  67. ^ а б Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) стр. 125
  68. ^ Натаниэль Дэвис, Долгая прогулка до церкви: современная история русского православия, Westview Press, 2003, xi
  69. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории, на практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) стр.
  70. ^ а б Froese, Поль. «« Я атеист и мусульманин »: ислам, коммунизм и идеологическое соревнование». Церковно-государственный журнал 47,3 (2005)
  71. ^ Дженнифер Уайнот. Монастыри без стен: тайное монашество в Советском Союзе, 1928-39. История церкви 71.1 (март 2002 г.): стр. 63 (17). (7266 слов)
  72. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988), стр. 101-102
  73. ^ Суслов Михаил Д. Фундаменталистская утопия Геннадия Шиманова 1960–1980-х гг. (Доклад). Демократизация 17.4 (осень 2009 г.): 324 с. (26). (13568 слов)
  74. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988), стр. 143-144
  75. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) стр.138
  76. ^ а б Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) стр. 140
  77. ^ а б Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988), стр. 139
  78. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) стр. 105
  79. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988), стр. 141
  80. ^ Натаниэль Дэвис, Долгий путь в церковь: современная история русского православия, Westview Press, 2003, xix
  81. ^ Остлинг, Ричард. «Крест встречает Кремль», Время Журнал. 24 июня 2001 г. http://www.time.com/time/magazine/article/0,9171,150718,00.html

внешняя ссылка