Дискриминация атеистов - Discrimination against atheists

Карта смертной казни атеистов
  Страны, в которых отступничество или же богохульство в отношении местной или государственной религии наказывалось смертной казнью в соответствии с законом с 2013 года. В настоящее время это происходит только в некоторых Мусульманское большинство страны и государства с мусульманским большинством в Северной Нигерия.[1][2][3][4]
Свобода религии
Религиозные гонения
Религиозный портал
Часть серия на
Безбожие
Атеизм
Формы и вариации
Аспекты
Часть серии по
Атеизм
Люди
  • Категория Категория
  • Портал Религиозный портал
  • ВикиПроект ВикиПроект
Часть серия на
Дискриминация
Особые формы
 
Социальное

Дискриминация атеистов, как в настоящее время, так и исторически, включает преследование из и дискриминация против людей, идентифицированных как атеисты. Дискриминация атеистов может также включать негативное отношение, предрассудки, враждебность, ненависть, страх или нетерпимость по отношению к атеистам и атеизму. Поскольку атеизм может быть определен по-разному, те, кого дискриминируют или преследуют на основании того, что они атеисты, не могли считаться атеистами в другое время и в другом месте. 13 мусульманских стран официально карают атеизм или отступничество смертью, в то время как «подавляющее большинство» из 193 государства-члены ООН «в лучшем случае дискриминируйте граждан, которые не верят в бога, а в худшем могут посадить их в тюрьму за преступления, получившие название богохульства».[2]

В некоторых Страны с мусульманским большинством, атеисты сталкиваются с преследованием и суровыми наказаниями, такими как лишение легальное положение или, в случае отступничество, смертная казнь.[5]

Другие имена

Иногда такую ​​дискриминацию называют атеофобия,[6] атеистофобия,[7] антиатеистическая дискриминация.[8]

Древние времена

Тим Уитмарш утверждает, что атеизм существовал в древний мир, хотя по-прежнему трудно оценить его масштабы, учитывая, что на атеистов ссылаются (обычно пренебрежительно), а не на сохранившиеся сочинения. Данный монотеизм в то время была точка зрения меньшинства, атеизм в основном атаковал политеистический верования и связанные с ними практики в найденных ссылках. Слово «атеос» (безбожник) также использовалось для обозначения религиозного инакомыслия в целом (включая монотеистов), что затрудняет дальнейшее изучение. Несмотря на эти трудности, Уитмарш считает, что в остальном атеизм был таким же. Хотя атеисты (или люди, воспринимаемые как таковые) время от времени подвергались преследованиям, это происходило редко (возможно, из-за того, что они были небольшой группой, а также из-за относительной терпимости к различным религиозным взглядам).[9] Другие ученые считают, что он возник в Современная эра. Люсьен Февр упомянул о «немыслимости» атеизма в его самом сильном смысле до XVI века из-за «глубокой религиозности» той эпохи. Карен Армстронг согласился, написав «от рождения и крещения до смерти и погребения на кладбище, религия доминировала в жизни каждого мужчины и женщины. Каждое мероприятие дня, которое перемежалось церковными колоколами, призывающими верующих к молитве, было насыщено религиозными верования и институты: они доминировали в профессиональной и общественной жизни - даже гильдии и университеты были религиозными организациями ... Даже если бы исключительный человек мог бы достичь объективности, необходимой для того, чтобы поставить под сомнение природу религии и существование Бога, он бы не нашел поддержки ни в философии, ни в науке своего времени ».[10][11][12] Поскольку государственная власть опиралась на понятие божественное право ему угрожали те, кто отрицал существование местного бога. Те, кого считали атеистами, включая первых христиан и мусульман, в результате подвергались судебным преследованиям.[13][14]

Ранний современный период и Реформация

Дальнейшая информация: Атеизм в эпоху Просвещения

Вовремя ранний современный период, термин «атеист» использовался как оскорбление и применялся к широкому кругу людей, включая тех, кто придерживался противоположных теологических убеждений, а также тех, кто совершал самоубийство, аморальные или потворствующие себе люди, и даже противники веры в колдовство.[10][11][15] Атеистические верования рассматривались как угроза порядку и обществу такими философами, как Фома Аквинский. Юрист и ученый Томас Мор сказал, что религиозная терпимость должна распространяться на всех, кроме тех, кто не верит в божество или бессмертие души.[13] Джон Локк, основатель современных представлений о религиозной свободе, утверждал, что атеистам (а также католикам и мусульманам) не следует предоставлять полные права гражданства.[13]

Вовремя Инквизиция, несколько из тех, кого обвиняли в атеизме или богохульстве, или в обоих случаях, были замучены или казнены. Среди них священник Джулио Чезаре Ванини который был задушен и сожжен в 1619 году, и польский дворянин Казимеж Лищинский который был казнен в Варшаве,[10][16][17] а также Этьен Доле, француз, казненный в 1546 году. Хотя в XIX веке они были объявлены мучениками-атеистами, недавние ученые считают, что верования Долета и Ванини не являются атеистическими в современном понимании.[12][18][19]

Современная эра

Викторианская Британия

Дальнейшая информация: Безбожие в Соединенном Королевстве

В течение девятнадцатого века британские атеисты, хотя и немногочисленные, подвергались дискриминационной практике.[20] Поэт Перси Биши Шелли был исключен из Оксфордского университета и лишен опеки над двумя детьми после публикации брошюры под названием Необходимость атеизма.[21] Те, кто не желал давать христианские клятвы во время судебного разбирательства, не могли давать показания в суде, чтобы добиться справедливости, пока это требование не было отменено законами 1869 и 1870 годов.[20]

Атеист Чарльз Брэдло был избран Член британского парламента в 1880 году. Ему было отказано в праве подтвердить, а не принести присягу, а затем было отказано в возможности принести присягу, поскольку другие члены возражали, что он сам сказал, что это будет бессмысленно. Брэдло переизбирался трижды, прежде чем он наконец смог занять свое место в 1886 году, когда спикер палаты позволил ему принести присягу.[21]

нацистская Германия

Дальнейшая информация: Безбожие в нацистской Германии

В Германия в нацистскую эпоху в декрете 1933 г. говорилось, что «ни один национал-социалист не может пострадать ... на том основании, что он вообще не исповедует религию».[22] Однако режим решительно выступал против «безбожного коммунизма»,[23][24] и все немецкие атеисты и в основном левые свободомыслие такие организации, как Немецкая лига вольнодумцев (500 000 участников)[25] были запрещены в том же году; Некоторые правые группы терпели от нацистов до середины 1930-х годов.[26][27] В своей речи, произнесенной позже в 1933 году, Гитлер заявил, что «искоренил» атеистическое движение.[22]

Во время переговоров, которые привели к нацистско-Ватиканскому конкордату от 26 апреля 1933 года, Гитлер заявил, что «светские школы недопустимы» из-за их нерелигиозных тенденций.[28] Гитлер обычно игнорировал это начинание, и Конкордат рейха в целом, а к 1939 году все католические религиозные школы были расформированы или преобразованы в общественные учреждения.[29]

К 1939 году 94,5% немцев все еще называли себя Протестантский или же Католик, а 3,5% - так называемые "Gottgläubige «(букв.« верующие в Бога ») и 1,5% были без веры.[30] По мнению историка Ричард Дж. Эванс, те члены аффилиации Gottgläubig «были убежденными нацистами, которые покинули свою церковь по велению партии, которая с середины 1930-х годов пыталась уменьшить влияние христианства в обществе».[31] Генрих Гиммлер был активным сторонником Gottgläubig движения и не пускали атеистов в SS, утверждая, что их «отказ признать высшие силы» был бы «потенциальным источником недисциплинированности».[32] Гиммлер объявил SS: «Мы верим в Всемогущего Бога, который стоит над нами; он создал землю, отечество и народ, и он послал нам фюрера. Любого человека, который не верит в Бога, следует считать высокомерным, страдающим манией величия, и тупой и поэтому не подходит для СС ".[30] В Присяга СС (Eidformel der Schutzstaffel), написанный Гиммлером, также осуждал атеистов, повторяя вышеизложенное.[33]

Сегодняшний день

Права человека

Основная статья: История прав человека
Дальнейшая информация: Смертная казнь за ненасильственные преступления § Отступничество и богохульство

Статья 18 Всеобщая декларация прав человека разработан для защиты права на свободу мысли, совести и религии. В 1993 году комитет ООН по правам человека заявил, что статья 18 Закона Международный пакт о гражданских и политических правах «защищает теистические, нетеистические и атеистические убеждения, а также право не исповедовать никакой религии или убеждений».[34] Комитет далее заявил, что «свобода иметь или принимать религию или убеждения обязательно влечет за собой свободу выбора религии или убеждений, включая право заменять свою нынешнюю религию или убеждения на другие или придерживаться атеистических взглядов». Сторонам, подписавшим конвенцию, запрещается «применять угрозу физической силы или уголовные санкции для принуждения верующих или неверующих» к отречению от своих убеждений или обращению. Несмотря на это, атеисты по-прежнему подвергаются преследованиям в некоторых частях мира.[35][36]

западные страны

Современные теории конституционная демократия предполагать, что граждане интеллектуально и духовно автономны и что правительства должны оставлять вопросы религиозных убеждений на усмотрение отдельных лиц, а не принуждать к религиозным убеждениям с помощью санкций или льгот. Конституции, конвенции по правам человека и юриспруденция по вопросам свободы вероисповедания большинства конституционных демократий обеспечивают правовую защиту атеистов и агностиков. Кроме того, положения о свободе выражения мнений и законы, отделяющие церковь от государства, также служат защите прав атеистов. В результате открытая юридическая дискриминация атеистов не распространена в большинстве западных стран.[13] Однако предубеждение против атеистов действительно существует в западных странах. А Университет Британской Колумбии исследование, проведенное в США, показало, что верующие не доверяли атеистам так же сильно, как и они. насильники. Исследование также показало, что у атеистов более низкие перспективы трудоустройства.[37][38]

Европа

Дальнейшая информация: Безбожие в Европе

В большинстве стран Европы атеисты избираются на высокие посты во многих правительствах без разногласий.[39] Некоторые атеистические организации в Европе выразили озабоченность по поводу вопросов отделения церкви от государства, таких как административные сборы за отъезд из церкви, взимаемые в Германии,[40] и проповеди, организуемые шведским парламентом.[41] Ирландия требует религиозного обучения в христианских колледжах, чтобы работать учителем в государственных школах.[42]В Великобритании треть школ, финансируемых государством, являются религиозными.[43] Однако нет никаких ограничений на то, чтобы атеисты занимали государственные должности. Заместитель премьер-министра Соединенного Королевства, Ник Клегг, атеист.[44] Согласно опросу 2012 г., 25% опрошенных Турки в Германии верят, что атеисты - неполноценные люди.[45][46] Португалия избрала двух президентов, Марио Соарес, который также был избран премьер-министром, и Хорхе Сампайо, которые открыто заявили о своей нерелигиозности, а также два премьер-министра-агностика, Хосе Сократеш и Антониу Коста. Напротив, в Греции правое правительство Новой демократии заявило, что «греческий народ имеет право знать, есть ли у г. Ципрас является атеистом », ссылаясь на нерелигиозность своего политического оппонента как на причину, по которой он не должен быть избран, даже если они признали, что« это его право ».[47] в Старейшина Пастициос 27-летний мужчина был приговорен к тюремному заключению за высмеивание популярного апокалиптически настроенного греческого православного монаха, в то время как несколько митрополиты греческой православной церкви (которая не отделена от государства) также призвали свою паству «не голосовать за неверующих в должности», даже зайдя так далеко, что предупредили греческих православных мирян о том, что они будут «грешить, если публично проголосуют за атеистов. офис".[48][49]

Бразилия

Дальнейшая информация: Безбожие в Бразилии

Опрос 2009 года показал, что атеисты были самой ненавистной демографической группой в Бразилии, среди нескольких других опрошенных меньшинств, почти наравне с наркоманами. Согласно исследованию, 17% опрошенных заявили, что испытывают ненависть или отвращение к атеистам, 25% - антипатию и 29% - равнодушны.[50]

Канада

Дальнейшая информация: Безбожие в Канаде

Канадский светский гуманист группы работали над прекращением чтения молитв во время заседаний правительства, рассматривая их как дискриминационные.[51][52] Скауты Канады заявляет, что хотя вера в Бога или принадлежность к организованной религии не является обязательным требованием для присоединения, члены должны иметь «базовые духовные убеждения»[53] и одна из основных ценностей - «Долг перед Богом: определяется как обязанность придерживаться духовных принципов и, следовательно, религии, которая их выражает, и принимать вытекающие из них обязанности».[54]

Соединенные Штаты

Дальнейшая информация: Безбожие в США
Смотрите также: Религия в США § Агностицизм, атеизм и гуманизм

Дискриминация атеистов в Соединенных Штатах происходит в юридическом, личном, социальном и профессиональном контексте. Многие американские атеисты сравнивают свое положение с дискриминацией, с которой сталкиваются этнические меньшинства. ЛГБТ сообщества и женщины.[55][56][57][58] «Американцы по-прежнему считают приемлемым дискриминировать атеистов способами, которые не допускаются для других групп», - заявил Фред Эдвардс из Американская гуманистическая ассоциация.[59] Степень дискриминации, преследования и социальное клеймо Лицо атеистов в Соединенных Штатах по сравнению с другими преследуемыми группами в Соединенных Штатах было предметом изучения и обсуждения.[60][61][62][63][64][65][66]

В Соединенных Штатах, конституции семи штатов включают религиозные тесты, которые могли бы эффективно помешать атеистам занимать государственные должности и, в некоторых случаях, быть присяжными / свидетелями, хотя обычно они не применялись с начала двадцатого века.[67][68][69] В Конституция США позволяет подтверждение вместо клятва позволять атеистам давать показания в суде или занимать государственные должности.[67][70] Однако дело Верховного суда Соединенных Штатов подтвердило, что Конституция Соединенных Штатов запрещает штатам и федеральному правительству требовать проведения любых религиозных экзаменов для получения государственной должности в конкретном случае в качестве нотариуса.[67][71][72] Обычно считается, что это решение также применяется к присяге свидетелей.[73]

Некоторые американские атеисты использовали судебные иски для решения проблемы дискриминации атеистов. Майкл Ньюдоу оспорил включение фразы "под Богом" в Соединенных Штатах. Клятва верности от имени своей дочери, утверждая, что эта фраза равносильна одобрению правительством дискриминации атеистов.[74] Он выиграл дело на начальном этапе, но Верховный суд отклонил его иск, постановив, что у Newdow не было стоя возбудить дело и, таким образом, закрыть дело без вынесения решения о конституционности залога.[75][76] Респонденты опроса реже поддерживали пересадку почки гипотетическим атеистам и агностикам, нуждающимся в ней, чем пациентам-христианам с аналогичными медицинскими потребностями.[77] Поскольку Бойскауты Америки не допускает атеистов в члены, атеистические семьи и ACLU начиная с 1990-х годов был возбужден ряд судебных дел, аргументирующих дискриминацию атеистов.В ответ на иски ACLU Пентагон в 2004 г. прекратил спонсирование Скаутинг единицы,[78][79] а в 2005 году BSA согласилась вывести все скаутские подразделения из государственных структур, таких как государственные школы.[80][81]

Несмотря на то, что опросы показывают, что неверующие составляют все большую часть населения, во всех законодательных собраниях штатов по всей стране есть только один публичный атеист. Мало кто из политиков пожелал признать свое неверие в высших существ, поскольку такие разоблачения считались «политическим самоубийством».[82][83] 20 сентября 2007 г. Пит Старк стал первым американским конгрессменом-нетеистом, который открыто признал отсутствие веры, присоединившись к миллионам американцев, которые долгое время хранили свои взгляды в секрете, опасаясь дискриминации в своих общинах.[59] Законодатель штата один, Эрни Чемберс, в настоящее время занимает место в Законодательное собрание штата Небраска. Сесил Ботвелл, который публично заявил, что не верит в богов и что это «определенно не имеет отношения к государственной должности», был избран 3 ноября 2009 года в городской совет Эшвилла, Северная Каролина, после того, как получил третье место по количеству голосов в городские выборы. После выборов политические противники Ботуэлла пригрозили оспорить его избрание на том основании, что Конституция Северной Каролины не позволяет атеистам занимать государственные должности в штате. Однако это положение, появившееся еще в 1868 году, не имеет законной силы и недействительно, поскольку Конституция Соединенных Штатов запрещает религиозные экзамены на получение государственной должности.[84] Опрос Gallup 2015 года показал, что 40% американцев не проголосовали бы за атеиста на пост президента.[85] а в опросах до 2015 года это число достигло около 50%.[86][87] Исследование, проведенное в 2014 году Университетом Миннесоты, показало, что 42% респондентов охарактеризовали атеистов как группу, которая «совершенно не согласна с моим видением американского общества», и что 44% не хотели бы, чтобы их ребенок женился на атеисте. Отрицательное отношение к атеистам было выше, чем отрицательное отношение к афроамериканцам и гомосексуалистам, но ниже, чем отрицательное отношение к мусульманам.[88] Многие в США связывают атеизм с безнравственность, включая преступное поведение, крайний материализм, коммунизм и элитарность.[89] Исследования также показали, что неприятие атеистов связано с тем, что респондент не знаком с разнообразием, образованием и политическими взглядами.[90] Атеисты и атеистические организации заявили о дискриминации атеистов в армии,[91][92][93][94][95][96] а недавно, с развитием Комплексная армейская фитнес-программа для солдат атеисты утверждали институционализированная дискриминация.[97][98] В нескольких опека над ребенком Судебные решения, родители-атеисты подвергались прямой или косвенной дискриминации. В качестве законы об опеке над детьми в США часто основаны на субъективном мнении судей судов по семейным делам, атеизм часто используется для отказа в опеке нерелигиозным родителям на том основании, что неверие родителей свидетельствует об отсутствии морали, необходимой для воспитания ребенка.[99][100]

Видные атеисты и группы атеистов заявили, что дискриминация атеистов проиллюстрирована заявлением, которое, как сообщается, сделано Джордж Х. У. Буш во время публичной пресс-конференции сразу после объявления его кандидатуры на пост президента в 1987 году.[55][101][102][103] Отвечая на вопрос журналиста Роберта Шермана о равном гражданстве и патриотизме американских атеистов, Шерман ответил, что Буш ответил: «Нет, я не знаю, что атеистов следует рассматривать как граждан и их нельзя рассматривать как патриотов. Это одна нация. под Богом."[55][103][104] Шерман не записывал этот обмен на пленку, и ни одна другая газета в то время не писала об этом.[55]

Джордж Х. У. Буш сын, Джордж Буш, ответил на вопрос о роли веры в его президентстве во время пресс-конференции 3 ноября 2004 года: «Я буду вашим президентом независимо от вашей веры. И я не ожидаю, что вы обязательно согласитесь со мной в отношении религии. Фактически, ни один президент никогда не должен пытаться навязать религию нашему обществу. Великая ... великая традиция Америки - это та традиция, где люди могут поклоняться ... так, как они хотят поклоняться. И если они решат не поклоняться, они » ты такой же патриот, как и твой сосед ".[105]

16 декабря 2016 г. президент Барак Обама подписал поправку к закону 1150 гонораров. Закон Фрэнка Р. Вольфа о международной религиозной свободе. Он включает защиту «нетеистических убеждений, а также право не исповедовать и не исповедовать какую-либо религию вообще».[106]

Атеисты, имеющие право занимать должность

Торкасо против Уоткинса, 367 НАС. 488 (1961) был Верховный суд США дело, в котором суд подтвердил, что Конституция Соединенных Штатов запрещает штатам и федеральному правительству Требование любого религиозного теста для государственной службы; конкретный случай с Торкасо касался его атеизма и его работы в качестве государственный нотариус.

Конституции восьми штатов США запрещают атеистам занимать государственные должности. Однако эти законы не подлежат исполнению из-за противоречия Первой поправке и статье VI Конституции США:[107][108]

Арканзас
Статья 19, Раздел 1
«Ни один человек, который отрицает существование Бога, не может занимать какую-либо должность в гражданских департаментах этого штата и не иметь права давать показания в качестве свидетеля в каком-либо суде».[109]
Мэриленд
Статья 37.
"Что никогда не должно требоваться никаких религиозных испытаний в качестве квалификации для получения прибыли или доверия в этом штате, кроме декларации веры в существование Бога; и Законодательный орган не может предписывать какую-либо другую присягу, кроме предписанной присяги. этой Конституцией ".[110]
Миссисипи
Статья 14, статья 265
«Ни один человек, отрицающий существование Высшего Существа, не может занимать какую-либо должность в этом штате».[111]
Северная Каролина
Статья 6, Раздел 8
«Следующие люди будут лишены права занимать должности: во-первых, любое лицо, которое отвергнет существование Всемогущего Бога».[112]
Южная Каролина
Статья 17, раздел 4
«Ни одно лицо, отрицающее существование Верховного Существа, не может занимать какую-либо должность в соответствии с этой Конституцией».[113]
Теннесси
Статья 9, раздел 2
«Ни один человек, который отрицает существование Бога или будущее состояние вознаграждений и наказаний, не может занимать какую-либо должность в гражданском департаменте этого штата».[114]
Техас
Статья 1, Раздел 4
«Никакое религиозное испытание никогда не должно требоваться в качестве квалификации для какой-либо должности или общественного доверия в этом штате; и никто не может быть отстранен от занимаемой должности из-за его религиозных чувств при условии, что он признает существование Верховного Существа».[115]

Конституция восьмого штата предоставляет теистам особую защиту.

Пенсильвания
Статья 1, Раздел 4
«Ни один человек, признающий существование Бога и будущее состояние вознаграждений и наказаний, не может быть дисквалифицирован из-за своих религиозных чувств для занятия какой-либо должности, доверительного управления или получения прибыли в рамках этого Содружества».[116]

Страны с мусульманским большинством

Смотрите также: Преследование атеистов на Ближнем Востоке, Ислам и атеизм, и Отступничество в исламе

Атеисты и те, кто обвиняется в отходе от официальной религии, могут подвергаться дискриминации и преследованиям во многих странах с мусульманским большинством.[117] Согласно Международный гуманистический и этический союз По сравнению с другими народами, «неверующие ... в исламских странах подвергаются самому суровому, а иногда и жестокому обращению».[3] Атеисты и религиозные скептики могут быть казнены как минимум в четырнадцати странах: Афганистан, Иран, Малайзия, Мальдивы, Мавритания, Нигерия, Пакистан, Катар, Саудовская Аравия, Сомали, Судан, Ливия, то Объединенные Арабские Эмираты и Йемен.[2][118]

Согласно популярным толкованиям ислама, мусульмане не могут свободно менять религию или становиться атеистами: отрицать ислам и тем самым становиться отступник традиционно карается смертью для мужчин и пожизненным заключением для женщин. Смертная казнь за вероотступничество очевидна в ряде исламских государств, включая Иран,[119][120] Египет,[121] Пакистан,[121] Сомали,[122] Объединенные Арабские Эмираты,[123] Катар,[124] Йемен[124] и Саудовская Аравия.[121] Хотя в последнее время в Саудовской Аравии не сообщалось о казнях,[125] судья в Саудовской Аравии недавно рекомендовал заключенному в тюрьму блоггеру Раиф Бадави предстать перед высоким судом по обвинению в вероотступничестве, которое в случае осуждения карается смертной казнью.[126] Хотя смертный приговор случается редко, атеистов часто обвиняют в богохульстве или разжигании ненависти.[127] Новый "арабская весна "режимы в Тунисе и Египте заключили в тюрьму нескольких откровенных атеистов.[127]

Поскольку отступником можно считать мусульманина, чьи убеждения ставят под сомнение Божественное, и / или Коран, претензии атеизма и отступничество на протяжении всей истории выступали против мусульманских ученых и политических противников.[128][129][130] И фундаменталисты, и умеренные согласны с тем, что «богохульники не будут прощены», хотя они не согласны с суровостью соответствующего наказания.[127] На северо-западе Сирия в 2013 году во время Сирийская гражданская война, джихадисты обезглавил и испортил скульптуру Аль-Махарри (973–1058 гг. Н. Э.), Один из нескольких откровенных арабских и персидских антирелигиозных интеллектуалов, которые жили и учили во времена Исламский золотой век.[131][132]

Иордания требует, чтобы атеисты присоединились к признанной религии в целях официальной идентификации.[133]В Египет интеллектуалы, подозреваемые в атеистических убеждениях, преследовались судебными и религиозными властями. Писатель Алаа Хамад был осужден за публикацию книги, содержащей атеистические идеи и вероотступничество, которые, как считалось, угрожали национальному единству и социальному миру.[134][135]

Алжир

Изучение ислама является обязательным требованием в государственных и частных школах для каждого алжирского ребенка, независимо от его религии.

Мужчинам-атеистам или агностикам запрещено жениться на мусульманках (Семейный кодекс Алжира I.II.31).[136] Брак юридически аннулируется отступничеством мужа (предположительно из ислама, хотя это не указано в Семейном кодексе I.III.33). Атеисты и агностики не могут наследовать (Семейный кодекс III.I.138).

Бангладеш

Основная статья: Нападения на секуляристов в Бангладеш
Смотрите также: Преследование атеистов в Бангладеш, Религия в Бангладеш § Атеизм, и Свобода религии в Бангладеш § Преследование атеистов

Конституция Бангладеш обеспечивает секуляризм и право на свободу вероисповедания. [137]Тем не менее, религиозное образование является обязательным предметом в государственных учебных программах Бангладеш с 3-го класса (обычно для детей от 8 до 9 лет), и хотя религиозное образование требуется с 3-го класса и далее, в большинстве государственных и частных школ религиозное образование получают с 1-го класса ( Возраст обычно от 6 до 7 лет), и большинство детей получают религиозное образование с раннего возраста, а большинство детей из мусульманских семей в Бангладеш впервые изучают Коран к 8 или 9 годам. Религия также является обязательной. факультатив необходим для того, чтобы студент сдал экзамены HSC. Хотя атеизм не одобряется, ни один атеист никогда не был приговорен к смертной казни за вероотступничество с момента зарождения страны. Некоторые бангладешские атеисты были убиты бангладешской исламской экстремистской организацией. Команда Ансарулла Бангла., но правительство приняло строгие меры и запретило исламистским группировкам участвовать в политике.[138]

Индонезия

Дальнейшая информация: Антиатеистические настроения в Индонезии
Смотрите также: Религия в Индонезии § Атеизм, и Ислам в Индонезии § Свобода вероисповедания

Атеисты в Индонезия подвергаются официальной дискриминации в контексте регистрации рождений и браков, а также выдачи удостоверений личности.[139] В 2012 году индонезийский атеист Александр Аан был избит толпой, потерял работу государственного служащего и был приговорен к двум с половиной годам тюремного заключения за высказывание своих взглядов в Интернете.[140][141]

Индонезийский геноцид
Основная статья: Индонезийские массовые убийства 1965–1966 годов

Джесс Мелвин утверждает, что атеисты были жертвами геноцид в соответствии с юридическим определением этого термина в период 1965–66 гг. Кампания по уничтожению анти-PKI (PKI были Коммунистическая партия Индонезии ), поскольку индонезийская армия запретила уничтожение «атеистов» и «неверующих» вместе за их связь с коммунизм, а согласно Мэтью Липпманну и Дэвиду Нерсесяну атеисты рассматриваются как защищенная группа в конвенция о геноциде под «религиозной группой».[142]

Иран

Дальнейшая информация: Безбожие в Иране

Поскольку атеизм не является верой или религией, неверующим не предоставляется правовой статус в Иране. Декларация веры в ислам, христианство, иудаизм или зороастризм требуется для использования определенных прав, таких как подача заявки на поступление в университет,[143][144] или стать юристом, при этом должность судьи предназначена только для мусульман.[145] Уголовный кодекс также основан на религиозной принадлежности жертвы и правонарушителя, причем немусульмане наказываются зачастую более суровыми.[143][146] Многие писатели, мыслители и филантропы были обвинены в вероотступничестве и приговорены к смертной казни за то, что подвергли сомнению преобладающее толкование ислама в Иране.[147][148][149] Ассоциация иранских атеистов была создана в 2013 году, чтобы сформировать платформу для иранских атеистов, чтобы начать дебаты и поставить под сомнение отношение нынешнего исламского режима к атеистам, отступничеству и правам человека.[150]

Ирак

В октябре 2018 года был арестован владелец книжного магазина Ихсан Муса. Он был освобожден после обещания не продавать книги, пропагандирующие отказ от ислама.[151]

Ливия

Атеизм запрещен в Ливия и может быть приговорен к смертной казни, если кто-то обвинен в атеизме.[152]

Саудовская Аравия

Основная статья: Безбожие в Саудовской Аравии

Атеизм запрещен в Саудовская Аравия и может прийти с смертный приговор, если обвиняют как атеиста.[153][154][155]

В марте 2014 года министерство внутренних дел Саудовской Аравии издало королевский указ, объявляющий всех атеистов террористами и определяющий терроризм как «призыв к атеистической мысли в любой форме или ставящий под сомнение основы исламской религии, на которой основана эта страна».[156]

индюк

Дальнейшая информация: Безбожие в Турции

Хотя официально светское государство подавляющее большинство турок - мусульмане, и государство предоставляет мусульманам и исламу определенные привилегии в средствах массовой информации и частных религиозных учреждениях. Обязательное религиозное обучение в турецкий школы также считаются дискриминационными по отношению к атеистам, которые могут не желать, чтобы их дети получали какое-либо религиозное образование.[157]

Индия

Санал Эдамаруку, атеист и основатель-президент Rationalist International, был вынужден бежать из Индии в 2012 году, когда католический секулярный форум выдвинул против него обвинения в соответствии с разделом 295 (A) Уголовного кодекса Индии, который предусматривает наказание за оскорбление религиозных чувств любого гражданина.[158] В настоящее время он находится в изгнании в Финляндии, чтобы избежать ареста и тюремного заключения на неопределенный срок.[159]

В индийском обществе рационалисты обычно считались необъявленными атеисты потому что они склонны называть все виды религиозной деятельности суеверие. Поэтому большинство индейцев клеймили их и избегали их. Индийские мусульмане и Христиане традиционно выступают против атеизма, а некоторые православные Индусы также склонны дистанцироваться от атеистов, поскольку дхармашастры запретить взаимодействие с атеистами. Однако в древней Индии атеистические школы мысли, такие как Чарвака и Аживика существовал рядом с буддизм в первые дни последнего.

Другой

Регулярное масонство среди прочего настаивает на том, чтобы в рабочей ложе был открыт том со священными писаниями, чтобы каждый член исповедовал веру в Высшее Существо и что обсуждение религии запрещено. Континентальное масонство теперь это общий термин для «либеральных» юрисдикций, которые сняли некоторые или все эти ограничения.

«Долг перед Богом» - это принцип Скаутинга во всем мире, хотя в разных странах он применяется по-разному.[160][161] В Бойскауты Америки (BSA) занимает сильную позицию, исключая атеистов и агностики,[162][163] пока Девочки-скауты США занимает более нейтральную позицию. В Ассоциация Скаутов Соединенного Королевства недавно опубликовал альтернативные обещания для людей, исповедующих другую религию или не исповедующих ее, с указанием «атеистов, гуманистов и людей без определенной религии», которые дают обещание придерживаться скаутских ценностей, а не выполнять обязанности перед Богом. Скауты Канады определяет долг перед Богом в широком смысле с точки зрения «приверженности духовным принципам» и не требует, чтобы члены были частью организованной религии, но требует, чтобы у них была некоторая форма «личной духовности».[164] В других странах, особенно в Европе, некоторые скаутские организации могут быть секулярист или религиозно нейтральный (например, Eclaireuses et Eclaireurs de France, Corporation Nazionale Giovani Esploratori ed Esploratrici Italiani и Баден-Пауэлл Сервисная ассоциация В Соединенных Штатах[165]).

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Фентон, Шивон (30 марта 2016 г.). «13 стран, в которых атеист карается смертью». Независимый. Получено 23 ноября 2016.
  2. ^ а б c Роберт Эванс (9 декабря 2013 г.). «Атеистам грозит смерть в 13 странах, глобальная дискриминация: исследование». Рейтер.
  3. ^ а б «Международный гуманистический и этический союз - вас могут приговорить к смерти за атеизм в 13 странах мира». Получено 5 марта 2015.
  4. ^ "Отчет о свободе мысли". Международный гуманистический и этический союз. 2015. Получено 20 ноября 2016.
  5. ^ "'Комментарий "Бога не существует" плохо кончается для индонезийского человека ". Получено 20 января 2012.
  6. ^ Варф, Барни (2015). «Атеистические географии и географии атеизма». В Стэнли Д. Брунне; Донна А. Гилбрет (ред.). Карта меняющейся мировой религии. 4. п. 2225. ISBN  978-94-017-9375-9 - через Amazon.com. [...] открыто дискриминировать их [атеистов] или практиковать атеофобию.
  7. ^ Рибейро, Энрике Жалес (1 декабря 2009 г.). Риторика и аргументация в начале ХХ века. Imprensa da Universidade de Coimbra / Coimbra University Press. ISBN  9789898074775.
  8. ^ Cragun, Райан Т .; Джозеф Х. Хаммер; Джесси М. Смит (2013). "Северная Америка". У Стивена Булливанта; Майкл Рус (ред.). Оксфордский справочник атеизма. Издательство Оксфордского университета. С. xiii, 615+. ISBN  9780199644650. Получено 13 февраля 2017 - через Google Книги.
  9. ^ Уитмарш, Тим (2015). Битва с богами: атеизм в древнем мире. Кнопф. ISBN  978-0-307-95833-4.
  10. ^ а б c Дэвидсон, Николас (1992). «Неверие и атеизм в Италии». В Майкле Хантере; Дэвид Вуттон (ред.). Атеизм от Реформации до Просвещения. Издательство Оксфордского университета. С. 55–86. ISBN  978-0-19-822736-6.
  11. ^ а б Армстронг, Карен (1994). История Бога: 4000-летние поиски иудаизма, христианства и ислама. Random House, Inc., стр. 286–87. ISBN  978-0-345-38456-0.
  12. ^ а б Келли, Дональд Р. (2006). Границы истории: историческое исследование двадцатого века. Издательство Йельского университета. п. 115. ISBN  978-0-300-12062-2.
  13. ^ а б c d Гей, Стивен Г. (2007). «Атеизм и свобода религии». В Мартине, Майкл (ред.). Кембриджский компаньон атеизма. Издательство Кембриджского университета. С. 250–253, 260–2. ISBN  978-0-521-84270-9.
  14. ^ Армстронг, Карен (1994). История Бога: 4000-летние поиски иудаизма, христианства и ислама. Рэндом Хаус, Инк., С. 98, 147. ISBN  978-0-345-38456-0.
  15. ^ Лаурсен, Джон Кристиан; Недерман, Кэри Дж. (1997). За пределами общества преследований: религиозная терпимость до эпохи Просвещения. Университет Пенсильвании Press. п. 142. ISBN  978-0-8122-1567-0.
  16. ^ Брук, Джон Хедли (2005). Гетеродоксия в ранней современной науке и религии. Маклин, Ян. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-926897-9.
  17. ^ Клочевский, Ежи (2000). История польского христианства. Издательство Кембриджского университета. п. 155. ISBN  978-0-521-36429-4.
  18. ^ Онфрей, Мишель (2007). Атеистический манифест: аргументы против христианства, иудаизма и ислама. Леггатт, Джереми (переводчик). Издательство Аркады. п. 24. ISBN  978-1-55970-820-3.
  19. ^ Чедвик, Оуэн (2003). Ранняя Реформация на континенте.. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-926578-7.
  20. ^ а б Ларсон, Тимоти (2003). "Викторианская Англия". В Cookson, Catharine (ред.). Энциклопедия религиозной свободы. Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  978-0-415-94181-5.
  21. ^ а б Гей, Стивен Г. (2007). «Атеизм и свобода религии». В Мартине, Майкл (ред.). Кембриджский компаньон атеизма. Издательство Кембриджского университета. С. 253–255. ISBN  978-0-521-84270-9.
  22. ^ а б Бейнс, Норман Хепберн (1969). Речи Адольфа Гитлера, апрель 1922 - август 1939 ». Х. Фертиг. п. 378. Не присягая на какое-либо конкретное исповедание, мы восстановили веру до ее предпосылок, потому что мы были убеждены, что людям нужна [sic] и требуется [sic] эта вера. Поэтому мы предприняли борьбу против атеистического движения [Gottlosenbewegung], и это не просто с помощью нескольких теоретических заявлений: мы искоренили его.
  23. ^ Смит, Кристиан (1996). Подрывная религия: сила веры в активизме общественного движения. Рутледж. С. 156–57. ISBN  978-0-415-91405-5.
  24. ^ Штакельберг, Родерик (2007). Товарищ Рутледжа нацистской Германии. Рутледж. С. 136–8. ISBN  978-0-415-30860-1.
  25. ^ «Зал атеистов преобразован: церкви Берлина создают бюро, чтобы вернуть прихожан». Нью-Йорк Таймс. 14 мая 1933 г. с. 2. Получено 18 сентября 2010.
  26. ^ Бок, Хайке (2006). «Секуляризация современного образа жизни? Размышления о религиозности Европы раннего Нового времени». В Ханне Мэй (ред.). Religiosität in der säkularisierten Welt. VS Verlag fnr Sozialw. п. 157. ISBN  978-3-8100-4039-8.
  27. ^ Кайзер, Йохен-Кристоф (2003). Кристель Гертнер (ред.). Атеизм и религиозный равнодушие. Organisierter Atheismus. VS Verlag. С. 122, 124–6. ISBN  978-3-8100-3639-1.
  28. ^ Эрнст Гельмрайх, Немецкие церкви при Гитлере. Детройт: Wayne State Univ. Press, 1979, с. 241.
  29. ^ Эванс, Ричард Дж. (2005). Третий рейх у власти. Нью-Йорк: Пингвин. ISBN  978-0-14-303790-3; стр. 245–246
  30. ^ а б Циглер, Герберт Ф. (2014). Новая аристократия нацистской Германии: руководство СС, 1925–1939. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. С. 85–87. ISBN  9781400860364. Получено 23 января 2018.
  31. ^ Ричард Дж. Эванс; Третий рейх на войне; Penguin Press; Нью-Йорк 2009, стр. 546
  32. ^ Берли, Майкл (22 марта 2012 г.). Третий Рейх. ISBN  9780330475501. Получено 5 марта 2015.
  33. ^ Гиммлер, Генрих. Die Schutzstaffel als antibolschewistische Kampforganisation. Получено 5 мая 2020.
  34. ^ «Замечание общего порядка 22: 30.07.93 КПЧ по статье 18 МПГПП». Minorityrights.org. Архивировано из оригинал 16 января 2015 г.
  35. ^ Международная федерация прав человека (1 августа 2003 г.). «Дискриминация религиозных меньшинств в Иране» (PDF). fdih.org. Получено 3 марта 2009.
  36. ^ Дэвис, Дерек Х. «Эволюция религиозной свободы как универсального права человека» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 23 июля 2011 г.. Получено 3 марта 2009.
  37. ^ Жерве, Уилл М .; Шариф, Азим Ф .; Норензаян, Ара (2011). «Верите ли вы в атеистов? Недоверие - центральная часть антиатеистических предрассудков» (PDF). Журнал личности и социальной психологии. 101 (6): 1189–1206. Дои:10.1037 / a0025882. PMID  22059841. Получено 22 апреля 2012.
  38. ^ «Исследование: атеисты не доверяли столько же, сколько насильники». usatoday.com.
  39. ^ Хартманн, Рене (март 2008 г.). ""У большинства американских секуляристов мало надежд ... "Интервью с президентом AAI Стюартом Бечманом". Журнал МИЗ. Получено 14 марта 2009.
  40. ^ «Плата за уход из церкви подана в Европейский суд по правам человека | I». Международная лига нерелигиозных и атеистов (IBKA). Получено 14 марта 2009.
  41. ^ "Anmälan till JO - Riksdagens ombudsmän". jo.se. Архивировано из оригинал 22 ноября 2007 г.. Получено 14 марта 2009.
  42. ^ «Почему агностики обязаны учить вере?». The Irish Times. 2 февраля 2010 г.. Получено 2 февраля 2010.
  43. ^ Беркли, Роб; Савита Видж (декабрь 2008 г.). «Право на разделение? Школы веры и единство сообщества» (PDF). Лондон: Раннимид Траст. п. 4. Получено 7 декабря 2011.
  44. ^ Пеев, Джерри (20 декабря 2007 г.). «Религия: я не верю в Бога». Шотландец. Эдинбург. Получено 14 апреля 2010.
  45. ^ Liljeberg Research International: Deutsch-Türkische Lebens und Wertewelten 2012 В архиве 11 октября 2012 г. Wayback Machine, Июль / август 2012 г., стр. 68
  46. ^ Die Welt: Türkische Migranten hoffen auf muslimische Mehrheit, 17 августа 2012 г., дата обращения 23 августа 2012 г.
  47. ^ «ΝΔ: Ο ελληνικός λαός πρέπει να γνωρίζει αν ο Τσίπρας είναι άθεος - η απάντηση ΣΥΡΙΖΑ». skai.gr.
  48. ^ «Μεσογαίας Νικόλαος:» μαρτία αν δώσουμε ψήφο σε ανθρώπους χωρίς πίστη, αξίες και σεβασμό στην ιστορία"". Pentapostagma.gr. Получено 5 марта 2015.
  49. ^ "Ητροπολίτης Γόρτυνος:" Το ράσο μου πετάει τριφασικό ρεύμα "(видео)". Получено 5 марта 2015.
  50. ^ "Ateus e drogados são os mais odiados pelos brasileiros". Paulopes.com.br (на португальском). 3 мая 2009 г.. Получено 4 августа 2013.
  51. ^ «Больше никаких молитв в законодательном органе». humanistcanada.com. Архивировано из оригинал 4 сентября 2009 г.. Получено 14 марта 2009.
  52. ^ Херст, Линда (9 мая 2008 г.). «Разжигание очередной религиозной бури». Торонто Стар. Получено 14 марта 2009.
  53. ^ "Часто задаваемые вопросы". Получено 5 марта 2015.
  54. ^ "Значения". Получено 5 марта 2015.
  55. ^ а б c d Докинз, Ричард (2006). Заблуждение Бога. Houghton Mifflin Harcourt. С. 43–46. ISBN  978-0-618-68000-9.
  56. ^ Харрис, Сэм (24 декабря 2006 г.). «10 мифов - и 10 истин - об атеизме». Лос-Анджелес Таймс. Архивировано из оригинал 17 апреля 2008 г.. Получено 12 марта 2009.
  57. ^ Дауни, Маргарет (Июнь – июль 2004 г.). «Дискриминация атеистов: факты». Бесплатный запрос. 24 (4): 41–43. Архивировано из оригинал 8 февраля 2008 г.
  58. ^ Зеллнер, Уильям У. (декабрь 1995 г.). «Глубоко в библейском поясе - опыт одного профессора-атеиста». Свобода мысли сегодня. Получено 11 мая 2013.
  59. ^ а б "Гуманисты хвалят Пита Старка за" выход "как нонтеист". Американский гуманист. Архивировано 5 июля 2008 года.. Получено 17 марта 2009.CS1 maint: неподходящий URL (связь)
  60. ^ Табаш, Эдди. «Атеизм - это действительно проблема гражданских прав». Совет светского гуманизма. Архивировано из оригинал 20 февраля 2009 г. Журнал Free Inquiry, том 24, номер 4.
  61. ^ Торнтон, Пол (18 апреля 2007 г.). «Меня не любят, но не угнетают. Я могу быть атеистом, но это не значит, что я могу претендовать на равную жертву с действительно репрессированными меньшинствами». Лос-Анджелес Таймс. Получено 12 марта 2009.
  62. ^ Grothe, D.J .; Дейси, Остин. «Атеизм - это не проблема гражданских прав». Бесплатный запрос. 24 (2). Архивировано 29 апреля 2013 года.CS1 maint: неподходящий URL (связь)
  63. ^ Бэнкс, Кэмерон (2010). «Атеизм - проблема гражданских прав» (PDF). Получено 1 июля 2016.
  64. ^ Дженсон, Крис (6 мая 2004 г.). «Атеизм - проблема гражданских прав». одно хорошее движение. Архивировано из оригинал 3 июня 2016 г.. Получено 1 июля 2016.
  65. ^ «Атеизм как проблема гражданских прав». Миссисипи Атеисты. 13 марта 2008 г. Архивировано с оригинал 17 июля 2009 г.
  66. ^ Ньюман, Джим (11 декабря 2013 г.). «Атеизм как новый гей, проблема гражданских прав». Скептические деньги. Получено 1 июля 2016.
  67. ^ а б c Уэст, Эллис М. (2006). "Религиозные пробы Офис-холдинга". В Финкельман, Пол (ред.). Энциклопедия американских гражданских свобод. CRC Press. С. 1314–5. ISBN  978-0-415-94342-0.
  68. ^ Джакалоне, Роберт А.; Юркевич, Кэрол Л. (2005). Справочник духовности на рабочем месте и организационной деятельности. М.Э. Шарп. ISBN  978-0-7656-1743-9.
  69. ^ Урофский, Мелвин И. (2002). Свобода вероисповедания: права и свободы в соответствии с законом. ABC-CLIO. стр.39 –40. ISBN  978-1-57607-312-4.
  70. ^ Лэмпман, Джейн (7 декабря 2006 г.). «Приняв присягу, конгрессмен хочет нести Коран. В результате происходит возмущение».. The Christian Science Monitor. Получено 1 марта 2009.
  71. ^ Дуглас, Дэвисон М. (2006). «Различие между убеждениями и действиями в истории оговорок о бесплатных упражнениях». В Финкельман, Пол (ред.). Энциклопедия американских гражданских свобод. CRC Press. п. 119. ISBN  978-0-415-94342-0.
  72. ^ Белкнап, Михал Р. (2005). Верховный суд при Эрле Уоррене, 1953–1969 гг.. Univ of South Carolina Press. ISBN  978-1-57003-563-0.
  73. ^ Фридман, Дэн (2005). Конституция штата Мэриленд: справочное руководство. Издательская группа "Гринвуд". п. 44. ISBN  978-0-313-32044-6.
  74. ^ Епископ, Рональд (2007). Принятие клятвы в верности: средства массовой информации и конституционный вызов Майкла Ньюдау. SUNY Нажмите. С. 39–40. ISBN  978-0-7914-7181-4.
  75. ^ «США соблюдают клятву« под Богом »». Новости BBC. 14 июня 2004 г.. Получено 13 марта 2009.
  76. ^ Минц, Ховард (15 июня 2004 г.). "Верховный суд США отклоняет иск о залоге". Новости Сан-Хосе Меркьюри. Получено 13 марта 2009.
  77. ^ Атеизм, светскость и благополучие: как результаты социальных наук противоречат негативным стереотипам и предположениям, Фил Цукерман * В архиве 28 декабря 2014 г. Wayback Machine
  78. ^ "Винклер против Чикагского совета по школьной реформе". 2004. Архивировано с оригинал 7 июня 2012 г.
  79. ^ «Министерство обороны улаживает часть судебного процесса, оспаривающего его причастность к бойскаутам Америки». Usdoj.gov. 16 ноября 2004 г. Архивировано с оригинал 8 мая 2009 г.. Получено 4 декабря 2011.
  80. ^ «Национальная организация бойскаутов соглашается прекратить прямое спонсорство войск и групп местными властями». Американский союз гражданских свобод штата Иллинойс. Архивировано из оригинал 21 ноября 2008 г.. Получено 2 марта 2006.
  81. ^ «Джамбори бойскаутов останется на военной базе». Вашингтон Таймс. Архивировано из оригинал 19 апреля 2006 г.. Получено 2 марта 2006.
  82. ^ Маринуччи, Карла (14 марта 2007 г.). «Атеистические взгляды Старка нарушают политическое табу». Хроники Сан-Франциско. Получено 12 марта 2009.
  83. ^ "Законодатель Калифорнии становится высокопоставленным чиновником, чтобы сказать, что он неверующий". Nysun.com. Получено 4 декабря 2011.
  84. ^ «Критики говорят, что атеист из штата Северная Каролина не заслуживает места». Fox News. 7 апреля 2010 г.. Получено 4 декабря 2011.
  85. ^ «В США кандидаты в президенты от социалистов наименее привлекательны». Гэллап. 22 июня 2015 г.. Получено 2 марта 2017.
  86. ^ «Вера в систему». Мать Джонс. Сентябрь – октябрь 2004 г.
  87. ^ Пейдж, Сьюзан (12 марта 2007 г.). «Гонка 2008 года стала лицом меняющейся Америки». USA Today. Получено 13 марта 2009.
  88. ^ Гертейс, Джозеф; Стюарт, Эван; Хартманн, Дуглас; Эджелл, Пенни (7 ноября 2016 г.). "Атеисты и другие культурные аутсайдеры: моральные границы и нерелигиозность в Соединенных Штатах" (PDF). Университет Миннесоты. 95 (2): 619.
  89. ^ "Этот безбожный коммунизм, 1961 год". Authentichistory.com.
  90. ^ «Согласно новому исследованию U of M, атеисты считаются самым недоверчивым меньшинством Америки». Новости UMN. Получено 22 марта 2006.
  91. ^ (2009). Обязательная молитва в армии на YouTube. Проверено 28 ноября 2010 г.[мертвая ссылка ]
  92. ^ "MAAF (2009). Военная ассоциация атеистов и вольнодумцев". Militaryatheists.org. 27 апреля 2011 г.. Получено 4 декабря 2011.
  93. ^ ЛаГрон, С. (30 сентября 2008 г.). «Солдат заявляет о религиозной предвзятости в Лейкенхите». Armytimes.com. Получено 4 декабря 2011.
  94. ^ "ВОЕННО-РЕЛИГИОЗНАЯFREEDOM.COM". Получено 5 марта 2015.
  95. ^ Джонс, В. (28 сентября 2010 г.). Флит, Джош (ред.). "Военно-воздушная академия отмечает прогресс в борьбе с религиозной нетерпимостью". Huffington Post. Получено 4 декабря 2011.
  96. ^ «Отчет Военной ассоциации атеистов и вольнодумцев о капелланах». Militaryatheists.org. Получено 4 декабря 2011.
  97. ^ Бэнкс, Адель (16 января 2011 г.). Флит, Джош (ред.). «Армия сталкивается с вопросами по тесту« Духовная подготовка »». Huffington Post. Получено 4 декабря 2011.
  98. ^ "Приложение для отслеживания состояния неконституционного солдата Комплексной программы подготовки солдат и инструмент глобальной оценки" (PDF). MAAF. 30 декабря 2010 г.. Получено 4 декабря 2011.
  99. ^ Волох, Евгений (2006). «Речь родителей и детей и ограничения речи при опеке над детьми» (PDF). Обзор права Нью-Йоркского университета. 81: 631.
  100. ^ Цукерман, Фил (2009). «Атеизм, светскость и благополучие: как результаты социальных наук противоречат негативным стереотипам и предположениям» (PDF). Социологический компас. 3 (6): 949–971. Дои:10.1111 / j.1751-9020.2009.00247.x. Архивировано из оригинал (PDF) 28 декабря 2014 г.
  101. ^ Замок, Мария Алена. «Ваши деньги и / или ваша жизнь: ограблены создателями мифов». Атеисты за права человека. Архивировано из оригинал 19 января 2009 г.. Получено 27 февраля 2009.
  102. ^ О'Хэйр, Мадалин. "Джордж Буш:" Атеисты, ни граждане, ни патриоты ". Американские атеисты. Архивировано из оригинал 28 февраля 2009 г.. Получено 2009-02-27.
  103. ^ а б Бернс, Саксон (30 ноября 2006 г.). «Безбожники в Тусоне; атеисты - группа, которой меньше всего доверяют в Америке - высказываются». Tucson Weekly. Получено 27 февраля 2009.
  104. ^ Часто неверно цитируется: «Нет, я не знаю, что атеистов следует считать гражданами, и их нельзя считать патриотами», начиная с GALA Interim (осень 1988 г.). «На баррикадах: Буш об атеизме». Бесплатный запрос. 8 (4): 16. ISSN  0272-0701..
  105. ^ "Стенограмма пресс-конференции президента Буша". Нью-Йорк Таймс. 4 ноября 2004 г.. Получено 17 января 2012.
  106. ^ Эмери, Дэвид (20 декабря 2016 г.), Обама подписал закон, защищающий атеистов от религиозных преследований, Snopes.com, получено 23 декабря 2016
  107. ^ "Статья VI". Институт правовой информации.
  108. ^ «Конституция США - Первая поправка». Институт правовой информации.
  109. ^ Конституция штата Арканзас (PDF). Литл-Рок, Арканзас: Законодательное собрание штата Арканзас. Получено 17 июля 2012.
  110. ^ "Конституция Мэриленда". Аннаполис, Мэриленд: Государственные архивы Мэриленда. 10 июня 2011 г.. Получено 17 июля 2012.
  111. ^ «Конституция штата Миссисипи» (PDF). Джексон, штат Миссисипи: государственный секретарь штата Миссисипи. п. 117. Архивировано с оригинал (PDF) 21 апреля 2015 г.. Получено 17 июля 2012.
  112. ^ "Конституция штата Северная Каролина, статья VI, раздел 8". Получено 28 декабря 2012.
  113. ^ «Конституция Южной Каролины, статья 17, раздел 4». Архивировано из оригинал 2 июня 2012 г.. Получено 18 июн 2012.
  114. ^ «Статья IX, Дисквалификация» (PDF). Синяя книга Теннесси, 2011–2012 гг.. Нашвилл, Теннесси: государственный секретарь штата Теннесси. Архивировано из оригинал (PDF) 14 июля 2012 г.. Получено 17 июля 2012.
  115. ^ «Конституция Техаса, статья 1, раздел 4». Получено 18 июн 2012.
  116. ^ «Конституция Пенсильвании, статья 1, раздел 4». Получено 10 октября 2012.
  117. ^ Роберт Эванс (9 декабря 2012 г.). «Атеисты по всему миру терпят преследования и дискриминацию: доклад». Рейтер.
  118. ^ «Международный гуманистический и этический союз (IHEU)». 2015.
  119. ^ «Повешен в Иране за христианство». Дейли Телеграф. 11 октября 2008 г.. Получено 5 марта 2015.
  120. ^ «В Иране повешен осужденный за вероотступничество». Рейтер. Получено 5 марта 2015.
  121. ^ а б c «Поддержка отступников ислама».
  122. ^ "Сомалийский казнен за вероотступничество'". Новости BBC. BBC. Получено 5 марта 2015.
  123. ^ «Преступления, караемые смертью в ОАЭ, включают… отступничество - студенты Центра свободы». Получено 5 марта 2015.
  124. ^ а б "/news/archives/article.php". Архивировано из оригинал 9 июля 2007 г.. Получено 5 марта 2015.
  125. ^ Новости CTV, «Законы о« отступничестве »широко распространены в мусульманском мире» В архиве 20 января 2012 г. Wayback Machine, цитата: «Исламский шариат считает обращение в любую религию отступничеством, и большинство мусульманских ученых согласны с тем, что наказанием является смерть. Саудовская Аравия считает шариат законом страны, хотя в последнее время не сообщалось о случаях казни обращенных из ислама. "
  126. ^ Абдельазиз, Сальма (26 декабря 2013 г.). «Жена: саудовского блогера рекомендовано судить за вероотступничество». CNN. Получено 8 января 2014.
  127. ^ а б c «Нет Бога, даже Аллаха: бывшие мусульманские атеисты становятся все более откровенными, но терпимость по-прежнему встречается редко». Экономист. 24 ноября 2012 г.
  128. ^ Камрава, Мехран (2006). Новые голоса ислама: реформирование политики и современность: читатель. И. Б. Таурис. С. 123–24. ISBN  978-1-84511-275-2.
  129. ^ Хамад, Ахмад (1999). «Юридический плюрализм и легитимация нарушений прав человека». В Аль-Звайни, Лайла; Бодуэн Дюпре; Бергер, Мауриц (ред.). Правовой плюрализм в арабском мире. Гаага: Kluwer Law International. п. 221. ISBN  978-90-411-1105-0.
  130. ^ Заки Бадави, М.А. (2003). "Ислам". В Cookson, Catharine (ред.). Энциклопедия религиозной свободы. Нью-Йорк: Рутледж. стр.204–8. ISBN  978-0-415-94181-5.
  131. ^ Глава древнего арабского поэта заявляет о насилии в Сирии. Reuters, 12 февраля 2013 г. По состоянию на 15 декабря 2013 г.
  132. ^ Джихадисты обезглавили статую сирийского поэта Абул Ала аль-Маари. The Observers, France 24. 14 февраля 2013 г. По состоянию на 15 декабря 2013 г.
  133. ^ "Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2008 год - Иордания". США Бюро демократии, прав человека и труда. Получено 14 марта 2009.
  134. ^ Бойл, Кевин; Шин, Джульетта (1997). Свобода религии и убеждений: всемирный доклад. Рутледж. п. 30. ISBN  978-0-415-15978-4.
  135. ^ Аль-Борай, Нагад (1999). "Египет". Секретность и свобода: национальная безопасность, свобода выражения мнения и доступ к информации (Международные исследования в области прав человека). Берлин: Springer. ISBN  978-90-411-1191-3.
  136. ^ "Лучшая информация о Лексалжире. Веб-сайт Deze - это все!". lexalgeria.net. 2 января 2011. Архивировано с оригинал 23 июня 2004 г.. Получено 4 декабря 2011.
  137. ^ «Конституция Народной Республики Бангладеш». bdlaws.minlaw.gov.bd. Получено 1 июля 2020.
  138. ^ bdnews24.com, штатный корреспондент. «Ансар аль-Ислам запрещен в Бангладеш». bdnews24.com. Получено 1 июля 2020.
  139. ^ «Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2007 год - Индонезия». США Бюро демократии, прав человека и труда. Получено 14 марта 2009.
  140. ^ "Амнистия призывает освободить заключенного индонезийского атеиста". Джакарта Глобус. 15 июня 2012 г. Архивировано с оригинал 21 сентября 2013 г.
  141. ^ «Индонезийские атеисты сражаются за свободу вероисповедания». Хранитель. 3 мая 2012 г.
  142. ^ Мелвин, Джесс (2017). «Механика массовых убийств: аргументы в пользу понимания индонезийских убийств как геноцида». Журнал исследований геноцида 19 (4): 487–511. DOI: 10. 1080 / 14623528.2017.1393942.
  143. ^ а б «Дискриминация религиозных меньшинств в ИРАНе» (PDF). Международная федерация лиг прав человека и Лига защиты прав человека в Иране. Август 2003 г.. Получено 13 марта 2009.
  144. ^ «Иранская ассоциация атеистов: проблемы». Иранская ассоциация атеистов. Архивировано из оригинал 24 сентября 2013 г.
  145. ^ «Иран: правовая система, которая не защищает свободу слова и ассоциации». Международная амнистия. Получено 14 марта 2009.
  146. ^ «Вероотступничество в Исламской Республике Иран». Иранский центр документации по правам человека. Получено 22 июн 2015.
  147. ^ «Иранский писатель приговорен к смертной казни за вероотступничество». Иранский центр документации по правам человека. Архивировано из оригинал 23 июня 2015 г.. Получено 22 июн 2015.
  148. ^ «Вопросы прав человека: ситуация с правами человека и отчеты специальных докладчиков и представителей - положение в области прав человека в Исламской Республике Иран». Иранский центр документации по правам человека. Архивировано из оригинал 24 сентября 2015 г.. Получено 22 июн 2015.
  149. ^ "Заявление свидетеля: Махмуд Рогани". Иранский центр документации по правам человека. Получено 22 июн 2015.
  150. ^ "О нас". Иранская ассоциация атеистов. Иранские Atheists.org. Архивировано из оригинал 28 сентября 2013 г.. Получено 26 июля 2019.
  151. ^ Брутон, Ф. Бринли (5 апреля 2019 г.). «Атеисты загнаны в подполье, поскольку в Ираке доминируют сторонники жесткой линии религии». Новости NBC. Получено 7 апреля 2019.
  152. ^ "دولــة ليـبـيـا - وزارة العـدل" (PDF). Получено 22 ноября 2019.
  153. ^ Леви, Рэйчел (24 марта 2014 г.). «Почему саудовцы рвут Коран?». Вокатив.
  154. ^ «Атеисты, классифицированные как террористы в соответствии с новыми законами Саудовской Аравии». Huffington Post. Получено 4 марта 2014.
  155. ^ «Саудовская Аравия: волна атеизма или недопонимание». Аль-Арабия. Архивировано из оригинал 4 марта 2016 г.. Получено 28 ноября 2012.
  156. ^ Адам Уитналл (1 апреля 2014 г.). «Саудовская Аравия объявляет всех атеистов террористами в новом законе о борьбе с политическими диссидентами - Ближний Восток - Мир». Независимый. Получено 27 декабря 2014.
  157. ^ «В поисках равенства: меньшинства в Турции». Международная группа по правам меньшинств. 2007 г.. Получено 14 марта 2009. Обязательное религиозное обучение в школах является дискриминационным не только в отношении алевитов, как это часто подчеркивается в ЕС195, но и в отношении других мусульман-несуннитов и мусульман-суннитов, которые либо не придерживаются суннитской ханефитской веры, либо не согласны с ее официальной версией. . Это также дискриминация в отношении атеистов, агностиков и секуляристов, которые могут не желать, чтобы их дети получали какое-либо религиозное образование.
  158. ^ Шаффер Р. (март – апрель 2013 г.). «Богохульство, свобода слова и рационализм: интервью с Саналом Эдамаруку». Гуманист. Проверено 23 февраля 2013 г. "Blasfemia, libertad de expresión, y el racionalismo: Una entrevista con Sanal Edamaruku". Гуманист / Europa Laicismo. Март 2013. Проверено 23 февраля 2013.
  159. ^ Симс, Пол. «Санал Эдамаруку: обновление». 18 июня 2012 г. Новый гуманистический журнал. Проверено 1 марта 2014 года.
  160. ^ «Какова была позиция Баден-Пауэлла в отношении Бога и религии в скаутинге?». Часто задаваемые вопросы. 1998 г.. Получено 3 декабря 2006.
  161. ^ Баден-Пауэлл, Роберт (1912). "Баден-Пауэлл о религии". Inquiry.net. Архивировано из оригинал 15 ноября 2006 г.. Получено 3 декабря 2006.
  162. ^ «Долг перед Богом». Правовые вопросы BSA. Бойскауты Америки. Архивировано из оригинал 27 августа 2006 г.. Получено 3 декабря 2006.
  163. ^ "BSA и религиозные убеждения". BSA Discrimination.org. 22 января 2005 г. Архивировано с оригинал 20 января 2007 г.
  164. ^ "Скауты Канада FAQ". Скауты Канады. Получено 20 июн 2019.
  165. ^ «Политика и рекомендации BPSA-США».

внешняя ссылка