Религия в Демократической Республике Конго - Religion in the Democratic Republic of the Congo

Религия в Демократической Республике Конго (ARDA 2015)^[1]

  католицизм (55.8%)

  Другой Христианин (39.1%)

  Народная религия (2.5%)

  Другая религия (2,1%)

  Без религии (0,5%)

Религия в Демократической Республике Конго. Государственный департамент США (2015)^[2]

  католицизм (45%)

  Протестантизм (40%)

  Кимбангизм (5%)

  ислам (5%)

  Другое (5%)

Церковь в Кинду, ДРК

христианство это большинство религия в Демократическая Республика Конго. По состоянию на 2018 год^{[Обновить]}, то Государственный департамент США сообщили, что примерно 96 процентов населения являются членами Христианские деноминации (из которых почти половина Римский католик, почти половина Протестантский, с небольшим количеством Свидетели Иеговы, Мормоны и Греческий православный ), а оставшиеся менее 5 процентов следуют за другими нехристианскими религии (Мусульмане, Бахаи, Евреи и коренных религий).^[3]

62 протестантских конфессии в стране объединены под эгидой Церковь Христа в Конго или CCC (на французском, Église du Christ au Congo или ECC). Ее часто называют просто «протестантской церковью», поскольку она охватывает большую часть 20% населения, которое Протестанты.^[4] ислам был завезен и распространен в основном арабскими купцами и работорговцами.^[5]

Традиционные религии воплощают в себе такие концепции, как монотеизм, анимизм, витализм, дух и поклонение предкам, колдовство, и колдовство и широко варьируются среди этнических групп. Синкретические секты часто объединяют христианство с традиционными верованиями и ритуалами и не могут быть приняты основными церквями как часть христианства. Четкое разграничение религиозной принадлежности по этим категориям членства может дать неверную картину конголезской реальности. Количество лиц, которые могут быть отнесены к исключительно той или иной группе, ограничено. Чаще встречается пересекающаяся принадлежность. Как и в случае классовой или этнической идентичности, религиозная идентичность человека может быть ситуативной.

В зависимости от ситуации можно обратиться за помощью к различным духовным традициям, агентам и общинам. Например, учащиеся-христиане могут использовать колдовство с целью улучшить свои индивидуальные экзаменационные баллы или помочь школьной футбольной команде победить в соревновании со своими противниками. Искушенные горожане, столкнувшиеся с болезнью члена семьи, могут покровительствовать местным целителям и прорицателям. Конголезцы, исповедующие традиционные африканские религии, также могут обращаться как к традиционному христианскому духовенству, так и к отколовшимся христианским сектам в поисках духовной помощи. В поисках духовных ресурсов конголезцы часто проявляли заметную открытость и прагматизм.

Статистика

Оценки относительно религии в ДРК Конго сильно разнятся.

Источник	христианство (общий)	Римский католицизм	Протестантизм	ислам	Другой	Источник
Государственный департамент США	90%	45%	40%	5%	10% (включая других христиан)	[1]
Pew Research Center	96%	47%	48%	1.5%	2.5%	[2] [3]
CIA World Factbook	95.9%	29.9%	26.7%	1.3%	42,1% (включая других христиан)	[4]
Ассоциация архивов религиозных данных	93.9%	55.8%	39.1%	2.1%	5.1%	[5]

христианство

Основная статья: Христианство в Демократической Республике Конго

Христианство было принесено в ДРК из Европы, в основном из Бельгии. Писатель Йенс Бьёрнебу писал в «Frihetens Øyeblikk» (Моменты свободы), что «Бельгийцы трудились с миссионерской деятельностью среди черного. Через несколько лет население в Конго сократилось с более чем 30 миллионов только 8. В свою очередь, эти 8 стали христианами ».

Римский католицизм

Основная статья: Римский католицизм в Демократической Республике Конго

В Св. Петропавловский собор, Лубумбаши

Около 35 миллионов Католики в стране, что составляет около половины всего населения. Всего в стране шесть архиепархий и 41 епархия. Влияние Римско-католической церкви в ДРК огромно. Помимо вовлечения более 40 процентов населения в свои религиозные службы, в школах страны обучено более 60 процентов учащихся начальной школы и более 40 процентов учащихся средних школ. Церковь владеет и управляет обширной сетью больниц, школ и клиник, а также множеством епархиальных хозяйственных предприятий, включая фермы, ранчо, магазины и ремесленные мастерские.

Проникновение церкви в страну в целом - продукт колониальной эпохи. Бельгийское колониальное государство санкционировало и субсидировало преимущественно бельгийские римско-католические миссии на открытие школ и больниц по всей колонии. То, что после обретения независимости церковь изменила свою роль по отношению к государству, поразительно. Бывший надежным союзником, он все чаще становится самым жестким институциональным критиком государства.

Напряжение было бы еще больше, если бы не разделение внутри церкви и двусмысленность роли церкви по отношению к государству. Конфликт внутри церкви существует между низшим духовенством, которое находится в повседневных контактах с населением, и высшим духовенством; первые приводили доводы в пользу более радикальной структурной критики режима, в то время как вторые преобладали в аргументах в пользу более ограниченной моральной критики. Многие епископы хотели защитить институциональную позицию церкви и избежать возмездия, которое вполне могло спровоцировать более воинственное нападение на государство.

Протестантизм

Смотрите также: Церковь Христа в Конго

Баптистская церковь, Ванга

Протестантские миссионеры действуют с 1878 года, когда в Конго была основана первая протестантская миссия. Ранние отношения с государством не были теплыми. За время существования Свободное государство Конго (1885–1908), некоторые протестантские миссионеры были свидетелями и предали гласности злоупотребления со стороны государства и чартерных компаний в отношении населения во время операций по сбору каучука и слоновой кости. Эти доказательства помогли вызвать международный протест, который заставил Король Леопольд II передать контроль над Свободным государством Конго бельгийскому государству.

Расположенные за пределами управляющей колониальной троицы государства, католической церкви и компаний, протестантские миссии не пользовались такой степенью официального доверия, как их католические коллеги. Например, государственные субсидии для больниц и школ (за двумя отдельными исключениями) оставались исключительно для католических учреждений до окончания Второй мировой войны.

Колониальное государство разделило колонию на духовные владения, предоставив каждой утвержденной миссионерской группе свою территорию. На момент обретения независимости в 1960 году работало около сорока шести протестантских миссионерских групп, большинство из которых были выходцами из Северной Америки, Великобритании или Скандинавии. В миссиях был создан комитет для поддержания контактов и минимизации конкуренции между ними. Этот орган превратился в союз под названием Церковь Христа в Конго, ныне Церковь Христа в Конго. Церковь Христа разработала правила, позволяющие членам одной евангелической общины переходить в другую и быть принятыми ею. Он также учредил учреждения, которые обслуживали общие потребности, такие как книжные магазины и миссионерские гостевые дома.

С момента обретения независимости церковное руководство и контроль широко и успешно африканизировались, хотя и не без конфликтов. Большая часть имущества миссий была передана автономным конголезским церквям, и многие иностранные миссионеры теперь работают непосредственно под контролем конголезской церкви. Новому руководству коренных народов удалось расширить свои церкви в крупнейшем африканском регионе. франкоязычный Протестантское сообщество.

Протестантские церкви ценятся, как и их католические аналоги, не только за медицинские и образовательные услуги, которые они предоставляют, но и за то, что они служат островками целостности в море коррупции. Явное признание этой роли пришло в 1983 году, когда Мобуту направил эмиссаров в Европу и Соединенные Штаты для поощрения более активного участия советов иностранных миссий в создании институтов Заира; конференция в Киншаса с местными и международными протестантскими официальными лицами. Мало того, что возобновленное участие церкви было направлено на борьбу с институтами, такими как бывший протестантский университет в Кисангани (национализированы в 1971 г.), но церкви спросили, готовы ли они разместить своих представителей в основных правительственных министерствах, чтобы препятствовать и / или сообщать о коррупционных действиях со стороны государственных чиновников. Почувствовав угрозу кооптации, протестанты уважительно отказались.

Подстрекательство государства к протестантским действиям было логичным. Государство искало противовес своим критикам в могущественной католической церкви. Протестантские церкви, и особенно руководство Церкви Христа, постоянно поддерживали Мобуту, делая их привлекательными потенциальными партнерами. А Церковь Христова служила государству в тех сферах, где интересы государства и церкви совпадали. И церковь, и государство косо смотрели на формирование новых неконтролируемых религиозных движений и отколовшихся групп. Требование правительства о том, чтобы религиозные группы регистрировались в государстве и вносили депозит в размере 100 000 злотых в банк для получения юридического признания, ограничило их развитие; то же самое сказалось и на сохраняющихся эффектах колониальной системы франчайзинга.

Когда, например, харизматичный проповедник официально признанного, но нехаризматичного Церковь Христа Убанги (Église du Christ de L'Oubangi) отделилась в 1988 году, чтобы объединить свою конгрегацию с харизматической, но официально признанной церковной общиной в далеком Киву, Церковь Христа в Заире вмешалась, чтобы вынести решение. Руководящий орган предотвратил Киву Церковь не приняла мятежного проповедника и его прихожан, не оставив ему внешних союзников или ресурсов и эффективно локализуя его потенциальное влияние.

Церковь Иисуса Христа Святых последних дней

Основная статья: Церковь Иисуса Христа Святых последних дней в Демократической Республике Конго

Церковь Иисуса Христа Святых последних дней прибыл в Демократическую Республику Конго в 1986 году и быстро растет, хотя и остается незначительным. Группа впервые получила признание в 1986 году под эгидой членов, которые присоединились к Церкви во время обучения за границей в Швейцарии и Бельгии.^[6][7] Считается, что в Церкви насчитывается 42 689 членов из 145 общины. В 2011 году он объявил о намерении построить свой первый конголезский храм в Киншасе.^[8]

Kimbanguist Церковь

Нкамба, самое святое место кимбангистов в Конго

Кимбангистская церковь, растущая конголезская религия, возникла из харизматического служения Саймон Кимбангу в начале 1920-х гг. Кимбангу уже был членом Английская баптистская миссионерская церковь когда он, как сообщается, впервые получил свои видения и божественный призыв проповедовать слово и исцелять больных. Путешествуя по нижнему Конго, он приобрел множество последователей, как среди членов протестантских церквей, так и среди приверженцев местной религиозной практики. Он проповедовал доктрину, которая была во многих отношениях более строгой, чем доктрина протестантизма, из которой она произошла. Исцеление возложением рук; строгое соблюдение закона Моисея; разрушение фетишей; отказ от колдовства, магии, чар и ведьм; и запрет многоженство все были частью его первоначального сообщения.

Степень его успеха вызвала растущую тревогу как у церкви, так и у государственных властей. Появилось множество проповедников и мудрецов, многие из которых называли себя его последователями. Некоторые из этих проповедников и, возможно, некоторые из учеников Кимбангу внесли антиевропейские элементы в свои учения. Европейские интересы были затронуты, когда африканский персонал на длительное время покидал свои посты, чтобы следовать за Кимбангу и участвовать в его услугах.

В июне 1921 года правительство решило, что движение вышло из-под контроля, запретило секту, сослало членов в отдаленные сельские районы и арестовало Кимбангу только для того, чтобы пророк «чудесным образом» сбежал; побег еще больше усилил его популярную загадочность. В сентябре он добровольно сдался властям и был приговорен к смертной казни за враждебное отношение к государству; Позднее приговор был заменен пожизненным заключением, и Кимбангу умер в тюрьме в 1950 году. Однако его движение не умерло вместе с ним. Он процветал и распространился «в изгнании» в форме тайных собраний, часто проводимых в отдаленных районах широко разбросанными группами прихожан. В 1959 году, накануне обретения независимости, государство отчаялось искоренить кимбангуизм и предоставило ему юридическое признание.

Легализованная церковь, известная как Церковь Иисуса Христа на Земле Пророка Симона Кимбангу (Église de Jésus-Christ sur Terre par le Prophète Simon Kimbangu - EJCSK) с тех пор удалось стать одной из трех христианских групп, признанных государством, две другие - Римская католическая церковь и Церковь Христа в Конго. Кимбангистская церковь является членом Всемирного совета церквей с 1969 года. Оценки ее членства варьируются в зависимости от источника. Церковь требует 5 миллионов членов; однако его собственные внутренние данные указывают не более чем на 300 000 практикующих членов. Отдельные общины разбросаны по большей части страны, но наибольшая концентрация всегда была в Нижнее Конго; некоторые деревни там уже давно были полностью кимбангистами.

После легализации кимбангисты отступили, чтобы выслужиться перед государством. Глава церкви, сын Симона Кимбангу, регулярно обменивается публичными похвалами с Мобуту и ​​стал одной из главных идеологических опор государства. Структурно церковная организация была изменена для параллельного административного деления государства на регионы, субрегионы, зоны и общности. Кимбангистская церковь намеренно меняет своих должностных лиц за пределы районов их происхождения, чтобы деполитизировать этническую принадлежность и централизовать власть - политика, проводимая непосредственно государством. Оба института также разделяют настойчивое требование абсолютного подчинения лидеру и запрет на споры о доктринах. Во многих отношениях кимбангистская церковь и Римско-католическая церковь поменялись местами в своих отношениях с государством; бывший преступник стал близким союзником, а бывший союзник - откровенным критиком.

Другие африканские христианские движения

Африканизированные варианты традиционного христианства можно найти по всему континенту. Несмотря на государственные запреты, новые церкви, помимо трех официально признанных в ДРК, возникли и, пока они остаются небольшими и безопасными, обычно остаются в покое властями. Некоторые из них были основаны фигурами, известными как пророки, людьми, которые реагируют на ситуации общественного недовольства существующими духовными агентами и организациями путем создания новых религиозных движений. Новые движения часто рекомбинируют знакомые элементы с новыми, синтез осуществляется иногда исключительно с местными элементами, а иногда со смесью христианских и местных элементов.

Джамаа

Движение Джамаа (джамаа означает семья в суахили ), как и другие христианские секты в Африке, пустила корни под эгидой существующей церкви, в данном случае Римско-католической. Джамаа на самом деле представляет собой европейско-африканский гибрид, поскольку изначально он был основан фламандским священником-францисканцем, Placide Tempels Несмотря на то, что это принято Римско-католической церковью (члены продолжают участвовать в приходской деятельности и не выходят из институциональной церкви), церковная иерархия периодически ставит под сомнение степень отклонения Джамаа от католической веры и практики. Церковь никогда не осуждала движение Джамаа, но иерархия все более настороженно относилась к нему.

Китавала

Гораздо более радикальным продуктом синтеза африканских и христианских элементов является движение Китавала или так называемое «движение Сторожевой башни», появившееся в Провинция Катанга в течение 1920-х гг. «Китавала» происходит от термина на суахили, который означает «доминировать, направлять или управлять». Соответственно, цель этого движения была по сути политической - установление независимости от Бельгии. Некоторые рассуждали, что эту цель лучше всего достичь под прикрытием религии. Группы Китавалы приобретали, изучали и распространяли публикации Свидетелей Иеговы. В течение десятилетий люди считали приверженцев Китавалы Свидетелями Иеговы. Но их не было. Движение преобразовало горняков, которые затем распространили элементы движения на север от своей южноафриканской базы в медный пояс Катангана.

Британский миссионер Джозеф Бут и его африканский партнер Эллиот Камвана стали членами Общества Сторожевой Башни в Южная Африка в 1906 и 1907 годах соответственно.^[9] Камвана вернулся в свой родной Ньясаленд в 1908 году и проповедовал смесь субботник верований и доктрин Сторожевой Башни, используя публикации Сторожевой Башни, но не проповедуя Исследователи Библии сообщение исключительно.^[10] Помимо проповеди о скором прибытии Царства Божьего, Камвана также проповедовал послание Бута о расовом равенстве, равная оплата за равный труд и тысячелетнее учение о том, что все правительство, кроме Христова, прекратится, которое считалось крамольным и антиколониальным с точки зрения идеологии. У движения Камваны не было конкретной революционной стратегии, хотя колониальные власти арестовали его после шести месяцев проповедей в апреле 1909 года.^[11] и сначала заключили его в тюрьму, а затем депортировали в Южную Африку в 1910 году.^[12]

Церкви Сторожевой Башни, инициированные Камваной на севере Ньясаленда и распространившиеся по Северная Родезия получил финансирование и публикации от американского Общество Сторожевой Башни, Библий и трактатов до 1925 года американская организация отказалась от них. Когда Камване в конце концов разрешили вернуться в Ньясаленд в 1937 году, он инициировал Млондо или Миссию исцеления Стража. Африканская инициированная церковь полностью независимый от Общество Сторожевой Башни, со своими собственными ритуалами и толкованиями писаний, хотя многие из его членов до сих пор читают журналы Общества Сторожевой Башни.^[13][14] Камвана оставалась ее лидером и продвигала дочерние церкви в Танганьика и Бельгийское Конго в дополнение к тем, что в Ньясаленд и Северная Родезия перед смертью в 1956 г.

После смерти Камваны эти церкви разделились по регионам, церкви в Бельгийском Конго позже приняли название «Китавала».^[15] Самая большая разница между Китавалой и подлинными Свидетелями Иеговы заключается в том, что последние не занимаются политикой. Как и в случае с кимбангизмом, государство пыталось подавить Китавалу, отправляя его членов в изолированные сельские районы. По иронии судьбы, эта стратегия снова просто послужила ускорению распространения движения, поскольку изгнанные приверженцы обращали в свою веру своих сельских соседей.

Со временем движение стало более африканизированным и радикальным. Этот термин сочетает в себе приставку «ки» с «тавала», искаженное местное слово, обозначающее «башня», и на сегодняшний день является наиболее распространенным термином для обозначения движения; изобретенный термин «Ватичитавала» иногда преднамеренно использовался для обозначения нити начала двадцатого века из Китавалы.

Богословские послания варьировались от места к месту, но общая основа верований включала борьбу с колдовством, очищение общества и существование черного Бога. Китавала осуждал все формы власти как работу сатаны, включая налоги, принудительный труд и большинство других принудительных элементов колониального правления. Антиколониальный посыл движения был настолько силен, что Свидетели Иеговы должны были очень ясно дать понять, что они никогда не имели ничего общего с этой религией.

Однако колониальные запреты не смогли искоренить движение. И независимое государство, пришедшее на смену колониальной власти, каким бы черным оно ни было, не преуспело в обращении китавалистов с их аполитичной, антиавторитарной позиции. Китавалисты продолжают сопротивляться приветствию флага, участвуя в общественных работах по поручению партии (Salongo ) и уплата налогов.

Иногда они яростно сопротивлялись государственному давлению, как, например, в Шабе в 1979 году, когда появление армейских подразделений среди них спровоцировало нападение китавалистов на административные учреждения штата и убийство двух солдат. Государство ответило жестокими репрессиями. Чаще китавалисты уходят, когда давление государства становится чрезмерным. Целые сообщества перебрались в густой лес в таких областях, как Любитель Провинция, чтобы избежать любых контактов с гражданскими властями.

Традиционные африканские религии

Большое разнообразие верований и обычаев африканских коренных народов затрудняет обобщение, но, тем не менее, можно отметить некоторые общие черты. В целом заирцы считают, что они подвержены влиянию ряда невидимых агентов и сил. Большинство коренных общин признают верховного бога, и многие приписывают ему роль творца; в противном случае он имеет несколько специфических характеристик, помимо основной причины.

Гораздо более значительными являются предки, которые, как считается, продолжают играть роль в общественной жизни еще долгое время после их смерти. В целом от живых требуется уважительное отношение к предкам и соблюдение определенных обрядов уважения, чтобы мертвые благосклонно относились к деятельности своих потомков. Африканцы не занимаются поклонение предкам; скорее, адрес проживания и отношение к своим умершим старейшинам во многом так же, как они относятся к своим живым. Часто условия обращения и дары, дарованные для умилостивления мертвого старейшины, идентичны подаркам, дарованным живому.

Духи природы живут в определенных местах, таких как реки, скалы, деревья или бассейны, или в природных условиях, таких как ветер и молния. Типичная практика с участием духа природы на большей части северного Заира - это обычное явление, которое бросают красный предмет (пальмовый орех, ткань, спички и т. Д.) В реку перед тем, как пересечь ее, особенно в местах с бурной или бурной водой. Умиротворенный таким образом дух будет воздерживаться от взбалтывания воды или опрокидывания лодки.

Духи природы играют второстепенную роль в повседневной жизни по сравнению с ведьмами и колдунами. Ведьмы - это люди, обладающие внутренним органом, наделяющим их необычайной силой, как правило, злобной. Орган и его полномочия передаются по наследству. Ведьмы могут принести смерть и болезни посевам, животным и людям, и их действия могут быть добровольными или непроизвольными. Ведьме может присниться гневный сон о друге или родственнике, и, проснувшись, обнаружить, что этот человек заболел или умер в результате действия своего сна. Колдуны - обладатели ненаследственных способностей, которые можно покупать или приобретать. С колдуном можно посоветоваться и заплатить ему за лекарство или предмет, который укрепит клиента в охоте (или, в современной жизни, при сдаче экзамена), или принесет несчастье врагу.

В случае болезни, неурожая или несчастья в какой-либо другой сфере жизни пострадавшая сторона может проконсультироваться с предсказатель чтобы определить агента, ответственного за его или ее недуг. Прорицатель - это специалист, обладающий навыками определения социальной напряженности, присутствующей в сообществе пострадавших, и за определенную плату он определит агента, ответственного за несчастье человека. Получая подробную информацию о жизни и социальной ситуации пострадавшего, предсказатель диагностирует несчастье, ссылаясь на деятельность разгневанных предков, духов природы, колдунов или ведьм. Различные этнические группы добавляют или вычитают из набора возбудителей болезней, но они наиболее распространены. После того, как диагноз будет поставлен, предсказатель назначит соответствующее лечение. Силы прорицателей благотворны, и их роль высоко ценится.

С точки зрения стороннего наблюдателя, наиболее поразительным аспектом верований и обычаев коренных народов является их детерминизм; о несчастных случаях практически не слышно, и всегда есть причина несчастья. Например, во многих коренных обществах за смертью всегда следует дознание, в ходе которого устанавливаются причина смерти и личность убийцы. Затем принимаются меры против предполагаемого преступника, даже если кто-то умирает от болезни в постели в преклонном возрасте.

ислам

Основная статья: Ислам в Демократической Республике Конго

ислам ^[16] присутствовал в Демократическая Республика Конго с 18 века, когда арабские торговцы из Восточная Африка вдвинута в интерьер для слоновая кость - и в рабовладельческих целях. По данным исследовательского центра Pew, сегодня мусульмане составляют примерно 1% конголезского населения. Большинство из них Сунниты Мусульмане.

Вера Бахаи

Основная статья: Вера бахаи в Демократической Республике Конго

В Вера Бахаи в Демократической Республике Конго началось после Абдул-Баха написал письма, призывающие к распространению религии в Африке в 1916 году.^[17] Первый бахаи, поселившийся в стране, приехал в 1953 г. из Уганда.^[18] Первый бахаи Местное духовное собрание страны был избран в 1957 году. К 1963 году в Конго было 143 местных собрания.^[19]

Хотя религия была запрещена,^[20] и страна, раздираемая войнами, религия выросла так, что в 2003 году было около 541 собрания.^[18] В Ассоциация архивов религиозных данных По оценкам, в 2010 году в ДРК было пятое место по численности населения бахаи, насчитывавшее около 283 000 приверженцев.^[21]

Смотрите также

• История евреев в Демократической Республике Конго

Рекомендации

1. «Конго, Демократическая Республика». Ассоциация архивов религиозных данных. 2015. Получено 18 мая 2020.
2. Отчет о международной религиозной свободе за 2015 год Конго, Демократическая Республика
3. Отчет о международной религиозной свободе за 2018 год: Демократическая Республика Конго. Бюро демократии, прав человека и труда (Отчет). Государственный департамент США. 2018. Получено 2020-10-21.
4. Религиозное изменение - Отображение религиозных тенденций в Африке - Набор данных о религиозной принадлежности
5. на него ссылается европейский христианский востоковед Тимоти Инсолл. Археология ислама в Африке к югу от Сахары Тимоти Инсолл
6. Доклад Дейла Ренлунда за октябрь 2019 г.
7. Мокгаре, Мфо (21.10.2020). «Профиль страны: Демократическая Республика Конго». Церковь Иисуса Христа Святых последних дней. Получено 2020-10-21.
8. «Объявлены новые храмы во Франции, Демократической Республике Конго, Южной Африке, Колумбии, Юте и Вайоминге». Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Пресс-релиз). 2011-10-01. Получено 2020-10-21.
9. Р. И. Ротберг, (1965). Подъем национализма в Центральной Африке: становление Малави и Замбии, 1873-1964 гг., Стр. 66.
10. К. Э. Филдс (1985). Возрождение и восстание в колониальной Центральной Африке, Princeton University Press, стр. 99, 115–16
11. Х. Донати (2011). «Очень враждебный дух»: Эллиот Камвана: Христианство и мир в Ньясаленде, журнал Общества Малави, Vol. 64, № 1, с. 16–17, 20
12. Ротберг, Р. I. (1965). Подъем национализма в Центральной Африке: создание Малави и Замбии, 1873-1944. Кембридж (Массачусетс) Издательство Гарвардского университета с. 68
13. Р. И. Ротберг (1965). Подъем национализма в Центральной Африке: создание Малави и Замбии, 1873-1944. Кембридж (Массачусетс), издательство Гарвардского университета, стр. 139–40, 150–51
14. Х. Донати (2011). «Очень враждебный дух»: Эллиот Камвана: Христианство и мир в Ньясаленде, журнал Общества Малави, Vol. 64, № 1, с. 27
15. Д. К. Мфанде (2014). Устная литература и нравственное воспитание на берегу озера Тонга в северной части Малави, Оксфорд, African Books Collective, стр. 119–20.
16. http://islam4congo.tk/
17. Абдул-Баха (1991) [1916-17]. Скрижали божественного плана (Мягкая обложка ред.). Уилметт, Иллинойс: Издательский фонд бахаи США. С. 47–59. ISBN  0-87743-233-3.
18. Международное Сообщество Бахаи (2003-09-06). «Двойной повод для торжеств». Международная служба новостей бахаи.
19. Составленный Руки дела Проживает на Святой Земле. "Вера бахаи: 1844-1963: статистическая и сравнительная информация, включая достижения десятилетнего Международного плана обучения и консолидации бахаи 1953-1963 гг.". С. 25, 59–60.
20. Смит, Питер; Момен, Муджан (1989). «Вера бахаи 1957-1988: обзор современного развития». Религия. 19 (01): 63–91. Дои:10.1016 / 0048-721X (89) 90077-8 - через Библиотеку Бахаи онлайн.
21. «Быстрые списки: большинство наций бахаи (2010)». Ассоциация архивов религиозных данных. 2010. Получено 2020-10-21.