Религия в Руанде - Religion in Rwanda

Религия в Руанде (перепись 2012 г.)[1]

  католицизм (43.7%)
  Протестантизм (37.7%)
  Адвентисты седьмого дня (11.8%)
  Без религии (2,5%)
  ислам (2.0%)
  Другое или неуказанное (2,3%)
Приходская церковь в Рвамагана, Руанда

христианство самый большой религия в Руанда. Самая последняя национальная перепись 2012 года показывает, что: 43,7% населения Руанды составляют Римский католик, 37,7% составляет Протестантский, 11,8% составляет Адвентисты седьмого дня 2,0% составляет Мусульманин (в основном Сунниты ), 2,5% не заявляют о религиозной принадлежности, а 0,7% - Свидетели Иеговы.[1]

Существует также небольшая популяция Бахаи, а также некоторые практикующие традиционные верования коренных народов. С начала XX в. Произошло увеличение числа небольших, обычно связанных с христианами, раскольнических религиозных групп. Геноцид 1994 года.[2]

Есть небольшие и скрытые сообщества Индусы и Буддисты, состоящий в основном из иностранцев, как правило, бизнесменов из Китай и Индия а также профессора и студенты университетов. Ни одна из религий в Руанде не предпринимает серьезных попыток обращения в веру и не имеет храмов.[3]

Текущий контекст

Иностранный миссионеры и связанные с церковью неправительственные организации (НПО) различных религиозных групп действуют в стране.[2] Иностранные миссионеры открыто пропагандируют свои религиозные убеждения, и правительство приветствует их помощь в целях развития.[2]

В Конституция Руанды обеспечивает Свобода религии, и правительство в целом соблюдает это право на практике.[2] Представители местных властей иногда задерживают Свидетелей Иеговы за отказ участвовать в патрулировании службы безопасности.[2] В 2007 году правительство США не получало сообщений о злоупотреблениях в обществе или дискриминации на основе религиозных убеждений или обычаев.[2]

История

Колониальный период

Хотя этнические разногласия и напряженность между Хуту и Тутси до колониальной эпохи Организация африканского единства (ОАЕ) сообщает о геноциде государств,

В колониальную эпоху, под властью Германии, а затем Бельгии, римско-католические миссионеры, вдохновленные откровенно расистскими теориями Европы 19-го века, сочинили деструктивную идеологию этнического раскола и расового ранжирования, приписывающую меньшинству тутси превосходные качества, поскольку миссионеры управляли школами колониальной эпохи, эти пагубные ценности систематически передавались нескольким поколениям руандийцев ...[4]

Когда католик миссионеры прибыли в Руанду в конце 1880-х годов, они внесли свой вклад в «хамитскую» теорию происхождения рас, согласно которой тутси были высшей расой. Считается, что церковь сыграла значительную роль в разжигании расовых разногласий между хуту и ​​тутси, отчасти потому, что они нашли более охотных новообращенных среди большинства хуту.[5]

Роль религии в геноциде 1994 г.

Приблизительно 800 000 руандийцев погибли в результате этнического насилия за короткий промежуток времени в 100 дней с апреля по июль 1994 года.[6] Большинство погибших были тутси, и большинство из тех, кто совершил насилие, были хуту.

Геноцид начался после смерти Президент Руанды Жувеналь Хабиаримана, хуту, сбивший свой самолет над Кигали: аэропорт 6 апреля 1994 года. Полные детали этого конкретного инцидента остаются неясными; однако смерть президента никоим образом не была единственной причиной беспредела. (Этническая напряженность в Руанде не нова. Разногласия между большинством хуту и ​​тутси меньшинством являются обычным явлением, но враждебность между ними существенно возросла после падения бельгийского колониального режима.)

Тимоти Лонгман представил наиболее подробное обсуждение роли религии в геноциде в Руанде в Христианство и геноцид в Руанде, опубликовано в 2010 году.[7]Лонгман утверждает, что и католическая, и протестантская церкви помогли сделать геноцид возможным, дав моральную санкцию на убийство. Церкви давно сами играли в этническую политику, отдавая предпочтение тутси в колониальный период, а затем перейдя на сторону хуту после 1959 года, посылая сигнал о том, что этническая дискриминация согласуется с церковным учением. Руководители церкви имели тесные связи с политическими лидерами, и после начала геноцида лидеры церкви призвали население поддержать новое временное правительство, то самое правительство, которое поддерживает геноцид.

Некоторые церковные лидеры активно участвовали в геноциде. Например, Афанас Серомба католический священник, ответственный за геноцид прихода Ньянге, в конечном итоге (после апелляции) был осужден в 2008 году Апелляционной камерой Международного уголовного трибунала по Руанде за совершение геноцида и преступлений против человечности. В частности, было показано, что Серомба злоупотребил своей высокой степенью доверия к общине в качестве католического священника, когда вместо защиты 1500-2000 беженцев тутси, укрывающихся в его церкви, он дал ключевое и необходимое разрешение на то, чтобы церковь была снесена бульдозером. землю с намерением убить беженцев внутри.[8]

В то же время церкви не единодушно поддержали геноцид. В период, предшествовавший геноциду, 1990–1994 гг., В большинстве церквей произошел серьезный раскол между умеренными, которые продвигали демократические перемены, и консерваторами, союзниками режима Хабиаримана. Многие из духовенства были тутси и в целом поддерживали демократические реформы, но многие умеренные хуту в церквях также поддерживали реформы. Церкви оказали большую поддержку формированию новых правозащитных групп, возникших в начале 1990-х годов. Когда в 1994 году начался геноцид, некоторые священнослужители и другие церковные лидеры выступили против насилия.[9]даже рискуя собственной жизнью.[10]

Некоторые члены религиозного сообщества пытались защитить мирных жителей, иногда подвергая себя большому риску. Например, Mgr. Тадди Нтихиньюрва [fr ] из Cyangugu проповедовал против геноцида с кафедры и безуспешно пытался спасти трех религиозных братьев тутси от нападения, в то время как старший. Фелиситас Нийитегека из Auxiliaires de l’Apostolat в Гисеньи переправили тутси через границу в Заир перед тем, как боевики милиции казнили ее в отместку.[11][12]

В ее книге Осталось рассказать: открытие Бога во время холокоста в Руанде (2006), Immaculée Ilibagiza женщина тутси описывает, как пряталась с семью другими женщинами тутси в течение 91 дня в ванной в доме пастора Муринзи - за большую часть геноцида. В пастырском центре Святого Павла в Кигали около 2000 человек нашли убежище, и большинство из них выжили благодаря усилиям отца Селестина Хакизиманы. Этот священник «вмешивался в каждую попытку милиции похитить или убить» беженцев в его центре. Перед лицом мощной оппозиции он пытался удержать убийц уговорами или взятками.[13]

20 ноября 2016 года Католическая церковь в Руанде опубликовала заявление, подписанное девятью епископами, с извинениями за роль своих членов в геноциде 1994 года.[14]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б «Перепись 2012 года» (PDF). Управление переписи населения Руанды. п. 12. Архивировано из оригинал (PDF) 19 марта 2015 г.
  2. ^ а б c d е ж Отчет о свободе вероисповедания в мире, 2013 г.: Руанда, Бюро демократии, прав человека и труда США. Проверено 25 мая 2019; Отчет о свободе вероисповедания в мире, 2011 г.: Руанда, Бюро демократии, прав человека и труда США. Проверено 25 мая 2019. В эту статью включены тексты из этих источников, которые находятся в всеобщее достояние.
  3. ^ Адекунле, Юлий (2007). Культура и обычаи Руанды. Издательская группа «Гринвуд». п. 40. ISBN  9780313331770.
  4. ^ «Руанда: геноцид, который можно предотвратить», Организация африканского единства, 7 июля 2000 г.
  5. ^ "Словарь геноцида », Сэмюэл Тоттен, Пол Роберт Бартроп, Стивен Л. Джейкобс, стр. 380, Издательство Greenwood Publishing Group, 2008 г., ISBN  0-313-34644-5
  6. ^ https://www.hrw.org/legacy/reports/1999/rwanda/Geno1-3-04.htm#P95_39230
  7. ^ Тимоти Лонгман, Христианство и геноцид в Руанде Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета, 2010.
  8. ^ Шахабуддин, Мохамед (12 марта 2008 г.). "ПРОКУРОР против АФАНАЗЫ СЕРОМБЫ" (PDF). Международный уголовный трибунал по Руанде (Дело № ICTR-2001-66-A).
  9. ^ Лонгман, Тимоти (2010). Христианство и геноцид в Руанде. Африканские исследования. 112. Издательство Кембриджского университета. п. 322. ISBN  9780521191395. Получено 2013-04-10. [...] одним из первых актов геноцида был режим, который пользовался поддержкой церковных лидеров, направленный против этих источников оппозиции, таких как Центр иезуитов Christus в Кигали.
  10. ^ Лонгман, Тимоти (2010). "Христианские церкви и геноцид (1993-1994)". Христианство и геноцид в Руанде. Африканские исследования. 112. Издательство Кембриджского университета. п. 189. ISBN  9780521191395. Получено 2013-04-10. Некоторые из первых целей включали прогрессивные элементы в церквях. Одним из первых мест, куда попали «эскадроны смерти» 7 апреля, был Центр Христос, ретритный центр иезуитов, миссия которого заключалась в поиске этнического примирения и помощи бедным и уязвимым. Около 7 часов утра группа из шести солдат прибыла в центр и согнала присутствующих. Они отделили руандийцев от европейских священников и монахинь и в отдельной комнате расстреляли всех семнадцати руандийцев, смешанную группу хуту и ​​тутси [...]
  11. ^ Организация (Отчет HRW - Не оставляйте никому, чтобы рассказать историю: геноцид в Руанде, март 1999 г.)
  12. ^ "Фонд Фелиситас Нийитегека 1934-1994". Получено 5 июля, 2017.
  13. ^ Кубай, Анна (апрель 2007 г.). «По канату: христиане и мусульмане в Руанде после геноцида». Ислам и христианско-мусульманские отношения. Routledge, Taylor & Francis Group. 18 (2): 219–235. Дои:10.1080/09596410701214076. S2CID  143229200.
  14. ^ «Руанда: католические епископы извиняются за свою роль в геноциде». Вашингтон Пост. 20 ноября 2016 г.. Получено 25 ноября 2016.

внешняя ссылка