Йоруба религия - Yoruba religion

В Йоруба религия включает в себя традиционные религиозные и духовные концепции и практику Племя йоруба. Его родина находится на современном юго-западе Нигерия который включал Ойо, Огун, Осун, Ондо, Экити, Квара, а также штаты Лагос, части штата Коги и прилегающие части Бенин и Идти, широко известный как Йорубаленд. Он имеет некоторые параллели с Vodun практикуется соседними Фон и Ewe народов на запад и религии Люди Эдо на восток. Религия йоруба является основой ряда религий в Новом Свете, в частности Сантерия, Умбанда, Тринидад Ориша, Гаитянская вода, и Кандомбле.[1] Религиозные верования йоруба являются частью итана (истории), совокупности песен, историй, рассказов и других культурных концепций, составляющих общество йоруба.[1][2][3]

Верования

А Йемоджа преданный в Нигерии
Доска для гадания на йоруба Опон Ифа

По словам Кола Абимбола, Йоруба развили устойчивую космологию.[1] Короче говоря, он утверждает, что все люди обладают тем, что известно как «Аянмо», которое рассматривается как судьба или судьба.[4] Ожидается, что каждый человек в конечном итоге станет единым духом с Олодумаре (также известным как Олорун, божественный создатель и источник всей энергии). Кроме того, мысли и действия каждого человека в Айе ​​(физическом мире) взаимодействуют со всеми другими живыми существами, включая саму Землю.[2]

Каждый человек, живущий на Земле, пытается достичь совершенства и найти свою судьбу в Орун-Рере (духовном царстве тех, кто творит добро и благо).

Ори-ину (духовное сознание в физическом мире) должно расти, чтобы достичь полного союза со своим «Ипонри» (Ори Орун, духовное «я»).[4]

Иваполу (или хорошо сбалансированной) медитативной декламации и искреннего почитания достаточно, чтобы укрепить ори-ину большинства людей.[2][4] Считается, что уравновешенные люди способны положительно использовать простейшую форму связи между своими Oris и всемогущий Олу-Орун: адура (прошение или молитва) о божественной поддержке.

Молитва своему Ори Орун вызывает немедленное ощущение радости. Эшу Элегбара устанавливает контакт с духовным царством от имени просителя и передает молитву Айе; избавитель ас или искра жизни. Он передает эту молитву, никоим образом не искажая ее. После этого заявитель может быть удовлетворен личным ответом. В случае, если он или она не является Если оракул Ориша Орунмила также можно проконсультироваться. Всякое общение с Оруном, будь то упрощенное в форме личной молитвы или сложное в форме молитвы посвященного Бабалаво (жрец гадания), однако, получает энергию от призыва асе.[нужна цитата ]

В системе верований йоруба Олодумаре владеет всем, что есть. Следовательно, это считается высшим.[2]

Олодумаре

Олодумаре это важнейшее «состояние существования».[5] Считается всеобъемлющим, не может быть назначен пол. Следовательно, часто можно услышать ссылки на «это» или «они» (хотя это предназначено для устранения какой-то особенности). «Они» являются владельцами всех голов, поскольку во время сотворения человека Олодумаре дал человечеству «эми» (дыхание жизни). В этом Олодумаре - Верховный.[5]

Возможно, одним из самых важных человеческих начинаний, превозносимых в литературном корпусе йоруба, является стремление улучшить свой «Ива» (характер, поведение). Таким образом, учения выходят за рамки религиозной доктрины, советуя, как они это делают, что человек также должен улучшить свою гражданскую, социальную и интеллектуальную сферы бытия; каждая строфа священного Если оракульная поэзия (Оду Ифа ) есть часть, посвященная важности "Ива". Центральное место в этом занимает тема праведности, как индивидуальной, так и коллективной.[6]

Творчество

Йорубы как племя считают Олодумаре как главный агент творения.[7]

Согласно одному из рассказов йоруба о творчество, на определенном этапе процесса «правда» была отправлена, чтобы подтвердить обитаемость вновь образованных планет. В Земля, будучи одним из них, посещали, но считали слишком влажным для обычного проживания.[8]

После успешного периода времени несколько божеств во главе с Обатала были посланы для выполнения задачи по развитию земной коры. Во время одного из своих визитов в царство архибожество Обатала вышел на сцену, оборудованную моллюск что скрывает какую-то форму почва; крылатые звери и какой-то тканевый материал. Содержимое было высыпано на то, что вскоре превратилось в большую насыпь на поверхности воды, и вскоре после этого крылатые звери начали разбрасывать ее, пока она не превратилась в большой кусок суши; различные углубления, которые они создали, со временем превратились в холмы и долины.[5]

Обатала прыгнул на высоту и назвал место Ифе. Земля стала плодородной, и растения начали процветать. Из горстей земли начал лепить фигурки. Тем временем, когда это происходило на Земле, Олодумаре собрал газы из дальних уголков космоса и вызвал взрыв, который превратился в огненный шар. Впоследствии он[нужна цитата ] отправил его в Ифе, где он высушил большую часть земли и одновременно начал печь неподвижные фигурки. Именно в этот момент Олодумаре выпустил «дыхание жизни», которое разнеслось по земле, и фигурки медленно «стали существовать» как первые люди Ифе.[5]

По этой причине Ифе в местном масштабе называют «Ифе Оодайе» - «колыбель существования».[5][9]

Ориша

An Ориша (иначе пишется Òrìṣà) - это сущность, которая обладает способностью отражать некоторые проявления Олодумаре. Йоруба Ориша (обычно переводимые как «уникальные / особенные / избранные головы») часто описываются как посредники между человечеством и сверхъестественным. Этот термин также переводится как «Божества», «Божества» или «Боги».[10]

Ориша (и) почитаются за контроль над определенными элементами природы. Их также называют Имоле. Есть те из их числа, которые больше похожи на древних героев и / или мудрецы чем к изначальным божествам.[3] К ним лучше всего обращаться как дема божества. Хотя термин Ориша часто используется для описания обоих классов божественного сущности, он правильно зарезервирован для первого.[3]

ОришаАтрибуты
Орунмила / Ọ̀rúnmìlàВеликий священник йоруба и хранитель оракула Ифа, источник знания кто, как полагают, следит за знанием человеческая форма, чистота, лекарства от болезней и уродств. Бабалавос являются подчиненными Орумилы в качестве священников и последователей.
Эшу / ÈṣùЧасто неправильно переводится как «Дьявол» или «Злое существо», Эшу на самом деле не является ни одним из них. Его лучше всего называют «Обманщик», он наносит несчастье тем, кто не отдает дань уважения или считается духовные послушники. Также считается «божественным посланником», главным переговорщиком между отрицательными и положительными силами в теле и проводником «закона бытия». Говорят, что он помогает в усилении силы, получаемой от лекарственных трав и других форм эзотерических технологий.

Эшу - Ориша случайностей, случайностей и непредсказуемости. Поскольку он лингвист Олоруна и мастер языков, Эшу несет ответственность за передачу посланий и жертвоприношений от людей Богу Неба. Также известный своими фаллическими способностями и подвигами, Эшу, как говорят, прячется у ворот, на шоссе и на перекрестках, где он привносит случайность и случайность в жизнь людей. Он известен под разными именами, включая Элегбара.[11]

Огоун / ÒgúnОриша железа и металлургия.
Йемоджа / YemọjaМать вод, хранительница водных ресурсов. По словам Олоришаса, она амниотическая жидкость в утробе беременной женщины, а также в груди, которая вскармливает. Она считается защитной энергией женской силы.[нужна цитата ]
Ошун / Ọ̀ṣunВторая жена Шанго, когда-то Оба из Ойо (другая Йоруба Ориша, см. ниже), она, как говорят, вошла в реку в Осогбо. Жрецы йоруба приписывали ее чувственность, красоту и грациозность, символизируя как стремление их народа к ясности, так и плавное движение. Она связана с несколькими силами, включая способность исцелять прохладной водой, индукцию плодородия и контроль женской сущности. Женщины обращаются к ней с просьбой о деторождении и облегчении женских расстройств. Традиции йоруба описывают ее как любовь к младенцам, и ее вмешательство требуется, если ребенок заболевает. Ошун также известна своей любовью к меду.[нужна цитата ]
Шанго / ÀngóСвязан с мужественностью, мужественностью, огнем, молнией, камнями, воинами Ойо и магнетизмом. Говорят, что он обладает способностями превращать основные вещества в чистые и ценные. Он был Оба из Ойо в какой-то момент своей истории. Он получил свое прозвище Оба Косо из рассказов о своем бессмертии. Шанго - Ориша молнии, который, как говорят, правил в древние времена королевством Ойо. Также известен как Джакута (Метатель камней) и Оба Косо (Король не висит).[нужна цитата ]
Оя / ỌyaТретья жена за один раз Оба из Ойо по имени Шанго (другая Йоруба Ориша, см. выше), она, как говорят, вошла в Река Нигер. Ее часто называют Бурей, Хранительницей кладбища, Ветрами перемен, бурями и прогрессом. Из-за своей личной власти ее обычно изображают в компании своего мужа Шанго. Она Ориша перерождения.[нужна цитата ]

Irunmọlẹ

Irunmọlẹ - это сущности, посланные Олорун для выполнения поставленных задач, часто выступая в качестве связующего звена между Оруном (невидимое царство) и Айе (физическое царство).[3] Ирунмоле (и) лучше всего можно описать как ранговые божества; в результате чего такие божества считаются основными Ориша. Ирунмоле, из «Эринрун» - 400, «Имоле» - Divinites или Divine Spirits

Реинкарнация

An Egungun одежда для маскарадных танцев в постоянной коллекции Детский музей Индианаполиса

Йоруба верят в Атунву, реинкарнация внутри семьи. Имена Бабатунде (отец возвращается), Йетунде (Мать возвращается), Бабатунджи (Отец снова просыпается) и Сотунде (Мудрец возвращается) - все это яркое свидетельство концепции Ифа о семейном или прямом возрождении.[12] Однако нет простой гарантии, что ваш дедушка или двоюродный дедушка «вернутся» после рождения вашего ребенка.

Каждый раз, когда приходит время духу вернуться на Землю (также известную как Рынок) через зачатие новой жизни в прямой родословной семьи, одна из составляющих сущностей человека возвращается, а другая остается на Небесах. (Иколе Орун). Дух, который возвращается, делает это в форме Хранителя Ори. Страж Ори, который представлен и заключен в макушке головы, олицетворяет не только дух и энергию его предыдущего кровного родственника, но и накопленную мудрость, которую он или она приобрел в течение бесчисленных жизней. Это не следует путать с духовным Ори, которое содержит личную судьбу, но вместо этого относится к возвращению к Рынок своей личной крови Ори через новую жизнь и опыт. Первичный Предок (который должен быть идентифицирован в вашей Итефе) становится - если вы осознаете эту особую энергию и работаете с ней - «проводником» для человека на протяжении всей его жизни. В конце этой жизни они возвращаются к своему идентичному духовному Я и сливаются в одно, принимая дополнительные знания, полученные из своего опыта общения с индивидуумом, как форму оплата.[нужна цитата ]

Оказать влияние

Религии африканской диаспоры

По словам профессора С. А. Акинтойе, йоруба были выдающимися государственными деятелями, беспрецедентно распространившимися по всему миру;[13] распространение их культуры в значительной степени связано с миграцией - последняя миграция произошла с Атлантическая работорговля. В этот период многие йоруба были захвачены и проданы в работорговлю и отправлены в Аргентина, Бразилия, Куба, Колумбия, Доминиканская Республика, Пуэрто-Рико, Тринидад и Тобаго, Сент-Винсент и Гренадины, Уругвай, Венесуэла, и в других частях Америки. С собой они несли свои религиозные убеждения. Школа мысли интегрирована в то, что сейчас составляет ядро ​​«линий преемственности Нового Света»:[13][14][15][16]

В Vodun вера, возникшая среди другой этнической группы ( Gbe говорит народов современности Бенин, Идти, и Гана ), имеет влияние на Африканская диаспора в таких странах как Гаити и Куба, также Жители Нового Орлеана, Луизиана в Соединенные Штаты.[17]

В Латинская Америка, Религия йоруба была в Синкретизм с участием христианство, Коренные религии и Спиритизм с момента первого прибытия африканских иммигрантов. В Бразилии религия Умбанда был рожден из богатого взаимодействия верований, которые обеспечивала Латинская Америка. Последователи Умбанда обычно считают себя Монотеистический, но честь Католические святые и Ориша как проявления от бога или как Божества-покровители. Поклонение Умбанде также включает элементы из Коренной южноамериканец ритуалы, такие как ритуальное использование Табак и общение с духами умерших индийских воинов (Caboclo ).[нужна цитата ]

В документальном фильме 1949 г. Праздник Сантьяго Апостол ан Лоиза Альдеа, антрополог Рикардо Алегрия отметили аналогичную тенденцию на Лоиза, Пуэрто-Рико, утверждая, что близость между черным населением муниципалитета и католическим святым Сантьяго Апостол может происходить от того, как он изображен как воин; похожая тема на некоторые изображения Шанго.[18] Эта теория предполагала, что это сходство использовалось населением как скрытая форма, чтобы почтить свое божество предков.[нужна цитата ]

Нигерийский Chrislam

Нигерийский Chrislam относится к совокупности Христианин и Исламский религиозные обряды в Нигерии.[19] Хрислам также относится к серии религиозных движений, которые объединились Христианин и Исламский религиозная практика в 1970-е годы в Лагос, Нигерия.[нужна цитата ] Пионером движения был Йоруба народы юго-запада Нигерии.[19] Chrislam работает против общепринятого понимания христианство и ислам как две отдельные и исключительные религии, ищущие сходства между обеими религиями и способствующие их всеобъемлющему союзу.[19] Chrislam также занимает особое географическое пространство; Нигерию часто считают географически и религиозно поляризованной, с преимущественно христианской базой на юге и мусульманской базой на севере.[нужна цитата ] Однако Народы йоруба занимающие юго-запад Йорубаленд Регион Нигерии почти поровну разделен между христианским и мусульманским населением.[19]

использованная литература

Сноски

  1. ^ а б c Абимбола, Кола (2005). Культура йоруба: философский отчет (Мягкая обложка ред.). Издательство Iroko Academics. ISBN  1-905388-00-4.
  2. ^ а б c d Labimtan, Afọlabi (1991). Йоруба, религия и медицина в Ибадане. Перевод Джорджа Э. Симпсона. Издательство Ибаданского университета. ISBN  978-121-068-0. OCLC  33249752.
  3. ^ а б c d Дж. Олумиде Лукас, Религия йоруба, Афелия Генриетта PR, 1996. ISBN  0-9638787-8-6
  4. ^ а б c Labimtan, Afọlabi (1973). Àyànmọ. Лагос, Нигерия: Macmillan. OCLC  33249752.
  5. ^ а б c d е Боладжи Идову (1982). Олодумаре: Бог в вере йоруба. Икея, Нигерия: Лонгман. ISBN  0-582-60803-1.
  6. ^ Ифалоджу (февраль 2011 г.). "Odù-Ifá Iwòrì Méjì; Ifá говорит о праведности". Ифа говорит ... С.С. Попула, Ифа Дида, Библиотека, ИНК. Получено 8 апреля 2012.
  7. ^ Опоку, Кофи Асаре (1993), «Африканская традиционная религия: непреходящее наследие», Религиозное многообразие в Африке, ДЕ ГРЮЙТЕР, Дои:10.1515/9783110850079.67, ISBN  978-3-11-085007-9
  8. ^ Холлидей, Уильям Д. (2018-09-08). ""Half-Earth: Наша планета борется за жизнь "Эдвард О. Уилсон, 2017. [рецензия на книгу]". Канадский естествоиспытатель. 132 (1): 78. Дои:10.22621 / cfn.v132i1.2129. ISSN  0008-3550.
  9. ^ Лиминг и Лиминг 2009 - вход "Йоруба". Получено 2010-04-30.
  10. ^ Ср.Представление о Боге: народ йоруба за приемлемость перевода
  11. ^ Курландер, Гарольд (март 1973). Сказки о богах и героях йоруба. Корона Паб. ISBN  978-0517500637.
  12. ^ Омобола, Одеджоби. «Влияние культуры йоруба на христианское религиозное поклонение». International J. Soc. Sci. И образование. 4: 586.
  13. ^ а б Акинтойе, профессор С.А. (2010). История народа йоруба. Издательство Амалион. ISBN  978-2-35926-005-2. КАК В  2359260057.
  14. ^ Браун (доктор философии), Дэвид Х. (2003). Сантерия на троне: инновации в афро-кубинской религии. Издательство Чикагского университета. ISBN  0-226-07610-5.
  15. ^ Одитый (2010). "Антропология: [Йоруба]". Anthrocivitas Online. Получено 2011-03-27.
  16. ^ Караде, Баба Ифа (1994). Справочник религиозных концепций йоруба. Йорк-Бич, Нью-Йорк: Weiser Books. ISBN  0-87728-789-9.
  17. ^ Фандрих, Ина Дж. (2007). «Йоруба влияет на гаитянское вуду и новоорлеанское вуду». Журнал черных исследований. 37 (5 (мая)): 775–791. Дои:10.1177/0021934705280410. JSTOR  40034365. S2CID  144192532.
  18. ^ Эрнандес 2002, стр.125
  19. ^ а б c d Янсон, Марло (ноябрь 2016 г.). «Единство через разнообразие: пример Chrislam в Лагосе» (PDF). Африка: журнал Международного африканского института. 86 (4): 646–672. Дои:10.1017 / S0001972016000607. S2CID  147663644 - через SOAS, ResearchGate.

Список используемой литературы

  • Эрнандес, Кармен Долорес (2002). Рикардо Алегрия: Una Vida (на испанском). Centro de Estudios Avanzados del Caribe, Fundación Puertorriqueña de las Humanidades, Instituto de Cultura Puertorriqueña, Academia Puertorriqueña de Historia. ISBN  1563282100.

дальнейшее чтение

  • Файеми Фатунде Факайоде, «Ивуре, действенная молитва Олодумаре, Высшей силе» ISBN  978-978-915-402-9
  • Шеф С. Солагбаде Попула и Факунле Ойесанья, Икунле Абиямо: ИСЭ материнства[постоянная мертвая ссылка ] 2007. ISBN  978-0-9810013-0-2
  • Руководитель библиотеки С. Солагбаде Попула, ИНК Ифа Дида, том первый (EjiOgbe - Orangun Meji) ISBN  978-0-9810013-1-9
  • Руководитель библиотеки С. Солагбаде Попула, ИНК Ифа Дида, третий том (OyekuOgbe - OyekuFun) ISBN  978-1-926538-24-2
  • Путь Ориша Филип Джон Неймарк: Издательство HarperOne; 1-е издание (28 мая 1993 г.) ISBN  978-0-06-250557-6
  • Олодумаре: Бог в вере йоруба от Боладжи Идову, Икея: Лонгман, Нигерия (1982) ISBN  0-582-60803-1
  • Д-р Джонатан Олумиде Лукас, «Религия йоруба», Лагос, 1948, книжный магазин C.M.S.
  • Лиминг, Дэвид Адамс; Лиминг, Маргарет Адамс (2009). Словарь мифов о сотворении мира (Oxford Reference Online ed.). Издательство Оксфордского университета.
  • Моралес, Эд (2003). Латинский бит. Da Capo Press. ISBN  0-306-81018-2., стр. 177
  • Мигель А. Де Ла Торре, Сантерия: верования и ритуалы растущей религии в Америке, 2004, ISBN  0-8028-4973-3.
  • Мигель Р. Бансес - Баба Эшу Онаре, Tratado Enciclopedico de Ifa. Los 16 Meyis y sus Omoluos u Odus o Signos de Ifa.
  • Ológundúdú, Dayọ̀; предисловие Akinṣọla Akiwọw (2008). Колыбель культуры йоруба (Ред. Ред.). Институт культуры йораубаа; Центр разговорной речи. ISBN  978-0-615-22063-5.CS1 maint: несколько имен: список авторов (ссылка на сайт)

внешние ссылки