Черная церковь - Black church

Эта статья о сборе этнических общин. Для румынского собора см. Бисерика неагрэ. Для церкви в Дублине см. Святой Марии, Дублин (часовня покоя).
Часть набор на
негры
Африканская америка

Период, термин Черная Церковь относится к телу общины и деноминации в Соединенные Штаты которые служат преимущественно или исключительно Афроамериканец, а также их коллективные традиции и члены. Этот термин также может относиться к отдельным собраниям.

Хотя большинство чернокожих общин принадлежат преимущественно афроамериканцам. Протестантский деноминации, такой как Африканская методистская епископальная церковь (AME) или Церковь Бога во Христе (COGIC), многие другие находятся в преимущественно Белый Протестантские деноминации, такие как Объединенная Церковь Христа (который развился из Конгрегационалистской церкви Новой Англии).[1] Также много черных Католик церкви.[2]

Большинство первых чернокожих общин и церквей, образовавшихся до 1800 года, были основаны свободными чернокожими, например, в Филадельфия, Пенсильвания; Баптистская церковь Спрингфилда (Огаста, Джорджия); Петербург, Вирджиния; и Саванна, Джорджия.[3] Самый старый черный Баптист Церковь в Кентукки, третья по возрасту в Соединенных Штатах, была основана около 1790 г. раб Питер Дарретт.[4] Самая старая Чернокатолическая церковь, Святой Августин в Новом Орлеане был основан вольными неграми в 1841 году.

После рабство был отменен, сегрегационист Отношение к чернокожим и белым, поклоняющимся вместе, не было таким преобладающим на Севере по сравнению с Югом. Многие белые протестантские служители переехали на юг после гражданской войны, чтобы основать церкви, в которых черные и белые поклонялись вместе. В некоторых частях страны, таких как Новый Орлеан, черные и белые католики поклонялись вместе почти 150 лет до гражданской войны, хотя и без полного равенства и в основном под властью Франции и Испании.

Нападения со стороны Ку-клукс-клан или Белые, выступавшие против таких усилий, пресекли эти попытки и даже не позволяли черным поклоняться в тех же церквях, что и белые. В общинах, где черные и белые поклонялись вместе на Юге вскоре после гражданской войны, преследование черных было менее жестоким. Тем не менее, освобожденные негры чаще всего основывали конгрегации и церковные сооружения. отдельный от своих белых соседей, которые часто были их бывшими хозяевами. В католической церкви нарастающая волна сегрегации в конечном итоге привела к разделению приходов на юге, даже в тех местах, где сегрегация ранее не была нормой.

Эти новые, чернокожие церкви создали сообщества и религиозные обычаи, культурно отличавшиеся от других церквей, включая формы христианского поклонения, происходящие из африканских духовных традиций. Эти церкви также стали центрами сообществ, служили школами, взяли на себя функции социального обеспечения, такие как обеспечение неимущих, и продолжили создавать приюты и тюремные службы. В результате черные церкви были особенно важны во время Движение за гражданские права.

История

Рабство

Смотрите также: История рабства в США
Афроамериканская баптистская церковь, плантация Силвер-Хилл, Округ Джорджтаун, Южная Каролина

Евангелический Баптист и методист проповедники путешествовали по юг в Великое пробуждение конца 18 века. Они обратились непосредственно к рабам, и несколько тысяч рабов обратились. Чернокожие нашли возможность играть активную роль в новых общинах, особенно в баптистской церкви, где рабы были назначены лидерами и проповедниками. (Они были исключены из таких ролей в англиканской или епископальной церкви.) Слушая чтения, рабы разрабатывали свои собственные толкования Священного Писания и находили вдохновение в историях об избавлении, таких как Исход из Египта. Нат Тернер, баптистский проповедник, был вдохновлен вооруженным восстанием, в результате которого погибло около 50 белых мужчин, женщин и детей в Вирджиния.[5]

И свободные негры, и более многочисленные рабы участвовали в первых общинах черных баптистов, основанных около Петербург, Вирджиния, Саванна, Джорджия, и Лексингтон, Кентукки, до 1800 года. Рабы Питер Дарретт и его жена основали Первую африканскую церковь (ныне известную как Первая африканская баптистская церковь ) в Лексингтоне, Кентукки, около 1790 г.[6] Попечители церкви приобрели ее первую собственность в 1815 году. К моменту смерти Дарретта в 1823 году прихожане насчитывали около 290 человек.[6]

Следующий восстание рабов в начале 19 века, в том числе Восстание Нэта Тернера в 1831 г., Вирджиния принял закон, требующий, чтобы черные общины собирались только в присутствии белого священника. Другие штаты аналогичным образом ограничивали исключительно черные церкви или собрания черных большими группами без надзора со стороны белых. Тем не менее, конгрегации черных баптистов в городах быстро росли, и до гражданской войны их члены насчитывали по несколько сотен каждая. (См. Следующий раздел.) Хотя в большинстве своем возглавляли свободные негры, большинство их членов были рабами.

В плантация районы, рабы организовали подпольные церкви и скрытые религиозные собрания, «невидимую церковь», где рабы могли свободно смешиваться евангелический христианство с африканскими верованиями и африканскими ритмами. Со временем многие включали в себя уэслианские методистские гимны, евангельские песни и духовные.[7] Подземные церкви предоставили психологический убежище от белого мира. Спиричуэлы дали членам церкви секретный способ общаться и, в некоторых случаях, планировать восстание.

Рабы также узнали о христианстве, посещая службы, проводимые белым проповедником или под присмотром белого человека. Рабовладельцы часто проводили молитвенные собрания на своих плантациях. На Юге до Великого Пробуждения большинство рабовладельцев были англиканами, если они исповедовали христианство. Хотя в первые годы Первого Великого Пробуждения методистские и баптистские проповедники выступали за освобождение рабов и отмену рабства, к первым десятилетиям XIX века они часто находили способы поддержать институт. В условиях, когда белые наблюдали за поклонением и молитвой, они использовали Библия истории, которые укрепляли людей в сохранении своих мест в обществе, призывая рабов быть верными и подчиняться своим хозяевам. В 19 веке методистские и баптистские часовни были основаны среди многих небольших общин и плантаторов.[8] В первые десятилетия XIX века они использовали такие истории, как Проклятие Хэма оправдывать рабство себе.[8] Они продвигали идею, что верные и трудолюбивые рабы будут вознаграждены в загробной жизни. Иногда рабы основывали свои собственные субботние школы, чтобы говорить о Священных Писаниях.[нужна цитата ] Грамотные рабы пытались научить других читать, как Фредерик Дуглас сделал, когда еще был порабощен молодым человеком в Мэриленд.

«Уэйд в воде». Открытка с речным крещением в Нью-Берн, Северная Каролина, около 1900 года.

Бесплатные черные

Вольные чернокожие как в северных, так и в южных городах сформировали свои собственные общины и церкви до конца 18 века. Они организовали независимые черные общины и церкви.[9] исповедовать религию отдельно от белого надзора.[10] Наряду с белыми церквями, выступавшими против рабства, свободные негры в Филадельфии оказывали помощь и утешение сбежавшим рабам и помогали всем вновь прибывшим приспособиться к городской жизни.[11]

В 1787 году в Филадельфии Черная церковь родилась в результате протеста и революционной реакции на расизм. Возмущение отнесено к отдельной галерее в Методистская церковь Святого Георгия, Методистские проповедники Авессалом Джонс и Ричард Аллен, и другие черные члены покинули церковь и сформировали Свободное африканское общество. Сначала он был внеконфессиональным и оказывал взаимопомощь свободному чернокожему сообществу. Со временем Джонс начал вести там епископальные службы. Он привел большинство ее членов к созданию Африканской церкви в соответствии с епископальной традицией. (Батлер 2000, Дюбуа 1866).

Осенью 1792 года несколько чернокожих лидеров посещали службы в методистской церкви Святого Георгия и недавно помогли расширить церковь. Прихожанам Блэка было сказано сесть наверх в новой галерее. Когда они по ошибке сели в месте, не предназначенном для чернокожих, их насильно сняли с мест, которые они помогли построить. По словам Аллена, «... мы все вышли из церкви одним телом, и мы больше не беспокоили их». В то время как он и Джонс руководили разными деноминациями, они продолжали тесно сотрудничать с общиной чернокожих в Филадельфии ... Он был принят в качестве прихода и 17 июля 1794 года стал Африканская епископальная церковь Святого Томаса. В 1804 году Джонс был первым черным священником, рукоположенным в епископальную церковь. (Батлер 2000, Дюбуа 1866).

Ричард Аллен, методистский проповедник, хотел продолжить методистскую традицию. Он построил собрание и основал Вефиль Африканская методистская епископальная церковь (AME). К 29 июля 1794 года у них также было готовое здание для поклонения. Церковь приняла лозунг: «Искать себя». В знак признания его лидерства и проповедей в 1799 г. епископ Фрэнсис Эсбери назначил Аллена методистским священником. Аллен и церковь AME активно участвовали в кампаниях против рабства, боролись с расизмом на Севере и продвигали образование, открывая школы для чернокожих детей.

Обнаружив, что другие чернокожие общины в регионе также стремятся к независимости от контроля белых, в 1816 году Аллен организовал новую деноминацию, Африканская методистская епископальная церковь, первая полностью независимая черная деноминация. Он был избран ее первым епископом в 1816 году. Хотя он и Джонс руководили разными деноминациями, они продолжали тесно сотрудничать с общиной черных в Филадельфии. Вскоре после этого Аллен. Джонс и другие начали собирать деньги, снова с помощью Раша. Их призывы встретили сопротивление со стороны лидеров белой церкви, многие из которых поддерживали чернокожее сообщество, но не одобряли отдельную черную церковь.

Петербург, Вирджиния имел две старейшие общины чернокожих в стране, обе были организованы до 1800 г. в результате Великое пробуждение: Первая баптистская церковь (1774 г.) и Баптистская церковь Гиллфилда (1797 г.). Каждая община переехала из сельской местности в Петербург в свои дома в начале 19 века. Их две общины черных баптистов были первыми представителями этой деноминации в городе, и они быстро росли.[3][12][13]

В Саванна, Джорджия, конгрегация черных баптистов была организована к 1777 г. Джордж Лил. Бывший раб, он был обращен рукоположенным баптистским священником Мэтью Муром. Его ранняя проповедь была поддержана его учителем Генри Шарпом. Шарп, баптистский диакон и Лоялист освободил Лиле до Американская революционная война началось. Лиле проповедовал рабам на плантациях, но отправился в Саванну, где организовал собрание.[14] После 1782 года, когда Лиле покинул город с британцами, Эндрю Брайан возглавил то, что стало известно как Первая африканская баптистская церковь. К 1800 году в церкви было 700 членов, а к 1830 году она выросла до более чем 2400 членов. Вскоре в городе образовались две новые черные общины.[15]

До 1850 года первый африканский баптист в Лексингтон, Кентукки вырос до 1820 членов, что сделало его самым большим собранием в этом штате. Это было под его вторым пастором, преподобным Лондоном Ферриллом, свободным черным,[4] и произошел, когда Лексингтон быстро расширялся как город. Первый африканский баптист был принят в Баптистскую ассоциацию Элкхорна в 1824 году, где он попал под контроль белых конгрегаций. В 1841 г. Католическая церковь Святого Августина был основан креольским сообществом Нового Орлеана. Эта церковь является старейшим чернокатолическим приходом в Соединенных Штатах. В 1856 году первый африканский баптист построил большой Итальянизировать церковь, которая была добавлена ​​к Национальный реестр исторических мест в 1986 г.[16] К 1861 году конгрегация насчитывала 2223 члена.[17]

Реконструкция

Смотрите также: Эра Реконструкции
Снаружи Черной церкви в Литл-Роке, Арканзас, 1935 год.
Прихожане в Округ Херд, Джорджия, 1941.

После эмансипация Северные церкви, основанные свободными чернокожими, а также церкви преимущественно белых конфессий, отправляли миссии на юг для служения недавно освобожденным рабам, в том числе для обучения их чтению и письму. Например, епископ Дэниел Пейн из AME Церковь вернулся в Чарльстон, Южная Каролина в апреле 1865 года с девятью миссионерами. Он организовал комитеты, ассоциации и учителей, чтобы охватить вольноотпущенников по всей деревне. В первый год после войны Африканская методистская епископальная церковь (AME) собрала 50 000 прихожан.[18]

К концу Реконструкции собрания AME существовали от Флориды до Техаса. Их миссионеры и проповедники привели в церковь более 250 000 новых последователей. Хотя у нее была северная база, на церковь сильно повлиял рост на юге и включение многих членов, которые придерживались различных обычаев и традиций.[19] Точно так же в течение первого десятилетия независимые AME Zion Церковь, основанная в Нью-Йорке, также приобрела десятки тысяч южных членов. Эти две независимые чернокожие деноминации привлекли больше всего новых членов на Юге.[20]

В 1870 г. в Джексон, Теннесси при поддержке белых коллег из методистской епископальной церкви на юге, более 40 чернокожих служителей с юга, все вольноотпущенники и бывшие рабы, встретились, чтобы основать южную Цветная методистская епископальная церковь (CME) (ныне христианская методистская епископальная церковь), основанная как независимая ветвь методизма. Они забрали с собой свои в основном чернокожие общины. Они приняли методистскую доктрину и избрали своих первых двух епископов, Уильям Х. Майлз Кентукки и Ричард Х. Вандерхорст из Южной Каролины.[20][21] За три года, с базы примерно в 40 000, они выросли до 67 000 членов, что более чем в десять раз больше за 50 лет.[22]

В то же время черный Баптист церкви, устоявшиеся до Гражданской войны, продолжали расти и добавлять новые общины. С быстрым ростом черных баптистских церквей в юг, в 1895 году церковные чиновники организовали новую баптистскую ассоциацию, Национальная баптистская конвенция. Это было объединение трех национальных конвенций чернокожих, организованных в 1880 и 1890-х годах. Он объединил области миссии, образования и общего сотрудничества. Несмотря на создание новых конвенций чернокожих в начале и в конце 20 века, это по-прежнему самая крупная религиозная организация чернокожих в Соединенных Штатах.[5] Эти церкви сочетали элементы подземных церквей с элементами свободно установленных Черных церквей.[9]

Послевоенные годы были отмечены сепаратистским импульсом, поскольку черные пользовались правом передвигаться и собираться вне надзора или контроля белых. Они создали черные церкви, благотворительные общества, братские ордена и пожарные компании.[23] В некоторых районах они переехали с ферм в города, как в среднем Теннесси, или в города, которые требовали восстановления, например Атланта. Черные церкви были центром черных общин, и быстрое отделение их членов от белых церквей продемонстрировало их желание управлять своими делами независимо от надзора со стороны белых. Это также показало изначальную силу «невидимой церкви», скрытой от белых глаз.[24]

Черные проповедники обеспечивали руководство, поощряли образование и экономический рост и часто были основным связующим звеном между общинами черных и белых.[нужна цитата ] Черная церковь создала и / или поддержала первые школы для чернокожих и призвала членов сообщества финансировать эти школы и другие общественные службы.[9] Для большинства черных лидеров церкви всегда были связаны с политическими целями продвижения расы. Возникла напряженность между чернокожими лидерами с севера и людьми с юга, которые хотели управлять своими церквями и поклоняться по-своему.[25]

Поскольку мужская иерархия отказала им в возможности рукоположение женщины из среднего класса в Черной церкви утверждали себя другими способами: они организовывали миссионер общества для решения социальных проблем. Эти общества обеспечивали профессиональную подготовку и обучение чтению работал над улучшением жилищных условий, собирал деньги для африканских миссий, писал религиозные периодические издания и продвигал Викторианский идеалы женственности, респектабельности и расового подъема.[5]

Движение за гражданские права

Ральф Дэвид Абернати был Баптист министр, занимающийся Американское движение за гражданские права.
Смотрите также: Движение за гражданские права

Черные церкви играли ведущую роль в Американское движение за гражданские права. Их история как центров силы для черного сообщества сделала их естественными лидерами в этой моральной борьбе. Вдобавок они часто служили связующим звеном между Черным и Белым мирами. Известные министры-активисты 1950-х и 1960-х годов включали Мартин Лютер Кинг младший., Ральф Дэвид Абернати, Бернард Ли, Фред Шаттлсворт, Футболка Wyatt Walker и К. Т. Вивиан.[26][27]

Политика и социальные вопросы

Черная церковь продолжает оставаться источником поддержки для членов афроамериканского сообщества. По сравнению с американскими церквями в целом, черные церкви, как правило, больше сосредотачиваются на социальных вопросах, таких как бедность, групповое насилие, употребление наркотиков, тюремные министерства и расизм. Исследование, проведенное в 1996 году, показало, что чернокожие христиане чаще слышали о реформа здравоохранения от своих пасторов, чем от белых христиан.[28]

Большинство опросов показывают, что в то время как черные склонны голосовать Демократичный на выборах члены традиционно афро-американских церквей, как правило, более социально консервативны, чем белые протестанты в целом.[29] Однополый брак и другие ЛГБТ проблемы были одной из основных причин активизма в некоторых черных церквях,[30] хотя большинство черных протестантов по-прежнему выступают против этой позиции.[31] Тем не менее, некоторые деноминации обсуждают этот вопрос. Например, Африканская методистская епископальная церковь запрещает своим министрам проводить однополые свадьбы, но не имеет четкой политики в отношении рукоположений.[32]

Некоторые представители черного духовенства не принимают однополые браки. Группа, известная как Коалиция афроамериканских пасторов (CAAP), по-прежнему пренебрегает однополыми браками. Президент CAAP, преподобный Уильям Оуэнс, утверждает, что закон о равенстве в браке вызовет коррупцию в Соединенных Штатах. Организация настаивает на том, что настоящий союз - это между мужчиной и женщиной. Они также считают, что следовало сохранить закон, запрещающий однополые браки. Члены CAAP согласны с тем, что Верховный суд не имел права отменять конституционное постановление.[33]

Черная теология

Одна формализация теологии, основанная на темах освобождения черных, - это Черная теология движение. Его происхождение можно проследить до 31 июля 1966 года, когда для этого случая группа из 51 черного пастора, называющего себя Национальным комитетом негритянских церковников (NCNC), купила объявление на всю страницу в Нью-Йорк Таймс опубликовать свое «Заявление о силе черных», в котором предлагается более агрессивный подход к борьбе с расизмом с использованием Библия для вдохновения.[34]

Теология освобождения черных впервые была систематизирована Джеймс Коун и Дуайт Хопкинс. Они считаются ведущими теологами этой системы верований, хотя сейчас есть много ученых, которые внесли большой вклад в эту область. В 1969 году Коун опубликовал основополагающую работу, заложившую основу теологии освобождения черных: Черная теология и черная сила. В книге Коун утверждал, что не только сила Блэка не была чуждой Евангелию, но и была, по сути, посланием Евангелия для всей Америки 20-го века.[35][36]

В 2008 году примерно четверть афроамериканских церквей последовали теология освобождения.[37] Теология оказалась в центре внимания страны после полемика возникла в связи с проповедью преп. Джеремайя Райт, бывший пастор тогдашнего сенатора Барак Обама в Троицкая объединенная церковь Христа, Чикаго. Райт превратил Тринити в успешную мегацерковь следуя теологии, разработанной Коуном, который сказал, что он «сначала укажет на [Троицу]» как пример того, как церковь воплощает его послание.[38]

Как соседские учреждения

Хотя городские кварталы чернокожих в деиндустриализованных городах, возможно, пострадали от гражданских сокращение инвестиций,[39] со школами более низкого качества, менее эффективная охрана[40] и противопожарной защиты, существуют учреждения, которые помогают улучшить физический и социальный капитал черных кварталов. В черных кварталах церкви могут быть важным источником социальной сплоченности.[41] Для некоторых афроамериканцев духовность, приобретенная в этих церквях, работает как фактор защиты от разрушительных сил бедности и расизма.[42][43]

Церкви могут также работать над улучшением физической инфраструктуры района. Церкви в Гарлем занимались недвижимостью и ремонтировали сгоревшие и заброшенные коричневые камни создать новое жилье для жителей.[44] Церкви боролись за право управлять своими школами вместо зачастую неадекватных государственные школы можно найти во многих черных кварталах.[45]

Традиции

Как и многие христиане, христиане-афроамериканцы иногда участвуют или посещают Рождественский спектакль. Черное Рождество от Лэнгстон Хьюз - это пересказ классической рождественской истории с музыка госпел. Спектакли можно найти в черных театрах и церквях по всей стране.[46][47] В Три мудрых мужчины обычно играют видные представители черного сообщества.

Исторически черные купюры

На протяжении всей истории США религиозные предпочтения и расовая сегрегация способствовали развитию отдельных черных церковных конфессий, а также черных церквей внутри белых конфессий.

Африканская методистская епископальная церковь

Основная статья: Африканская методистская епископальная церковь
Ричард Аллен

Первая из этих церквей была Африканская методистская епископальная церковь (AME). В конце 18 века бывший раб Ричард Аллен, методистский проповедник, был влиятельным диакон и старейшина объединенной и богатой методистской церкви Св. Георгия в г. Филадельфия. Харизматичный Аллен привлек в Сент-Джорджес множество новых черных членов. Белым участникам стало так неудобно, что они отправили чернокожих прихожан в отдельную галерею. После того, как белые члены церкви Святого Георгия начали относиться к его людям как к гражданам второго сорта, в 1787 году Аллен, Авессалом Джонс, также проповедник; и другие черные члены покинули Сент-Джордж.

Они первыми установили неконфессиональную Свободное африканское общество, который действовал как общество взаимопомощи. Религиозные различия заставили Джонса собрать многочисленных последователей для создания епископальной общины. Они создали Африканская епископальная церковь Святого Томаса, который открыл свои двери в 1794 году. Впоследствии Авессалом Джонс был рукоположен епископом Филадельфийской епархии в качестве первого афроамериканского священника в епископальной церкви.

В течение нескольких лет Аллен продолжал свою деятельность в методистской деноминации, но организовал черную общину. К 1794 году он и его последователи открыли двери полностью черного Мать Вефиль AME Церковь.

Со временем Аллен и другие искали большей независимости от белого надзора в методистской церкви. В 1816 году Аллен собрал четыре других чернокожих общины в Срединно-Атлантическом регионе, чтобы основать Африканский методистский епископальный (AME) Церковь как независимая деноминация, первая полностью независимая черная деноминация. Министры посвятили Аллена своим первым епископом.[10]

Африканская методистская епископальная Сионская церковь

Основная статья: Африканская методистская епископальная Сионская церковь

Африканская методистская епископальная Сионская церковь или церковь AME Zion, как и церковь AME, является ответвлением церкви ME. Черные члены Методистская церковь Джон-стрит из Нью-Йорка ушли, чтобы сформировать свою собственную церковь после нескольких актов открытой дискриминации со стороны белых членов. В 1796 году черные методисты попросили разрешения у епископ церкви ME собраться независимо, но все же оставаться частью церкви ME и возглавляться белыми проповедниками. Эта церковная группа AME построила часовню Сиона в 1800 году и вошла в состав в 1801 году, все еще подчиняясь церкви ME.[48]

В 1820 году члены церкви AME Zion начали дальнейшее отделение от церкви ME. Стремясь назначить черных проповедниками и старейшинами, они спровоцировали дискуссию о том, могут ли чернокожие быть министрами. Эти дебаты закончились в 1822 году рукоположением Авраама Томпсона, Левена Смита и Джеймс Варик, первый суперинтендант (епископ) церкви AME Zion. После гражданской войны деноминация отправила миссионеров на юг и привлекла тысячи новых членов, которые сформировали церковь.[48]

Национальная баптистская конвенция

Христианские деноминации в Соединенные Штаты
Основная статья: Национальная баптистская конвенция, США, Inc.

Национальная баптистская конвенция была впервые организована в 1880 году как Баптистская конвенция иностранных миссий в Монтгомери, Алабама. Его основатели, в том числе Элиас Кэмп Моррис, подчеркнули проповедь Евангелие как ответ на недостатки изолированной церкви. В 1895 году Моррис переехал в Атланта, Джорджия и основала Национальную баптистскую конвенцию, США, Inc., в результате слияния Конвенции иностранных миссий, Американской национальной баптистской конвенции и Национальной баптистской конвенции об образовании.[49]

Национальная баптистская конвенция США, Inc. насчитывает 7,5 миллионов членов по всему миру из 31 000 конгрегаций, что делает ее крупнейшей религиозной организацией чернокожих в Соединенных Штатах.[нужна цитата ]

Церковь Бога во Христе

Основная статья: Церковь Бога во Христе

В 1907 г. Чарльз Харрисон Мейсон сформировал Церковь Бога во Христе (КОГИК) после того, как его баптистская церковь изгнала его. Мейсон был членом Движение святости конца 19 века. В 1906 году он посетил Возрождение улицы Азуза в Лос-Анджелес. По возвращении в Теннесси, он начал преподавать Пятидесятники Послание святости. Однако, Чарльз Прайс Джонс и Дж. А. Джетер из движения святости не соглашались с учением Мэйсона о Крещение Святым Духом.

Джонс изменил название своей церкви COGIC на Церковь Христа (Святости) США в 1915 г.

На конференции в Мемфис, Теннесси, Мейсон реорганизовал Церковь Бога во Христе как пятидесятническое тело святости.[50] Штаб-квартира COGIC: Мейсон Храм в Мемфис, Теннесси. Это сайт Мартин Лютер Кинг последняя проповедь "Я был на вершине горы ", доставлен за день до убийства.[51]

Другие наименования

Прихожане в католической церкви Святого Ангела на южной стороне Чикаго, штат Иллинойс, автор Джон Х. Уайт, 1973.

Смотрите также

Общее:

использованная литература

  1. ^ Саттон, Чарын Д. (1992). Передайте это: работа с меньшинствами, старшими братьями / старшими сестрами Америки.
  2. ^ "Приходы с сильным католическим присутствием чернокожих | USCCB". www.usccb.org. Получено 2020-08-20.
  3. ^ а б "Баптистская церковь Гиллфилда, Петербург, Вирджиния" В архиве 2008-10-19 на Wayback Machine, Библиотека Университета Содружества Вирджинии, 2008 г., по состоянию на 22 декабря 2008 г.
  4. ^ а б Х. Э. Наттер, Краткая история Первой баптистской церкви (черный) Лексингтон, Кентукки, 1940, по состоянию на 22 августа 2010 г.
  5. ^ а б c Маффли-Кипп, Лори Ф. (май 2001 г.). "Церковь в южной негритянской общине". Получено 2007-05-21.
  6. ^ а б Роберт Гамильтон Бишоп Краткое изложение истории церкви в штате Кентукки за сорок лет (содержащий мемуары преподобного Дэвида Райса), Т. Т. Скиллман, 1824, стр. 230–33.
  7. ^ Розмари Скиннер Келлер (2006), «Энциклопедия женщин и религии в Северной Америке: женщины и религия: методы изучения и размышления», Indiana University Press, стр. 997
  8. ^ а б Энн Х. Пинн, Крепость Введение в историю Черной церкви, Миннеаполис, Миннесота: Крепость Аугсбург, 2002, стр. 2.
  9. ^ а б c Абдул Алкалимат и партнеры. Религия и Черная Церковь. Введение в афроамериканские исследования (6-е изд.). Чикаго: Книги и публикации двадцать первого века. Архивировано из оригинал на 2007-04-08. Получено 2007-05-16.
  10. ^ а б «Африканцы в Америке: Черная церковь». Получено 2007-05-21.
  11. ^ Римса, Келли. "Подземная железная дорога в Индиане". Архивировано из оригинал на 2007-04-13. Получено 2007-05-21.
  12. ^ «Урок истории гражданской войны: Петербург, штат Вирджиния, охватывает и расширяет свое прошлое», Boston.com, 9 марта 2005 г., по состоянию на 22 декабря 2008 г.
  13. ^ «Первая Баптистская Церковь, Петербург» В архиве 2012-02-14 в Wayback Machine, Афроамериканское наследие, по состоянию на 22 декабря 2008 г.
  14. ^ "Джордж Лил", Африканцы в Америке, PBS, по состоянию на 14 января 2009 г.
  15. ^ Работо, Альберт Дж. (2004). Рабская религия: невидимый институт на юге довоенного периода. Издательство Оксфордского университета. С. 139, 141. ISBN  9780195174137. Получено 2008-12-27.
  16. ^ «Информационная система Национального реестра». Национальный реестр исторических мест. Служба национальных парков. 13 марта 2009 г.
  17. ^ Джон Х. Спенсер, История баптистов Кентукки: от 1769–1885, Vol. II, Цинциннати, Огайо: частная типография J.R. Baumes, 1886, стр. 657, по состоянию на 23 августа 2010 г.
  18. ^ "Дэниел Пейн", Это далеко по вере, PBS, 2003 г., 13 января 2009 г.
  19. ^ Джеймс Т. Кэмпбелл, Песни Сиона, New York: Oxford University Press, 1995, стр. 53-54, по состоянию на 13 января 2009 г.
  20. ^ а б "Церковь в южной негритянской общине", Документирование Юга, Университет Северной Каролины, 2004 г., по состоянию на 15 января 2009 г.
  21. ^ "Корни христианской методистской епископальной церкви", Официальный сайт христианской методистской епископальной церкви, по состоянию на 15 января 2009 г.
  22. ^ Энн Х. Пинн, Крепость Введение в историю Черной церкви, Миннеаполис, Миннесота: Крепость Аугсбург, 2002, стр. 56
  23. ^ Джеймс Т. Кэмпбелл, Песни Сиона: Африканская методистская церковь в Соединенных Штатах и ​​Южной Африке, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 1995, стр. 54.
  24. ^ Петр Колчин, Американское рабство: 1619–1877 гг., Нью-Йорк: Хилл и Ван, 1994, стр. 222.
  25. ^ Джеймс Т. Кэмпбелл, Песни Сиона, Нью-Йорк: Oxford University Press, 1995, по состоянию на 13 января 2009 г.
  26. ^ «Мы победим: игроки». Получено 2007-05-29.
  27. ^ "Черная церковь", Братская любовь, Часть 3: 1791–1831 гг.
  28. ^ «Уменьшение разрыва ... Американские церкви, американская политика». 25 июня 1996 г.. Получено 2007-05-16.
  29. ^ Страхи, Дэррил (2004-11-02). «Черные геи чувствуют себя натянутыми в церковных узах». Вашингтон Пост. Получено 2007-05-16.
  30. ^ Джеффри С. Сикер, Гомосексуализм и религия: энциклопедия, 2007, стр. 49.
  31. ^ «Изменение отношения к однополым бракам». 29 июля 2015 г.. Получено 4 ноября 2015.
  32. ^ Хан, Хизер. «Удаление пастора-гея приносит печаль, вызов». www.umc.org. Объединенная методистская церковь. Получено 26 ноября, 2015.
  33. ^ Батист, Натали. "Что некоторые лидеры черной церкви не правы в отношении однополых браков и гражданских прав". Американский проспект. Проспект. Получено 14 марта 2017.
  34. ^ Барбара Брэдли Хагерти, «Более пристальный взгляд на теологию освобождения черных», Национальное общественное радио.
  35. ^ Обама и его «белая бабушка» от 'Журнал "Уолл Стрит '
  36. ^ Корнел Уэст и Эдди С. Глод, ред, Афроамериканская религиозная мысль: антология, 2003 ISBN  0-664-22459-8, п. 850.
  37. ^ Пауэлл, Майкл. "Пламенное богословие под огнем ", Нью-Йорк Таймс, 4 мая 2008 г.
  38. ^ TUCC Точки разговора В архиве 2008-03-25 на Wayback Machine; см. также [www.mcclatchydc.com/227/story/31079.html Маргарет Талев, «Церковь Обамы продвигает противоречивые доктрины»], McClatchy Newspapers, 20 марта 2008 г.
  39. ^ Корневой шок: последствия лишения прав афроамериканцев, Журнал городского здоровья. Нью-Йорк: Спрингер. Выпуск 78, номер 1 / март 2001.
  40. ^ Дуглас А. Смит, "Соседский контекст поведения полиции", Преступность и правосудие, Vol. 8, Сообщества и преступность (1986), стр. 313-41.
  41. ^ Мэри Паттилло-Маккой, «Церковная культура как стратегия действий в черном сообществе», Американский социологический обзор, Vol. 63, № 6 (декабрь 1998 г.), стр. 767-84.
  42. ^ Брюс Макото Арнольд. «Пастухи из другого руна: исторический и социальный анализ уникальных качеств афроамериканского пастырского попечителя». academia.edu.
  43. ^ Венди Л. Хайт, «Собирание духа в Первой баптистской церкви: духовность как защитный фактор в жизни афроамериканских детей», Социальная работа, Vol. 43, 1998.
  44. ^ «Абиссинская корпорация развития».
  45. ^ Ази Пайбара, "Гарлемская церковь подала в суд на открытие чартерной школы" В архиве 21 января 2008 г. Wayback Machine ", 25 октября 2007 г.
  46. ^ Черное Рождество В архиве 2008-01-09 на Wayback Machine
  47. ^ Черное Рождество В архиве 2007-10-09 на Wayback Machine
  48. ^ а б Мур, Джон Джеймисон, доктор медицины (1884). История A.M.E. Сионская церковь в Америке. Основана в 1796 году в городе Нью-Йорк.. Йорк, Пенсильвания: Учительский журнал.
  49. ^ "История Национальной баптистской конвенции, США, Inc.". Архивировано из оригинал на 2007-01-06. Получено 2007-05-29.
  50. ^ «История нашей церкви». Архивировано из оригинал на 2007-05-13. Получено 2007-05-22.
  51. ^ "Хронология доктора Мартина Лютера Кинга-младшего". Архивировано из оригинал на 2007-05-02. Получено 2007-05-22.
  52. ^ Батист, Натали. "Что некоторые лидеры черной церкви не правы в отношении однополых браков и гражданских прав". Американский проспект. Получено 14 марта 2017.

дальнейшее чтение

Основная статья: Религия в Черной Америке § Дополнительная литература

внешние ссылки