Кандомбле - Candomblé

Не путать с Candombe.
Кандомбле
Caetité baianas.jpg
Практикующие кандомбле в Bahia
ТипСинкретический
КлассификацияАфро-бразильская религия
СвященствоИялориша и Бабалориша
АссоциацииОрден Богоматери Доброй Смерти
Область, крайБразилия, Аргентина, Парагвай, Венесуэла, Уругвай, Соединенные Штаты, Португалия
Источник19 век
Сальвадор, Бразилия
РазлукиКандомбле Банту
Candomblé Jejé
Кандомбле Кету
Члены167 363 (Бразилия, 2010)[1]
2 000 000 (по всему миру)

Кандомбле (Португальское произношение:[kɐ̃dõmˈblɛ], "танец в честь богов") Афро-бразильская религия который развился в Бразилии в начале 19 века. Он возник в процессе синкретизм между традиционными Йоруба религия Западной Африки и Римский католик форма христианство. Центральная власть не контролирует движение.

Кандомбле монотеистический, включая почитание духов, известных как Ориша которые работают посредниками для Высшего Существа, называемого Олудумаре. Их часто называют как йоруба ориша, так и римско-католическими святыми. Об этих оришах рассказывают разные мифы и истории. Как устная традиция, в нем нет святого писания. Практикующие Кандомбле верят в Верховного Создателя по имени Олудумаре, которому служат меньшие божества, которых называют Ориша. Считается, что каждый практикующий имеет своего опекуна Ориша, который контролирует его или ее судьбу и действует как защитник. Музыка и танец являются важными частями церемоний кандомбле, поскольку танцы позволяют верующим войти в транс с ориша. В ритуалах участники делают подношения вроде минералы, овощи, и животные. Кандомбле не включает двойственность добра и зла; от каждого человека требуется в полной мере реализовать свое предназначение, независимо от того, что это такое.

Кандомбле развился среди Афро-бразильский сообщества среди Атлантическая работорговля 16-19 веков. Он возник в результате смешения традиционных религий, принесенных в Бразилию порабощенными западными и центральноафриканцами, большинство из которых Йоруба, Фон, и банту, и римско-католические учения Португальские колонизаторы которые затем контролировали этот район. Между 1549 и 1888 годами эта религия развивалась в Бразилии под влиянием знаний порабощенных африканских священников, которые продолжали проповедовать свою религию, свою культуру и язык. Кроме того, Кандомбле вобрал в себя элементы Римский католицизм и включает в себя коренные американские традиции.

Кандомбле практикуют в основном в Бразилии, а также в других странах, включая Аргентина, Уругвай, Парагвай и Венесуэла с двумя миллионами подписчиков.

Определение и терминология

Статуя у алтаря кандомбле в Сан-Паулу

Кандомбле - это религия.[2] Кандомбле был описан как «одно из основных религиозных проявлений африканской диаспоры».[3] Антрополог Пол Кристофер Джонсон заявил, что «на самом базовом уровне» Кандомбле можно определить как «практику обмена с оришасами».[4] Он также определил его как «бразильскую редакцию западноафриканских религий, воссозданную в радикально новом контексте католической рабской колонии XIX века».[5]

Джонсон охарактеризовал кубинскую Сантерия и Гаитянская вода как «сестринские религии» Кандомбле.[2] В религии нет центрального доктринального авторитета.[6]

Кандомбле - устная традиция и не имеет священных текстов.[7]

Слово Кандомбле означает «танец в честь богов», а музыка и танец - важные части церемоний Кандомбле.[8]

Некоторые священники и жрицы не посвящали в Кандомбле никого, кто еще не был крещеным католиком.[9]

Существуют региональные различия в верованиях и практиках Кандомбле.[10] Некоторые практикующие также называют это формой наука.[11]

Кандомбле тесно связан с другой бразильской религией XIX века, Умбанда, как и афро-бразильские религии, предполагающие поклонение ориша.[12] Умбанда обычно более открыта и публична, чем Кандомбле, с ее религиозными песнями поют на португальском языке.[13] Некоторые практикующие практикуют обе практики; а Terreiro обе эти практики называют это «умбандомбле».[12]

Новичок известен как iaô,[14] а старший посвященный известен как эбоми.[15]

Верования

Знания о Кандомбле называются фундамент.[14]

Ориша

Статуэтка ориша Иеманья в Бразилии

Кандомбле посвящен поклонению ориша или ориша.[16]Практики по-разному определяют эти ориша как «африканские духи», «энергии» или «силы природы»,[4] и их часто принимают за предков.[17] Считается, что ориша являются посредниками между человечеством и Олоруном, божеством-творцом.[4]В Кандомбле отношения между ориша и человечеством рассматриваются как отношения взаимозависимости,[18] с практикующими, стремящимися построить гармоничные отношения с этими божествами.[19] Каждый ориша связан с определенными цветами, продуктами питания, животными и минералами.[20]

Ориша Exú считается обманщиком;[21] его всегда кормят первым в любом ритуале.[21] Эксу охраняет входы.[22]

Этих западноафриканских божеств приравнивают к различным католическим святым.[23] Начиная с конца двадцатого века, некоторые практикующие пытались дистанцировать ориша от святых, чтобы еще раз подчеркнуть западноафриканское происхождение религии.[24]На алтарях Кандомбле ориша часто представлены изображениями и статуями римско-католических святых.[9] Например, ориша Oxum был объединен с Богоматерь Непорочного зачатия.[25]

Каждый день недели связан с разным ориша;[26] священство также утверждает, что каждый год управляется определенным ориша, который будет влиять на события, происходящие в нем.[26]

Кандомбле учит, что у каждого человека есть определенный ориша, с которым он связан.[27] Считается, что личность этого ориша может быть определена с помощью гадания.[27] Этот ориша описывается как «хозяин или хозяйка головы человека».[27] Считается, что они влияют на личность человека и социальные взаимодействия.[28] Неспособность идентифицировать ориша иногда интерпретируется практикующими как причина различных типов психических заболеваний.[29] В зависимости от рассматриваемого ориша, посвященный может решить избегать определенных действий или заниматься ими, например, не есть определенные продукты или носить определенные цвета.[20]

Кандомбле - это Монотеистический религии и верят в Верховного Создателя по имени Олодумаре или Олорун. Ряд меньших божеств боги: известные как Ориксас также почитаются и, как полагают, исполняют волю Олодумаре в отношении жизней человечества. По своей структуре он похож на католическую веру, где практикующие будут молиться о помощи от святых, а не обращаться напрямую к Богу, за исключением ужасных обстоятельств.

Считается, что эти божества были созданы верховным Богом, Олодумаре[30] (называется Нзамби народом Конго; и Нана Булуку посредством Фон люди).[30] Ориша и подобные фигуры образуют связь между духовным миром и миром людей.[30]

Практикующие кандомбле верят, что у каждого человека есть собственное божество-покровитель, которое контролирует его или ее судьбу и действует как защитник.[30] Каждое божество представляет собой определенную силу в природе и связано с определенными продуктами питания, цветами, животными и днями недели.[30] Характер или личность человека тесно связаны с его божеством.[30] В совокупности предков называют Эгум в Бразилии.[30] Во время важных церемоний жрецы и жрицы маскируются под Баба Эгум, и будут исполняться специально поставленные танцы, чтобы овладеть духом каждого предка.[30]

Рождение и мертвые

Потусторонний мир предков называется Орун.[31]

Эш

Кандомбле учит о существовании силы, называемой Ashe или Axé.[32] Уокер описал это Ashe "духовная сила вселенной",[33] в то время как Джонсон описал это как «творческую духовную силу с реальными материальными эффектами».[4] Практики считают Ashe может передаваться и что у человека его запасы могут увеличиваться или уменьшаться.[33]Практики считают, что они могут привлечь и поделиться Ashe во время ритуальных действий.[34]

Нравственность, этика и гендерные роли

Практики кандомбле в 2018 году

Учение Кандомбле влияет на повседневную жизнь его практикующих.[34]Проблемы, возникающие в жизни человека, часто интерпретируются как результат дисгармонии в отношениях человека со своим ориша.[29]

Кандомбле не включает двойственность концепции добра и зла.[30] От каждого человека требуется только выполнить свое предназначение в полной мере, чтобы жить «хорошей» жизнью, независимо от того, что это за судьба.[30] Однако это не бесплатный билет на то, чтобы делать то, что хочет практикующий.[30] Кандомбле учит, что любое зло, которое человек причиняет другим, в конечном итоге вернется к первому человеку.[30]

Egúm важны для регулирования морального кодекса практиков кандомбле.[30] Они обязаны следить за тем, чтобы моральные стандарты прошлого сохранялись в настоящем.[30] Это регулируется во время церемоний поклонения.[30] Когда человек овладевает духом своего предка во время церемонии, он может разыграть сцены из сообщества, чтобы выделить как хорошие, так и плохие действия в своего рода публичном суде.[30]

Полярность мужчины и женщины - повторяющаяся тема в Кандомбле.[35] Многие роли в Кандомбле связаны с представителями определенного пола. Например, и принесение в жертву животных, и бритье головы посвященного обычно предназначены для мужчин-практикующих, в то время как женщины-практикующие обычно несут ответственность за домашние обязанности по поддержанию ритуального пространства.[36] Такое разделение отражает более широкие гендерные нормы в бразильском обществе.[36] Тем не менее, женщины по-прежнему могут обладать значительной властью в качестве глав террейро.[37]

Есть свидетельства того, что Кандомбле поощряет формы сексуального и гендерного несоответствия, противоречащие основному бразильскому обществу.[38] Хотя многие выдающиеся священники-мужчины в этой религии были гетеросексуалами, существует также широко распространенный стереотип, что большинство мужчин, практикующих Кандомбле, являются гомосексуалистами.[39]Гомосексуалисты-мужчины описывают эту религию как более благоприятную для них среду, чем формы христианства, практикуемые в Бразилии.[38] Они, например, цитировали истории об отношениях между мужчинами ориша, такими как Оксосси и Оссейн, как подтверждение влечения мужчин к своему полу.[38]

Практики

Джонсон отметил, что некоторые практикующие считают Кандомбле религией «правильной практики вместо правильной доктрины»,[40] в том, что правильное выполнение его ритуалов считается более важным, чем вера в ориша.[41] Джонсон отметил, что Кандомбле уделял «мало внимания» «абстрактному богословию».[22] Ритуалы часто сосредоточены на прагматических потребностях, касающихся таких вопросов, как процветание, здоровье, любовь и плодородие.[17]В число тех, кто участвует в Кандомбле, входят различные посвященные разной степени и непосвященные, которые могут посещать мероприятия и обращаться к посвященным за помощью с различными проблемами.[42] Джонсон охарактеризовал Кандомбле как тайное общество.[43]

Дома Поклонения

А Terreiro в Сан-Паулу, Бразилия

Здание, в котором практикуется кандомбле, известно как Terreiros ("жилой дом").[44] Каждый террейро индивидуален и действует по-своему.[45] Они могут конкурировать друг с другом, стремясь привлечь большее количество последователей.[6]Они варьируются по размеру от небольших домов до больших комплексов,[42] и состоят из ряда комнат, некоторые из которых считаются закрытыми для непосвященных.[22] В них есть алтарь божествам, место для проведения церемоний и жилые помещения для священников или жриц.[42] Одна комната, Barracão, здесь проводятся публичные ритуалы, в том числе акты гадания.[22] Большинство террейро поклоняются от двенадцати до двадцати ориша.[46]

Священник или жрица отвечает за террейро и не ограничен внешними религиозными властями.[6] Видное место жриц в Кандомбле побудило некоторых наблюдателей описать его как матриархальную религию, хотя такая характеристика оспаривается.[38] Священнику и жрице помогает iyakekerê («мамочка») и алабэ (музыкальный руководитель).[6]

Считается, что Террерирос содержат Аше что связано с его происхождением. Этот Аше могут быть переданы из материнской-terreiro в создаваемую новую.[37]

Публичные церемонии проходят на terreiros, где как посвященные, так и не-посвященные могут присутствовать, чтобы отпраздновать orishas.[18] На них пищу предлагают определенным ориха, в то время как остальная часть делится между участниками, и последние, таким образом, получают часть боли ориха.[18] Этим публичным обрядам предшествуют и сменяются рядом частных ритуальных действий.[18]Большинство ритуалов, проводимых на террейросах, являются частными и открыты только для посвященных.[18] Уокер считал, что именно они представляют «реальную основу религиозной жизни общины кандомбле».[18]

Йоруба используется как ритуальный язык,[47] хотя немногие практикующие понимают значение этих слов йоруба.[48] Нет никаких конкретных священных текстов.[34]Ритуальные предметы считаются локусами и накопителями пепла, хотя этот запас требует пополнения через различные промежутки времени.[33] Считается также, что каждый террейро имеет свой собственный аше, который усиливается количеством посвященных, которые он имеет, и количеством ритуалов, которые он выполняет.[33]

Жрецы и жрицы считаются посредниками между ориша и человечеством.[42] Получение посвящения подразумевает отношения взаимной ответственности между новичком и ориша.[42]

Подношения и жертвоприношения животных

Еду предлагают орише, часто помещая в подходящее место в пейзаже; подношения Oxum, например, часто делаются у ручья с пресной водой.[17] При помещении в террейро пищу обычно оставляют на срок от одного до трех дней, что является достаточным временем для ориша, чтобы съесть суть пищи.[17]

Человек, совершающий жертвоприношение, известен как аксогун.[49]

Инициация

Кандомбле построена вокруг иерархической системы посвящений.[2]Посвященные в Кандомбле известны как Filhos de Santo («дети святых»).[41]

Продолжительность процесса инициации варьируется в зависимости от факультета Кандомбле, но обычно длится от нескольких недель до нескольких месяцев.[50] На протяжении большей части этого процесса посвященный обычно уединяется в специальной комнате;[50] обряд частный.[51] В течение этого периода их учат различным деталям связанных с ними ориша, например, его симпатиям и антипатиям, а также подходящим ритмам барабанов и танцам, призывающим это божество.[50] Их купят в воде, смешанной с травами.[50] Их голова также часто будет бриться. [50]

Одно из первых действий во время процесса инициации - дать посвященному нитку бус, связанных с его ориша.[20] Эти бусины часто моют и окропляют кровью принесенного в жертву животного.[20] Эти бусы иногда воспринимаются как защита от повреждений.[52]

На последующем уровне посвящения ориша «сидит» в голове человека. [20]После инициации новый посвященный может быть представлен остальной части сообщества через публичную церемонию.[51] В течение следующего года посвященный может выполнять дополнительные «обязательства», чтобы построить свои отношения с ориша.[51]

Кандомбле включает в себя ряд дополнительных ступенчатых посвящений, которые, как ожидается, произойдут через год, три года, а затем через семь лет после первоначальной церемонии посвящения.[53] На практике многие приверженцы не могут позволить себе оплатить эти церемонии в указанное время, и вместо этого они проводятся много лет спустя.[53]

Владение

В Кандомбле владение ориша считается привилегией.[50] Поскольку это влечет за собой «оседлание», одержимость считается символической женской ролью.[54] По этой причине многие гетеросексуальные мужчины отказываются от посвящения в Кандомбле; некоторые считают, что участие в этих обрядах может сделать мужчину гомосексуалистом.[49] Практикующие иногда утверждают, что в прошлом мужчины не принимали участие в танцах, ведущих к одержимости.[54]

Город Сальвадор в штате Баия считается священным городом практикующих Кандомбле.[10]

Гадание

Самая распространенная форма гадания в Бразилии - это Jogo dos Buzios («игра в ракушку»).[40] И мужчинам, и женщинам разрешено практиковать это.[40]

Выздоровление

Один тип церемонии известен как бори. Это влечет за собой размещение пищи на голове человека, чтобы накормить ориша, который, как считается, частично находится внутри черепа.[51] Это может быть сделано для укрепления здоровья и благополучия человека или для того, чтобы дать ему дополнительную силу перед важным делом.[51]

История

Кандомбле образовался в начале девятнадцатого века.[55] Хотя африканские религии присутствовали в Бразилии с начала 16 века, Джонсон отметил, что Кандомбле как «организованная, структурированная литургия и сообщество практикующих под названием Кандомбле» возникло только позже.[56]

Происхождение

Кандомбле возник среди порабощенных африканцев, переселенных в Бразилию во время Атлантическая работорговля.[8] Первые африканские рабы, прибывшие в Бразилию, сделали это в 1530-х годах.[57] Бразилия приняла большее количество порабощенных африканцев, чем любая другая часть Америки;[57] В Баии была самая высокая концентрация этих порабощенных африканцев в Бразилии.[58] Точное количество африканцев, привезенных в Бразилию, неизвестно, хотя по самым скромным подсчетам обычно утверждают, что их было около четырех миллионов.[59] Между 1775 и 1850 годами большинство порабощенных людей, привезенных в Бразилию, происходило из Залив Бенина, в основном на территории нынешних Бенина и Нигерии.[59] Многие из тех, кого привезли из этой местности, говорили на языках йоруба.[59] Когда эти рабы были доставлены в Бразилию, они были разделены на «нации», в первую очередь по месту их отправления, а не по своей первоначальной этокультурной идентичности.[60] Этот процесс означал, что африканцы разных культур, регионов и религий были объединены под одним объединяющим термином, таким как «Наго»,[61] последний использовался для экспортированных из Бухта Бенина.[60] Это означало, что божества, почитаемые в разных регионах Африки, были объединены в один пантеон.[62] В то время как в Африке люди обычно почитали божеств, связанных с их конкретным регионом, эти обязательства были нарушены процессом порабощения и транспортировки.[61]

Римско-католический характер бразильского колониального общества, который позволил культ святых, возможно, дали больше возможностей для выживания традиционных африканских религий, чем те, которые были доступны в протестантских регионах Америки.[63]Многие из рабов научились относить свои ориша к римско-католическим святым и календарю дней святых.[63] Нет никаких доказательств того, что рабы просто использовали культ святых, чтобы скрыть поклонение ориша, скорее, преданные понимали, что два пантеона состоят из одинаковых фигур с одинаковыми способностями решать определенные проблемы.[56] Некоторые церковные деятели Римско-католической церкви рассматривали синкретизацию как положительный шаг в процессе обращения африканцев в христианство.[64] Среди рабовладельцев было также убеждение, что позволение рабам продолжать их традиционные религии позволит сохраниться старой вражде между различными африканскими общинами, что снизит вероятность объединения рабов и их выступления против рабовладельцев.[65] Также считалось, что разрешение рабам принимать участие в их традиционных обычаях потребует энергии, которая в противном случае могла бы быть направлена ​​на восстание.[66]

Хотя церковь во многих случаях преуспевала, не все рабы обращались.[8] Многие внешне исповедовали христианство, но тайно молились своему Богу, богам или духам предков.[8] В Бразилии приверженцы Кандомбле увидели в католической почитание святых сходство с собственной религией. Последователи банту нашли общую систему поклонения с коренными народами Бразилии, и благодаря этой связи они заново узнали поклонение предкам, которое было частью их собственных традиционных систем.[8] Они часто прятали священные символы своих божеств внутри фигур католических святых.[8] В сегрегированный общины страны, было легко создавать католические братства, где рабы встречались друг с другом.[8] Однако эти собрания давали возможность практиковать поклонение кандомбле и проводить праздники в особые религиозные дни.[8] Они также были возможностью для порабощенных собраться и спланировать восстания против своих хозяев.[8]

Кандомбле был осужден католической церковью. Последователи веры подвергались жестоким преследованиям, в том числе в рамках государственных общественных кампаний и действий полиции. Подавление африканской религии началось в начале португальского колониального периода, когда Calundu (духовные лидеры) подчиняются Инквизиция. Уголовный кодекс Бразилии 1850 г. осужден шарлатанство (шарлатанство) Curandeirismo (шарлатанство). И религиозные лидеры Кандомбле, и террейрос подверглись нападению со стороны полиции. Поскольку католицизм стал государственной религией, другие религиозные обряды угрожали светской власти.[8][67]

После того, как порабощенные африканцы успешно возглавили Гаитянская революция, в Бразилии росли опасения по поводу подобных восстаний рабов.[68] 1820-е и 1830-е годы стали свидетелями усиления полицейских репрессий против африканских религий в Бразилии.[66] Законы, введенные в 1822 году, позволили полиции прекратить работу батуки, или церемонии игры в барабан среди африканского населения.[68] Именно в этот период была основана Террейро Энженьо Велью («Старая сахарная мельница»); именно от этой группы произошло большинство наго террейро.[66] Различные записи указывают на то, что креолы и белые также иногда принимали участие в обрядах, которые подавляла полиция.[68]

В 1822 году Бразилия объявила себя независимой от Португалии.[69] Под давлением Великобритании бразильское правительство приняло закон Кьероза 1850 года, который отменил работорговлю, но не само рабство.[69] В 1885 году все рабы старше 60 лет были объявлены свободными, а затем в 1888 году рабство было полностью отменено.[69] Хотя теперь и свободная, жизнь бывших рабов Бразилии редко улучшалась.[70]

20 и 21 века

Начиная с 1940-х годов социологи и антропологи религии сочувственно изучали Кандомбле. Французский социолог Роджер Бастид, занимавший кафедру социологии Университет Сан-Паулу между 1938 и 1957 годами он проявил себя как главный ученый и защитник религиозной свободы Кандомбле. Одним из парадоксальных последствий интереса Бастида и других ученых к Кандомбле было то, что их работы были прочитаны ведущими практиками Кандомбле и внесли свой вклад в «кодификацию»[71] если нет, как некоторые утверждают, нового «изобретения кандомбле» в 20 веке.[72]

Бразилия объявила Свобода религии в 1970-х, что позволило более терпимо относиться к практике Кандомбле.[9]Преследование прекратилось в 1970-х годах с отменой закона, требующего разрешения полиции на проведение публичных религиозных церемоний.[67] С тех пор эта религия стала очень популярной в Бразилии, и около двух миллионов человек исповедуют эту веру. Он особенно популярен в Сальвадор, Баия, в северо-восточный регион Бразилии, который более изолирован от других влияний и имел высокий процент порабощенных африканцев. Многие люди из африканских стран посещают Баию, чтобы больше узнать о вере своих предков. Для многих последователей Кандомбле - это не только вопрос религиозных убеждений, но и возрождение культурной и исторической идентичности этнических африканцев, хотя их отдельные племенные идентичности были затемнены из-за того, что народы смешивались в сообществах во время и после рабства.[8]

К концу 20-го века Кандомбле приобрел большую респектабельность в Бразилии.[73] Частично это было вызвано тем, что хорошо образованные афро-бразильцы приняли свое культурное наследие, которое ранее подвергалось стигматизации.[74] К началу 21 века туристическая литература все чаще изображала Кандомбле как неотъемлемую часть бразильской культуры.[75] Ссылки на религиозные верования стали более очевидными в бразильском обществе; Вариг: авиакомпании например, использовал слоган «Лети с Axé».[75] В последние десятилетия 20-го века некоторые практикующие стремились убрать из религии аспекты, находящиеся под влиянием римско-католической церкви, чтобы вернуть ей западноафриканские корни.[76] Известная жрица Маэ Стелла, например, призвала последователей отречься от всех римско-католических святых и преобразовать Кандомбле в более чисто африканскую традицию.[64] Многие террейро отличались от этого подхода, утверждая, что отказ от римско-католических элементов означал бы отказ от важной части их религиозного происхождения.[77] Пятидесятничество представляет собой заклятого врага Кандомбле, считая его дьявольским.[13]

Кандомбле нации

Бразильские рабы прибыли из ряда африканских географических регионов и этнические группы, включая Мбунду, Йоруба, Игбо, Конго, Фон и Ewe. Работорговцы классифицировали их по берегу посадки, поэтому записи об этнической принадлежности могли быть неточными, так как пленников часто перевозили по суше из родных мест, прежде чем погрузить на корабли. По мере того, как религия полуавтономно развивалась в разных регионах Бразилии, среди различных африканских этнических групп, она превратилась в несколько «ветвей» или нации (nações). Они отличаются в основном набором почитаемых божеств, а также Музыка и язык, используемый в ритуалах.

На разделение на нации также повлияли религиозные и благотворительные братства (Ирмандадес), организованный католической церковью среди бразильских рабов в 18-19 веках. Эти братства, организованные по этническому принципу, позволяющие проповедовать священникам, выучившим родные языки рабов, служили законным прикрытием для воссоединения рабов. В конечном итоге они могли способствовать развитию Кандомбле.

Следующий список представляет собой приблизительную классификацию основных наций и субнаций, а также их священных языков:

По состоянию на 2012 год нация Наго была описана как самая большая.[58]

Посвящение в священство

В Бразилии: Если, Egungun, Ориша, Vodun, и Нкиси, разделены по типу священство инициация.

Священство

Священство Кандомбле делится на:

Известные жрицы

Многие из самых влиятельных жриц веры заявляют о своем происхождении от Йоруба роялти. Ниже приведены некоторые примеры:

Демография

Кандомбле в Бразилии называют «религией бедных и обездоленных».[3] Джонсон отметил, что большинство постоянных посетителей, посетивших Terreiros он учился в Рио де Жанейро были бедны. Из них пятнадцать были женщинами и пятью мужчинами.[41] Несмотря на афро-бразильское происхождение, Кандомбле привлекает людей из других этнических групп.[48]

Это привлекло многих мужчин-гомосексуалистов в качестве практикующих;[38] в Рио-де-Жанейро, например, сообщество геев имеет давние связи с террейрос, которые часто рассматриваются как часть социальной сети геев.[55] Многие присоединившиеся геи отмечают, что он предлагает им более гостеприимную атмосферу, чем другие религиозные традиции, действующие в Бразилии.[38] Различные лесбиянки также были идентифицированы как практикующие,[36] хотя антрополог Андреа Стивенсон Аллен утверждала, что они редко получали такой же уровень поддержки со стороны религии, как их коллеги-геи.[81]

В Бразилии влияние Кандомбле наиболее распространено в Баии.[10] В этом регионе именно нация Наго имеет наибольшее количество домов и практикующих.[58]

Многие практикующие Кандомбле уже имеют семейную связь с традицией, когда их родители или другие старшие родственники являются посвященными.[55] Другие переходят в движение, не имея семейных связей; некоторые из тех, кто обратился в Кандомбле, уже исследовали спиритизм, Умбанду или пятидесятничество.[82] Многие описывают, что до посвящения в Кандомбле были больны или страдали от несчастья, решив с помощью гадания, что их недуги исчезнут, если они это сделают.[83]Джонсон отметил, что Кандомбле нравится тем, кто сильно отождествляет себя с африканским наследием.[55]

Прием и влияние

Бразильский писатель Хорхе Амадо постоянно ссылается на Кандомбле на протяжении всей своей работы.[73] В 80-е годы американский писатель Тони Моррисон посетил Бразилию, чтобы узнать больше о Кандомбле. Впоследствии она объединила идеи Кандомбле с идеями Гностицизм в изображении религии, которой придерживается "Монастырь", женское сообщество в ее романе 1991 года. рай.[84]Темы из религии также были включены в работу бразильского режиссера. Глаубер Роша.[85] Ссылки на религию также появились в бразильской популярной музыке. Например, Мария Бетания и Гал Коста Песня "Prayer to Mãe Menininha" попала в хит-парад страны.[86]

Джонсон отметил, что многие ученые, изучавшие Кандомбле, стремились изобразить его в лучшем свете, чтобы противостоять расистским и примитивистским стереотипам об афро-бразильцах.[53] Академические исследования, в свою очередь, повлияли на практику религии, помогая установить «правильную практику» среди различных групп.[87] Много Terreiros собственные копии академических исследований Кандомбле такими учеными, как Пьер Верже, Роджер Бастид, и Хуана Эльбейн душ Сантуш.[87] У различных практикующих есть книги о кандомбле и других афроамериканских религиях, в том числе написанные на языках, которые они не понимают, как средство представления имиджа авторитета.[87]

Хотя предметы, связанные с Кандомбле, первоначально были обнаружены только в полицейских музеях, что подчеркивает стереотипную связь между религией и преступностью, по мере того, как это получило большее общественное признание, такие предметы в конечном итоге стали экспонироваться в музеях, посвященных фольклору и афро-бразильской культуре.[88] С 1990-х годов практикующие начали создавать свои собственные музейные экспозиции на своих террейросах.[89] Например, спальня знаменитой жрицы Кандомбле. Mãe Menininha do Gantois, расположенный в ее Bahia terreiro, был преобразован в мемориал в 1992 году, а затем официально признан объектом наследия в 2002 году.[90] Практикующие кандомбле также лоббировали другие музеи, чтобы они изменили способ отображения в них предметов, связанных с религией. Например, практикующие успешно призвали Музей города Сальвадора удалить некоторые ота камни с публичной демонстрации, аргументируя это тем, что согласно религиозным предписаниям такие предметы никогда не должны быть видны публике.[91]

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Шмидт, Беттина Е. (2016). Современные религии в Бразилии. 1. Издательство Оксфордского университета. п. 7. Дои:10.1093 / oxfordhb / 9780199935420.013.50.
  2. ^ а б c Джонсон 2002, п. 9.
  3. ^ а б Маруан 2007, п. 121.
  4. ^ а б c d Джонсон 2002, п. 14.
  5. ^ Джонсон 2002, п. 41.
  6. ^ а б c d Джонсон 2002, п. 50.
  7. ^ "Религии - Кандомбле: Кандомбле вкратце". BBC. 15 сентября 2009 г. Проверено 7 января 2014 г.
  8. ^ а б c d е ж грамм час я j k «История Кандомбле». BBC. 15 сентября 2009 г. Проверено 7 января 2014 г.
  9. ^ а б c Уокер 1990, п. 112.
  10. ^ а б c Уокер 1990, п. 103.
  11. ^ Уокер 1990 С. 125-126.
  12. ^ а б Джонсон 2002, п. 52.
  13. ^ а б Джонсон 2002, п. 53.
  14. ^ а б Джонсон 2002, п. 31.
  15. ^ Джонсон 2002, п. 23.
  16. ^ Уокер 1990, п. 108; Джонсон 2002, п. 14.
  17. ^ а б c d Джонсон 2002, п. 36.
  18. ^ а б c d е ж Уокер 1990, п. 121.
  19. ^ Уокер 1990, п. 125.
  20. ^ а б c d е Уокер 1990, п. 119.
  21. ^ а б Джонсон 2002, п. 39.
  22. ^ а б c d Джонсон 2002, п. 49.
  23. ^ Уокер 1990, стр. 111–112; Паула Адинолфи и Ван де Порт 2013, п. 290.
  24. ^ Уокер 1990, п. 113.
  25. ^ Паула Адинолфи и Ван де Порт 2013, п. 291.
  26. ^ а б Уокер 1990, п. 105.
  27. ^ а б c Уокер 1990, п. 117.
  28. ^ Уокер 1990, п. 117; Паула Адинолфи и Ван де Порт 2013, п. 290.
  29. ^ а б Уокер 1990, п. 118.
  30. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п «Кандомбле: верования», BBC. 2 февраля 2007 г. Проверено 7 января 2014 г.
  31. ^ Джонсон 2002, п. 38.
  32. ^ Уокер 1990, п. 123; Джонсон 2002, п. 14.
  33. ^ а б c d Уокер 1990, п. 123.
  34. ^ а б c Уокер 1990, п. 124.
  35. ^ Джонсон 2002, п. 43.
  36. ^ а б c Аллен 2012, п. 22.
  37. ^ а б Джонсон 2002, п. 48.
  38. ^ а б c d е ж Аллен 2012, п. 20.
  39. ^ Аллен 2012, п. 21.
  40. ^ а б c Джонсон 2002, п. 12.
  41. ^ а б c Джонсон 2002, п. 13.
  42. ^ а б c d е Уокер 1990, п. 116.
  43. ^ Джонсон 2002, п. 27.
  44. ^ Уокер 1990, п. 104; Джонсон 2002, п. 13.
  45. ^ Джонсон 2002, п. 35.
  46. ^ Джонсон 2002, п. 37.
  47. ^ Уокер 1990, п. 107.
  48. ^ а б Джонсон 2002, п. 42.
  49. ^ а б Джонсон 2002, п. 45.
  50. ^ а б c d е ж Уокер 1990, п. 120.
  51. ^ а б c d е Уокер 1990, п. 122.
  52. ^ Уокер 1990, п. 104.
  53. ^ а б c Джонсон 2002, п. 16.
  54. ^ а б Джонсон 2002, п. 44.
  55. ^ а б c d Джонсон 2002, п. 55.
  56. ^ а б Джонсон 2002, п. 73.
  57. ^ а б Джонсон 2002, п. 61.
  58. ^ а б c Аллен 2012, п. 19.
  59. ^ а б c Джонсон 2002, п. 62.
  60. ^ а б Джонсон 2002, п. 64.
  61. ^ а б Джонсон 2002, п. 66.
  62. ^ Джонсон 2002 С. 66–67.
  63. ^ а б Джонсон 2002, п. 70.
  64. ^ а б Джонсон 2002, п. 71.
  65. ^ Джонсон 2002, п. 69.
  66. ^ а б c Джонсон 2002, п. 75.
  67. ^ а б Серра, Ордеп (2018). «Кандомбле». Энциклопедия латиноамериканских религий. С. 1–9. Дои:10.1007/978-3-319-08956-0_524-1. ISBN  978-3-319-08956-0.
  68. ^ а б c Джонсон 2002, п. 74.
  69. ^ а б c Джонсон 2002, п. 77.
  70. ^ Джонсон 2002, п. 78.
  71. ^ Вероник Бойер, «Le don et l’initiation. De l’impact de la littérature sur les cultes de estate su Brésil », L’Homme 138 (1996): 7–24.
  72. ^ Мишель Десплан, Бастид о религии: изобретение кандомбле, Лондон: Equinox, 2009.
  73. ^ а б Уокер 1990, п. 106.
  74. ^ Уокер 1990, п. 108.
  75. ^ а б Джонсон 2002, п. 33.
  76. ^ Уокер 1990 С. 114-115.
  77. ^ Джонсон 2002, п. 72.
  78. ^ Фалола, Тойин (2016). Энциклопедия йоруба. Блумингтон: Издательство Индианского университета. п. 95. ISBN  9780253021441.
  79. ^ Джестис 2004, п. 579.
  80. ^ "Governo faz homenagem póstuma a Mãe Cleusa por trabalho social" (на португальском). Сальвадор да Баия, Бразилия: Законодательная ассамблея де Баия. 17 октября 2008 г. Архивировано с оригинал 3 декабря 2015 г.. Получено 3 декабря 2015.
  81. ^ Аллен 2012, п. 26.
  82. ^ Джонсон 2002, п. 54.
  83. ^ Джонсон 2002 С. 54–55.
  84. ^ Маруан 2007 С. 111, 118.
  85. ^ Уокер 1990 С. 106-107.
  86. ^ Паула Адинолфи и Ван де Порт 2013, п. 292.
  87. ^ а б c Джонсон 2002, п. 11.
  88. ^ Паула Адинолфи и Ван де Порт 2013 С. 288–289.
  89. ^ Паула Адинолфи и Ван де Порт 2013, п. 289.
  90. ^ Паула Адинолфи и Ван де Порт 2013 С. 284–285.
  91. ^ Паула Адинолфи и Ван де Порт 2013, п. 290.

Источники

Аллен, Андреа Стивенсон (2012). ""Невесты «Без мужей: лесбиянки в афро-бразильской религии Кандомбле». Преобразование антропологии. 20 (1): 17–31. Дои:10.1111 / j.1548-7466.2011.01141.x.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
Джонсон, Пол Кристофер (2002). Секреты, сплетни и боги: трансформация бразильского кандомбле. Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780195150582.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
Маруан, Маха (2007). «Кандомбле, христианство и гностицизм в книге Тони Моррисон. рай". В Теодоре Луи Тросте (ред.). Африканская диаспора и религиоведение. Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. С. 111–127. ISBN  978-1403977861.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
Паула Адинолфи, Мария; Ван де Порт, Маттис (2013). «Кровать и трон:« музеефикация »жилых помещений жрицы Кандомбле». Материальная религия. 9 (3): 282–303. Дои:10,2752 / 175183413X13730330868915. S2CID  162385683.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
Уокер, Шейла (1990). «Повседневная и эзотерическая реальность в афро-бразильском кандомбле». История религий. 30 (2): 103–128. Дои:10.1086/463217. JSTOR  1062896. S2CID  161240664.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)

Книги

  • Бастид, Роджер (1961) [Впервые опубликовано в 1958 году]. О Кандомбле да Баия (Рито Наго) [Кандомбле Баии (Наго Обряд)] (PDF) (на португальском). 313. Перевод Кейруша, Мария Изаура Перейра. Бразилия: Companhia Editora Nacional [pt ]. В архиве (PDF) из оригинала от 18.03.2019. Получено 2019-03-18.
  • Брэмли, Серж (1979) [Впервые опубликовано в 1975 году в Париже, Франция]. Макумба: Учение Марии-Хосе, Матери богов. Бразилия: Avon. ISBN  978-0-380-42317-0.
  • Браун, Диана ДеГроат (1994). Умбанда: религия и политика в городах Бразилии. Columbia University Press. ISBN  978-0-231-10005-2.
  • Лаффит, Стефания Капоне (2010). В поисках Африки в Бразилии: сила и традиции в Кандомбле. Перевод Гранта, Люси Лайалл. Издательство Duke University Press. ISBN  978-0-8223-9204-0.
  • Карнейро, Эдисон. "Структура африканских культов в Баии" Сивилзакао Бразилейра, Рио-де-Жанейро. 1936–37.
  • Гордон, Джейкоб У. «Космология и культура йоруба в Бразилии: исследование африканских выживших в Новом мире». Journal of Black Studies, Vol.10, No. 2. (декабрь 1979): P. 231-244.
  • Херсковиц, Мелвилл Дж. "Социальная организация афробразильского кандомбла". Материалы Конгресса Сан-Паулу, 1955 год.
  • Джестис, Филлис Г. (2004). Святые люди мира: межкультурная энциклопедия. Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. ISBN  978-1-57607-355-1.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Кинг, Чарльз Спенсер. «Древняя религия природы: поклонение Ориша и IFA». 2008 CreateSpace. ISBN  978-1-4404-1733-7
  • Кинг, Чарльз Спенсер. "IFA Y Los Orishas: La Religion Antigua De LA Naturaleza" 2011 CreateSpace.ISBN  1-4610-2898-1
  • Ландес, Рут (1947). Город женщин. Macmillan Co. ISBN  978-0-8263-1556-4.
  • Matory, Джеймс Лоранд (2005). Черноатлантическая религия: традиции, транснационализм и матриархат в афро-бразильском кандомбле. Princeton University Press. ISBN  978-0-691-05943-3.
  • Маторы, Дж. Лоранд. «Гендерные программы: секреты, которые хранятся учеными о йоруба-атлантической религии». Гендер и история 15, вып. 3 (ноябрь 2003 г.): стр. 409–439 ".
  • Омари-Тункара, Микель С. «Манипулирование священным: искусство йоруба, ритуалы и сопротивление в бразильском кандомбле». 2005 - Издательство Государственного университета Уэйна.
  • Паре, Луис Николау. 2013. Формирование кандомбле: история и ритуал Vodun в Бразилии. Перевод Ричарда Вернона. Чапел-Хилл, Северная Каролина: Университет Северной Каролины Press. ISBN  978-1469610924.
  • Рейс, Жоао Хосе. "Кандомбле в Баии девятнадцатого века: священники, последователи, клиенты" в Переосмысление африканской диаспоры: создание черноатлантического мира в заливе Бенин и Бразилия Манн, Кристина и Бэй, Эдна Г. Эд. Гы Хойман и Джеймс Уолвин. 2001-Фрэнк Касс
  • Рейс, Жоао Хосе. Восстание рабов в Бразилии: мусульманское восстание 1835 года в Баии (Балтимор и Лондон: Издательство Университета Джона Хопкинса, 1995).
  • Сути, Жером (2007). Пьер Фатумби Верже: Du Regard Détaché à la Connaissance Initiatique. Maisonneuve et Larose [fr ]. ISBN  978-2-7068-1983-4.
  • Воекс, Роберт А. «Священные листья Кандомбла: африканская магия, медицина и религия в Бразилии». Остин, Техас: Техасский университет Press, 1997.
  • Верже, Пьер Фатумби (1995) [1-е издание 1954 г.]. Dieux d'Afrique. Culte des Orishas et Vodouns à l'ancienne Côte des Esclaves en Afrique et à Bahia, la Baie de Tous les Saints au Brésil. Париж: Revue Noire. ISBN  978-2-909571-13-3..
  • Макгоуэн, Крис и Пессана, Рикардо. «Бразильское звучание: самба, босса-нова и популярная музыка Бразилии». 1998. 2-е издание. Издательство Темплского университета. ISBN  1-56639-545-3
  • Вафля, Джеймс Уильям (1991). Вкус крови: одержимость духом в бразильском кандомбле. Филадельфия: Университет Пенсильвании Press. ISBN  978-0-8122-1341-6.

внешняя ссылка

португальский

Французский

английский