Европейское колдовство - European witchcraft

Для использования в других целях см. Колдовство (значения).
Ханс Бальдунг Грайен с Три ведьмы, c. 1514

Вера и практика колдовство в Европа можно проследить до классическая древность и имеет непрерывную историю в течение Средний возраст, завершившейся Ранняя современная охота на ведьм и породив сказка и популярная культура «ведьма» стандартный персонаж современности, а также к понятию «современная ведьма» в Викка и связанные с этим движения современное колдовство.

Тема представляет собой сложное объединение практик народные целители, народная магия, древняя вера в колдовство в языческой Европе христианские взгляды на ересь, средневековая и ранняя современная практика церемониальная магия и простая художественная литература в фольклоре и литературе.

История

Античность

Дальнейшая информация: Геката, Ламия, Стрикс (мифология), Стригои, Empusa, Мормо, и Гелло

Экземпляры преследование колдовства в классический период были задокументированы, параллельно свидетельствуя древний Ближний Восток и Ветхий Завет. В древняя Греция, Например, Теорис, жительница Лемноса, была привлечена к уголовной ответственности за использование заклинаний и вредных наркотиков.[1] Ее казнили вместе с семьей.[2]

Древний грек искоренение из Эйгиера

В Древний Рим черная магия был наказан смертной казнью Закон двенадцати таблиц, которые должны быть отнесены к V веку до нашей эры, и, как Ливи записи, время от времени драконовские уставы были направлены против тех, кто пытался испортить посевы и виноградники или распространить болезнь среди стад и крупного рогатого скота. Условия частых ссылок в Гораций Канидии проиллюстрируйте ненависть, в которой содержались колдуньи.[нужна цитата ] При Империи в третьем веке государство применяло наказание в виде сжигания заживо против ведьм, которые своими чарами совмещали смерть другого человека.[3] Тем не менее, нормальное законодательство категорически осуждало колдовство и его действия, в то время как законы не просто строго выполнялись, но и подкреплялись такими императорами, как Клавдий, Вителлий, и Веспасиан.

В имперский период, из многих латинских авторов и историков очевидно, что Рим кишел оккультистами и прорицателями, многие из которых, несмотря на Закон Корнелии, почти открыто торговали ядами, а нередко и убийствами. Как ни парадоксально это может показаться, такие императоры, как Август, Тиберий, и Септимий Северус изгоняя из своих царств всех провидцев и некромантов и предавая их смерти, наедине развлекали астрологов и волшебников в своей свите, консультируясь с их искусством в каждом важном случае, а часто даже в повседневных и обычных делах жизни. Эти судебные преследования имеют большое значение, поскольку они устанавливают, что и запрещение самых суровых наказаний, смертный приговор за колдовство явно не был продуктом христианства, но долгое время применялся в политеистических обществах.[нужна цитата ]

Церковное законодательство следовало аналогичному, но более мягкому курсу. В Совет Эльвиры (306), Канон 6, отказал в святом Viaticum тем, кто убил человека с помощью «per maleficium», что переводится как «видимый эффект злонамеренного намерения», и добавляет причину, по которой такое преступление не могло быть совершено «без идолопоклонства». ; что, вероятно, означает без помощи дьявола, поклонение дьяволу и идолопоклонство, являющиеся в то время конвертируемыми терминами. Точно так же канон 24 Совет Анкиры (314) налагает пять лет аскезы на тех, кто консультируется с магами, и здесь преступление снова рассматривается как практическое участие в язычестве. Этот закон олицетворял точку зрения церкви на протяжении многих веков. Аналогичные штрафы были введены в Восточный совет в трулло (692), в то время как некоторые ранние ирландские каноны на Дальнем Западе рассматривали колдовство как преступление, за которое следовало отлучить от церкви до тех пор, пока не было совершено адекватное покаяние.[нужна цитата ]

Ранние правовые кодексы большинства европейских стран содержат законы, направленные против колдовства. Так, например, самый старый документ франкского законодательства, Закон Салика, который был сокращен до письменной формы и обнародован согласно Clovis, который умер 27 ноября 511 года, наказывает тех, кто занимается магией, различными штрафами, особенно когда можно доказать, что обвиняемый наложил смертельное проклятие или связал Ведьмин узел. Законы Вестготы, которые в некоторой степени основывались на Римское право, наказывали ведьм, которые убили кого-либо своими заклинаниями смертью; в то время продолжительного и упрямого колдовстве, если полностью доказано, посетил с такими серьезными предложениями, как рабство на всю жизнь.[нужна цитата ]

Христианизация и раннее средневековье

В Pactus Legis Alamannorum, свод законов начала VII века Alemanni Конфедерация германских племен называет колдовство наказуемым преступлением наравне с отравлением. Если свободный мужчина обвиняет свободную женщину в колдовстве или отравлении, обвиняемая может быть признана виновной либо двенадцатью людьми, приносящими клятву о ее невиновности, либо одним из ее родственников, защищающим ее в испытание боем. В этом случае обвинитель обязан уплатить штраф (Pactus Legis Alamannorum 13).

С христианизацией вера в колдовство стала рассматриваться как суеверие. В Лептинский совет в 744 г. составил «Список суеверий», запрещавший жертвоприношения святым и создавший крестильный формула, требующая отказа от дел бесов, в частности, Тор и Один. Тем не менее преследование колдовства продолжалось на протяжении большей части Раннее средневековье, в 10 веке.

Когда Карл Великий навязала христианство людям Саксония в 789 году он провозгласил:

Если кто-то, обманутый дьяволом, поверит, как это принято у язычников, что любой мужчина или женщина - ночная ведьма, и съест мужчин, и за это сожжет этого человека ... он будет казнен.[4]

Самый ранний известный портрет Святой Августин на фреске VI века, Латеран, Рим

Точно так же Ломбардный код из 643 государств:

Пусть никто не берет на себя смелость убить иностранную служанку или рабыню как ведьму, потому что это невозможно, и христианские умы не должны верить в это.[4]

Это соответствует мыслям Святой Августин Гиппопотам, который учил, что колдовства не существует и что вера в него еретична.[5]

В 814 г. Людовик Благочестивый после восшествия на престол начал принимать очень активные меры против всех колдунов и некромантов, и именно благодаря его влиянию и авторитету Парижский собор 829 г. обратился в светские суды с просьбой привести в исполнение любые приговоры, вынесенные епископами. Следствием этого стало то, что с этого времени колдовство каралось смертью, и есть свидетельства того, что если официальная власть, церковная или гражданская, казалось, ослабляла свои усилия, население брало закон в свои руки с гораздо более ужасными результатами. .

В Англии ранние покаяния в значительной степени связаны с подавлением языческих церемоний, которые под прикрытием христианских праздников в значительной степени практиковались на Рождество и в Новый год. Эти обряды были тесно связаны с колдовством, и особенно св. Теодор, св. Альдхельм, Экгберт Йоркский и другие прелаты запрещают маскарад в виде рогатого животного, оленя или быка, что св. Цезарий Арльский осудил как «гнусная традиция», «злой обычай», «гнуснейшая мерзость». Законы короля Этельстан (924–40), в соответствии с ранними французскими законами, наказывал любого человека, наложившего заклинание, приведшее к смерти, суровым наказанием.[нужна цитата ]

Среди законов, приписываемых пиктскому королю Cináed mac Ailpin (правила с 843 по 858 год), является важным статутом, который устанавливает, что все колдуны и ведьмы, а также те, кто вызывают духов, «и используют их для поиска помощи, пусть они будут сожжены до смерти». Уже тогда это было явно не новое наказание, а законодательное подтверждение давно установленного наказания. Итак, ведьмы Форреса, которые покушались на жизнь короля Даффуса в 968 году с помощью старого проклятия медленного плавления воскового изображения, когда были обнаружены, согласно закону были сожжены на костре.[нужна цитата ]

Текст канона Episcopi в Hs. 119 (Кельн), рукопись Decretum Burchardi датируется ок. 1020.

В Canon Episcopi, который был написан около 900 года нашей эры (хотя предположительно датируется 314 годом нашей эры), еще раз следуя учению святого Августина, заявил, что ведьм не существует и что любой, кто верит в них, является еретиком. Важнейший отрывок из Canon Episcopi гласит:

Нельзя также упускать из виду, что некоторые непринужденные женщины, извращенные сатаной, соблазненные иллюзиями и фантазиями демонов, верят и открыто заявляют, что глубокой ночью они едут верхом на определенных животных вместе с языческой богиней Дианой с бесчисленным множеством людей. орда женщин и в тишине мертвой ночи летать над обширными просторами страны и подчиняться ее приказам как своей хозяйке, а в другие ночи быть вызванными к ней на службу. Но было бы хорошо, если бы они одни погибли в своей неверности и не затянули столько других в яму своей неверности. Ибо бесчисленное множество людей, обманутых этим ложным мнением, верят, что это правда, и, веря так, отклоняются от правильной веры и впадают в языческие заблуждения, когда думают, что существует какое-либо божество или сила, кроме единого Бога.[5]

В мире поздней античности или раннего средневековья невозможно определить кого-либо как ведьму (в отличие, например, от травника-любителя, еретика или еретика), и ни один из законов того времени не пытался Сделай так. Правонарушители были признаны правонарушителями на основании того, что они совершали различные действия или носили определенные предметы, объявленные законодательством осуждаемыми или запрещенными. Практически ведьму еще не изобрели. Существовали только практикующие различные виды магии, как мужчины, так и женщины, которые могли принадлежать к любому рангу церковного или мирского общества, и действия которых могли или не могли привести их в рамки канонического или светского права, в зависимости от внешних условий. факторы, которые обычно были локальными, но время от времени могли быть более общими.

— П.Г. Максвелл-Стюарт, Появление христианской ведьмы

Ранняя современная охота на ведьм

Основная статья: Суды над ведьмами в Европе раннего Нового времени

Истоки обвинений против ведьм в период раннего Нового времени в конечном итоге присутствуют в судебных процессах против еретиков, которые включают обвинения в тайных встречах, оргиях и потреблении младенцев. С 15 века идея пакта стала важной - человек мог быть одержим дьяволом и не отвечать за свои действия, но чтобы быть ведьмой, нужно было подписать договор с дьяволом, часто поклоняться ему, что было ересью и означало проклятие. Идея явного и церемониального пакта с дьяволом имела решающее значение для развития концепции колдовства, поскольку она давала объяснение, которое отличало фигуру ведьмы от фигуры ученого некроманта или колдуна (чья магия считалась дьявольской в источник, но способность владеть им достигается путем тщательного изучения и сложного ритуала). Рост практики некромантии в XII веке, вызванный притоком текстов о магии и дьяволизме из исламского мира, предупредил церковные власти о потенциальных опасностях вредоносной магии.[6] Эта повышенная озабоченность была постепенно расширена, чтобы включить обыкновенных ведьм, но клерикам нужно было объяснение, почему необразованные простолюдины могли совершать подвиги дьявольского колдовства, которые могли соперничать с таковыми из самых опытных и образованных некромантов.[7] Идея о том, что ведьмы получили свои силы через пакт с Дьяволом, дала удовлетворительное объяснение и позволила властям разработать мифологию, с помощью которой они могли проецировать обвинения в преступлениях, ранее связанных с различными еретическими сектами (кровосмесительные оргии, каннибализм, ритуалы). детоубийство, и поклонение демонические фамильяры ) на вновь возникающую угрозу дьявольского колдовства.[8] Этот пакт и сопровождающая его церемония стали широко известны как шабаш ведьм.[9]

В Маллеус Малефикарум был влиятельным в Европе 17-го века суды над ведьмами

К 1300 году элементы для охоты на ведьм были готовы, и в течение следующих полутора веков страх перед ведьмами постепенно распространился по Европе. В конце средневековья (около 1450 г.) страх превратился в повальное увлечение, которое длилось более 200 лет. По мере распространения идеи о том, что вся магия связана с договором с дьяволом, юридические санкции против колдовства стали более жесткими. Каждый новый приговор укреплял веру в методы (пытки и точечный допрос), используемые для получения признаний, и в список обвинений, в которых признались эти «ведьмы». Рост помешательства на ведьмах совпал с подъемом Магия Возрождения в большом гуманисты того времени (это называлось Высокой Магией, а Неоплатоники и Аристотелианцы которые практиковали его, изо всех сил старались настаивать на том, что он был мудрым и доброжелательным и не имел ничего общего с колдовством), что способствовало росту повального увлечения. Колдовство считалось худшей из ересей, и ранний скептицизм постепенно исчез из поля зрения почти полностью.

В начале 14 века было выдвинуто множество обвинений против священнослужителей и других образованных людей, способных читать и писать магию; Папа Бонифаций VIII (ум. 1303) был посмертно осужден за вероотступничество, убийство и содомию, в дополнение к якобы заключению договора с дьяволом (в то время как папы обвинялись в преступлениях и раньше, обвинение в демонолатрии было новым). Тамплиеров также судили как вызывающих дьявола еретиков в 1305–1314 годах. Середина 14 века была более спокойной, но к концу века обвинения усилились и стали чаще выдвигаться против простых людей. В 1398 году Парижский университет заявил, что демонический пакт может быть подразумеваемым; никакой документ подписывать не нужно, так как простой акт вызова демона представляет собой подразумеваемый договор. Десятки тысяч испытаний продолжались в Европе из поколения в поколение; Уильям Шекспир написал о печально известном "Три ведьмы "в его трагедии Макбет во время правления Джеймс I, который был известен своим безжалостным преследованием колдовства.[10]

Обвинения против ведьм были почти идентичны обвинениям, выдвинутым язычниками 3-го века против ранних христиан:

В главах 6–11 Октавиус, Цецилий, языческий противник христианства, обвиняет христиан в отказе от верований предков и неспособности подражать благочестию римлян (глава 6), в непонимании общения богов с людьми (глава 7), в отрицании существование многих богов и принятие в свои собрания только отбросов общества, самых постыдных людей, и организация ужасных, ночных, тайных встреч (глава 8). Они практикуют беспорядочную половую жизнь, поклоняются ослиной голове, поклоняются половым органам своих священников и инициируют послушников, заставляя их убивать младенцев и каннибализировать их (глава 9). Их обряды проводятся в тайне, и у них нет храмов (гл. 10). Наконец, это подрывная секта, которая угрожает стабильности всего мира (глава 11).[11]

Это увлечение приобрело новую силу в 15 веке, а в 1486 году Генрих Крамер, член Доминиканский Орден опубликовал Маллеус Малефикарум («Молот против ведьм»). Эта книга была запрещена церковью в 1490 году, и ученым неясно, насколько влиятельным был Маллеус в свое время. Менее чем через сто лет после его написания Совет генерального инквизитора в Испании недооценил авторитет Маллеуса, поскольку он содержал множество ошибок.[12]

Преследования продолжались во время протестантской Реформации в 16 веке, и протестанты, и католики продолжали судебные процессы над ведьмами с различным количеством казней от одного периода к другому. «Кодекс Каролины», основной свод законов Священной Римской империи (1532 г.), налагал суровые наказания за колдовство. По мере того, как общество становилось более грамотным (в основном из-за изобретения печатного станка в 1440-х годах), все большее количество книг и трактатов подпитывало страхи ведьм.

Это повальное увлечение достигло пика между 1560 и 1660 годами. После 1580 года иезуиты заменили доминиканцев в качестве главных католических охотников на ведьм, а католик Рудольф II (1576–1612) возглавил длительное преследование в Австрии. Горы Юра на юге Германии дали небольшую передышку от безумия; там пытки применялись только в точных рамках Каролинского кодекса 1532 года, мало внимания уделялось обвинениям детей или со стороны детей, и обвинения должны были быть предъявлены открыто, прежде чем подозреваемый мог быть арестован. Эти ограничения содержали манию в этой области.

Монахини Loudun (1630), роман к Олдос Хаксли и превратился в фильм к Кен Рассел, приведите пример повального увлечения в это время. Монахини сговорились обвинить отца Урбена Грандье в колдовстве, симулируя симптомы одержимости и мучений; они изображали судороги, катались и бормотали по земле и обвиняли Грандье в непристойностях. Грандье был осужден и сожжен; однако после того, как заговор удался, симптомы у монахинь только ухудшились, и они стали все более и более сексуальными по своей природе. Это свидетельствует о степени мании и безумия, присущих таким испытаниям ведьм.

В 1687 году Людовик XIV издал указ против колдовства, который был довольно умеренным по сравнению с прежними; он игнорировал черных кошек и другие зловещие фантазии колдовской мании. После 1700 года количество обвиняемых и осужденных ведьм быстро упало.

Колдовство в Британии

Дальнейшая информация: Суды над ведьмами в ранней современной Шотландии
Иллюстрация ведьм, которых, возможно, пытали раньше Джеймс VI, от его Демонология (1597)

В Англии, Шотландии, Уэльсе и Ирландии была череда Колдовство начиная с Закона Генриха VIII от 1542 года. Они регулировали колдовство и предусматривали наказания за его практику, или - после 1700 года - за то, что они притворяются, что практикуют ее.

В Уэльсе страх перед колдовством усилился примерно в 1500 году. Возросла тревога по поводу женской магии как оружия, направленного против государства и церкви. Церковь прилагала большие усилия для обеспечения соблюдения канонического закона о браке, особенно в Уэльсе, где традиции допускали более широкий спектр сексуальных партнерств. Был также политический аспект, поскольку обвинения в колдовстве были предъявлены противникам Генриха VII, который все больше и больше контролировал Уэльс.[13]

Записи судов великих сессий Уэльса за 1536–1736 гг. Показывают, что валлийские обычаи были важнее английских законов. Обычай обеспечивал основу для реагирования на ведьм и колдовство таким образом, чтобы поддерживать межличностную и общинную гармонию, показывая важность чести, социального места и культурного статуса. Даже при признании вины казни не произошло.[14]

Став королем в 1603 году, Джеймс I принес в Англию и Шотландию континентальные объяснения колдовства. Он изложил гораздо более жесткие Закон о колдовстве 1604 г., что сделало это уголовным преступлением по общему праву. Одна из целей заключалась в том, чтобы отвлечь подозрения от мужской гомосоциальности.[нужна цитата ] среди элиты и сосредоточить страх на женских сообществах и больших скоплениях женщин. Он думал, что они угрожают его политической власти, поэтому он заложил основы политики колдовства и оккультизма, особенно в Шотландии. Дело в том, что широко распространенная вера в заговор ведьм и шабаш ведьм с дьяволом лишала женщин политического влияния. Оккультная сила считалась женской чертой, потому что женщины были слабее и более восприимчивы к дьяволу.[15]

Просвещение после 1700 года превратило веру в ведьм в насмешку. В Закон о колдовстве 1735 года ознаменовал полный поворот в отношениях. Наказания за традиционную практику колдовства, которая к тому времени рассматривалась многими влиятельными фигурами как невозможное преступление, были заменены на наказание за притворство в колдовстве. Человек, который утверждал, что обладает способностью вызывать духов, предсказывать будущее, накладывать заклинания или обнаруживать местонахождение украденных товаров, должен был быть наказан как бродяга и аферист с штрафом и тюремным заключением.[16]

Галлюциногены и колдовство

Признание

Ряд современных исследователей признали важность галлюциногенных растений в практике европейского колдовства; среди них антропологи Эдвард Б. Тейлор, Бернард Барнетт,[17] Майкл Дж. Харнер и Хулио К. Бароха[18] и фармакологи Луи Левин[19] и Эрих Гессе.[20] Многие средневековые писатели также комментируют использование галлюциногенных растений в ведьминские мази, включая Джозеф Глэнвилл,[21] Jordanes de Bergamo, Сьер де Бовуа де Шовинкур, Мартин Дельрио, Рафаэль Холиншед, Андрес Лагуна, Йоханнес Нидер, Сьер Жан де Нинальд, Генри Боге, Джованни Порта, Николас Реми, Бартоломео Спина, Ричард Верстеган, Иоганн Винсент и Педро Чируело.[22]

Большая часть наших знаний о травничество в европейском колдовстве происходит от испанского Инквизиторы и другие авторитеты, которые время от времени признавали психологическую природу "полета ведьм", но чаще считали воздействие ведьм мази демонический или же сатанинский.[22]

Используйте шаблоны

Ягоды красавка

Отвары из бредущий пасленовые (Такие как белена, красавка, мандрагора, или же дурман ) использовались в европейском колдовстве.[19][18] Все эти растения содержат галлюциногенный алкалоиды из тропан семья, в том числе гиосциамин, атропин и скополамин - последний из которых уникален тем, что может впитываться через кожу. Эти смеси описаны в литературе по-разному как заваривает, мази, мази, привкус, масла, и мази. Мази наносили в основном растиранием на кожу, особенно на чувствительные участки - подмышки, лобковую область,[23] лоб,[21] слизистые оболочки влагалища и ануса или на предварительно натертых участках. Их часто сначала прикладывали к «транспортному средству», на котором «ездили» (объект, такой как метла, вилы, корзина или кожа животного, которую натирали о чувствительную кожу). Все эти смеси были сделаны и использовались с целью дать ведьме особые способности общаться с духами, превращаться в животных (ликантропия ),[24] приобретать любовь, вредить врагам, испытывать эйфорию и сексуальное удовольствие,[20] и, что немаловажно, "лететь на шабаш ведьм ".[22]

Положение церкви

Дальнейшая информация: Христианские взгляды на магию
Иллюстрация Мартин ван Маэле, из Шабаш ведьм, в издании 1911 г. Ла Сорсьер к Жюль Мишле

Ведьмы - это не локальные христианские искажения язычников, а люди, которые, как утверждается, обладают способностью и волей использовать сверхъестественные эффекты в злых целях. Эта вера известна из других культур и частично унаследована от язычества. Вера в то, что ведьмы изначально были исключительно доброжелательными, не вытекает из каких-либо ранних текстовых источников. Однако мнение о ведьмах как о злонамеренных действительно возникло из вопиющего женоненавистничества того времени. Самое раннее письменное упоминание о ведьмах как таковых, от Эльфрика проповеди,[25] изображает их как злые. Тенденция воспринимать их как целителей начинается только в 19 веке, с Жюль Мишле чей роман Ла Сорсьер, опубликованная в 1862 году, впервые постулировала доброкачественную ведьму.

В интересах церкви по мере ее расширения подавить все конкурирующие языческие методологии магии. Это можно было сделать, только представив космологию, в которой христианские чудеса были законными и заслуживающими доверия, а нехристианские чудеса были «от дьявола». Отсюда следующий закон:

Мы учим, что каждый священник должен искоренить язычество и запретить вильвеортунгу (поклонение фонтану), ликуиглунга (заклинания мертвых), хвата (знамения) и гальдру (магию), а также поклонение людям и мерзости, которые люди совершают в различных формах. виды колдовства и в frithspottum (оградках мира) с вязами и другими деревьями, с камнями и множеством призраков.

— Источник: 16-е Каноническое право принятый при короле Эдгар, 10 векОБЪЯВЛЕНИЕ

В то время как простые люди знали о разнице между ведьмами, которых они считали готовыми к злым действиям, таким как проклятия и хитрый народ кто избегал участия в такой деятельности, Церковь пыталась стереть это различие. Во многом так же, как все культурно отличающиеся нехристианские религии были объединены и названы просто «языческими», так же и вся магия была объединена как одинаково греховная и отвратительная. В Демонология из Джеймс I открыто осуждает всех магов как равных виновных в одном и том же преступлении против Бога.

Маргинальные украшения "des vaudoises " в Le Champion des Dames, Мартин Ле Франс, 1451 г.

"Ведьма" стандартный персонаж

Представление Суббота собрания из летописи Иоганн Якоб Вик

Характеристика ведьмы в Европе не получена из одного источника: знакомая ведьма из фольклора и народных суеверий - это сочетание множества влияний.

В конце средневековья повторяющиеся представления о ведьмах были:

  1. Поездка ночью
  2. В договор с дьяволом
  3. Формальный отказ от христианства
  4. Тайная ночная встреча
  5. Осквернение Евхаристия и распятие
  6. В оргия
  7. Жертвенный детоубийство, и
  8. Каннибализм

В Маллеус Малефикарум (1486) провозгласил, что четырьмя основными пунктами колдовства были отречение от католической веры, преданность тела и души злу, принесение некрещеных детей в жертву дьяволу и участие в оргиях, которые включали сношение с дьяволом; Кроме того, ведьм обвиняли в том, что они меняют свои формы, летают по воздуху, злоупотребляют христианскими таинствами и придумывают магические мази.

Ведьмам приписывали множество магических способностей. Они делятся на две широкие категории: те, которые объясняют возникновение несчастья и, таким образом, основаны на реальных событиях, и те, которые полностью фантастичны.

Первая категория включает способности вызывать импотенцию, вызывать скисание молока, поражать людей мертвыми, вызывать болезни, вызывать ураганы, вызывать мертворожденные младенцы, препятствовать молоку коров, предотвращать несушку кур и вызывать отравление. посевы. Вторая включает способность летать в воздухе, превращаться в зайца, кормить грудью. знакомые духи от бородавок, плыть на одной доске и, пожалуй, самый абсурдный из всех, отправиться в море в яичной скорлупе.

Считалось, что ведьмы летают на метлах или прялки, а иногда и против людей, которые не желают этого, которых называли «хищными». Лошади, которых обнаружили утром в стойлах потными, также считались извращенными.

Обвиняемая ведьма Изобель Гауди дала следующие чары как средство превращения в зайца:

Пойду в зайца,

С печалью, сич и заботой;
И я пойду во имя дьявола,

Да, пока я вернусь домой.

Живопись Уильям Риммер изображающий Три ведьмы из Уильям Шекспир с Макбет

Особенно в СМИ, нацеленных на детей (например, сказки ) ведьм часто изображают злыми старухами с морщинистой кожей и остроконечные шляпы, одетый в черное или пурпурное, с бородавки на носу, а иногда и долго коготь -подобные ногти. Словно Три ведьмы из Макбет, их часто изображают как приготовление зелий в больших котлах. Ведьмы обычно летают по воздуху на метла как в Гарри Поттер вселенная или в более современных версиях подделки, пылесос как в Фокус покус Вселенная. Их часто сопровождают черные кошки. Одно из самых известных современных изображений - это Злая Ведьма Запада, в Л. Франк Баум с Чудесный волшебник из страны Оз.

Ведьмы также появляются как злодеи во многих XIX и XX веках. сказки, народные сказки и детские рассказы, такие как "Чистый белый цвет ", "Гензель и Гретель ", "Спящая красавица "и многие другие истории, записанные Братья Гримм. В таких сказках ведьм обычно изображают либо в виде уродливых ведьм, либо в виде замечательно красивых молодых женщин.

В романе Фернандо де Рохас, Селестина старая проститутка, которая совершает сутенерство и колдовство для того, чтобы наладить сексуальные отношения.

Ведьмы также могут быть изображены как в сущности хорошими, как в Арчи Комиксы ' долгий бег Сабрина Ведьма-подросток серии, Терри Пратчетт Плоский мир романы, в Хаяо Миядзаки фильм 1989 года Служба доставки Кики, или телесериал Зачарованные (1998–2006). По фильму Ремесло, популярные художественные изображения колдовства все чаще черпались из Виккан практики, изображающие колдовство как имеющее религиозную основу, а ведьм как людей нормальной внешности.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Коллинз, Дерек (2001). «Теория Лемноса и криминализация магии в Афинах четвертого века». The Classical Quarterly. 51 (2): 477–493. Дои:10.1093 / cq / 51.2.477.
  2. ^ Коллинз, Дерек (2001). «Теория Лемноса и криминализация магии в Афинах четвертого века». The Classical Quarterly. 51 (2): 486. Дои:10.1093 / cq / 51.2.477.
  3. ^ Юлий Паулюс, «Отправлено», V, 23, 17
  4. ^ а б Хаттон, Рональд. Языческие религии ранних британских островов.
  5. ^ а б В Canon Episcopi
  6. ^ Кикхефер, Ричард (1989). Магия в средние века. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. С. 116–119, 151–175. ISBN  978-0-521-78576-1.
  7. ^ Бейли, Майкл Д. (2002). «Феминизация магии и зарождающаяся идея женщины-ведьмы в позднем средневековье». Очерки средневековья. 19: 125–126. Дои:10.1353 / ems.2003.0002. S2CID  56263203.
  8. ^ Кон, Норман (1975). Внутренние демоны Европы: исследование, вдохновленное великой охотой на ведьм (1а переиздание). Лондон: Chatto. ISBN  978-0-435-82183-8.
  9. ^ Бейли, Майкл Д. (1996). «Средневековая концепция шабаша ведьм». Exemplaria. 8 (2): 419–439. Дои:10.1179 / exm.1996.8.2.419.
  10. ^ З., Грейс. «Колдовство: начало». Чикагский университет. Получено 21 марта 2017.
  11. ^ Корс и Питерс, ред. стр.42.
  12. ^ Хоак, Дейл (1983). «Великая европейская охота на ведьм: историческая перспектива». Американский журнал социологии. 88 (6): 1270–1274. Дои:10.1086/227806. JSTOR  2778975. PMID  12862082.
  13. ^ Кэтлин Камерик, «Танглост Уэльса: магия и прелюбодеяние в суде канцелярии около 1500 года». Журнал шестнадцатого века 44 # 1 (2013) стр 25-45.
  14. ^ Паркин, Салли (2006). «Колдовство, женская честь и обычное право в раннем современном Уэльсе». Социальная история. 31 (3): 295–318. Дои:10.1080/03071020600746636. S2CID  143731691.
  15. ^ Лолис, Томас (2008). «Город ведьм: Джеймс I, нечестивый шабаш и гомосоциальная перестройка сообщества ведьм». CLIO. 37 (3): 322–337.
  16. ^ Л. Хендерсон (2016). Колдовство и народные верования в эпоху Просвещения: Шотландия, 1670–1740 гг.. Palgrave Macmillan UK. С. 330–31. ISBN  9781137313249.
  17. ^ Барнетт, Бернард (1965). «Колдовство, психопатология и галлюцинации». Британский журнал психиатрии. 3 (474): 439–45. Дои:10.1192 / bjp.111.474.439. PMID  14327542.
  18. ^ а б Бароха, Хулио К. (1964) Мир ведьм. Издательство Чикагского университета.
  19. ^ а б Левин, Луи. (1964) Phantastica, наркотические и стимулирующие средства: их использование и злоупотребление. E.P. Даттон, Нью-Йорк.
  20. ^ а б Гессен, Эрих. (1946) Наркотики и наркомания. Философская библиотека Нью-Йорка.
  21. ^ а б Гланвил, Джозеф. 1681. Садуцизм Триумфатус. Лондон
  22. ^ а б c Харнер, Майкл Дж., Изд. (1973) «Роль галлюциногенных растений в европейском колдовстве» в Галлюциногены и шаманизм. Издательство Оксфордского университета. Библиотека Конгресса: 72-92292. п. 128–50
  23. ^ Мюррей, Маргарет. 1962 г. Культ ведьм в Западной Европе. Издательство Оксфордского университета.
  24. ^ Боге, Генри (пер. Эшвин, Э. Аллен). 1929 г. Экзамен ведьм.
  25. ^ http://www.ealdriht.org/witchcraft.html

дальнейшее чтение

  • Барри, Джонатан, Марианна Хестер и Гарет Робертс, ред. Колдовство в Европе раннего Нового времени: исследования культуры и веры (Кембриджский университет, 1998 г.).
  • Браунер, Сигрид. Бесстрашные жены и напуганные землеройки: создание ведьмы в Германии раннего Нового времени (Университет Массачусетса, 2001).
  • Бриггс, Робин. Ведьмы и соседи: социальный и культурный контекст европейского колдовства (Викинг, 1996).
  • Кларк, Стюарт. Мыслить демонами: идея колдовства в Европе раннего Нового времени (Издательство Оксфордского университета, 1999).
  • Эвен-Эзра, А., «Курсус: источник ночных полетов и мазей в начале тринадцатого века в работах Роланда Кремонского», Magic, Ritual and Witchcraft 12/2 (Winter 2017), 314-330.
  • Kors, A.C. и E. Peters, ред. Колдовство в Европе 400–1700 гг.. (2-е изд. Пенсильванского университета, 2001). ISBN  0-8122-1751-9.
  • Мартин, Лоис. История колдовства: язычество, заклинания, викка и многое другое. (Oldcastle Books, 2015), популярная история.
  • Монтер, Э. Уильям. Колдовство во Франции и Швейцарии: пограничье во время Реформации (Издательство Корнельского университета, 1976).
  • Монтер, Э. Уильям. «Историография европейского колдовства: успехи и перспективы». журнал междисциплинарной истории 2#4 (1972): 435-451. в JSTOR.
  • Приход, Елена, изд. (2014). Суеверия и магия в Европе раннего Нового времени: читатель. Bloomsbury Publishing. ISBN  9781441100320.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь) CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь).
  • Скар, Джеффри и Джон Кэллоу. Колдовство и магия в Европе шестнадцатого и семнадцатого веков (Palgrave Macmillan, 2001).
  • Уэйт, Гэри К. Ересь, магия и колдовство в Европе раннего Нового времени (Palgrave Macmillan, 2003).