Summis desiderantesffectibus - Summis desiderantes affectibus

Папа Иннокентий VIII

Summis desiderantesffectibus (латинский для «страстного желания»), иногда сокращенно Summis desiderantes[1][2] был папская булла относительно колдовство выдан Папа Иннокентий VIII 5 декабря 1484 г.

Ведьмы и Церковь

Вера в колдовство древняя. Второзаконие 18: 11–12 в Еврейская библия гласит: «Да не найдется среди вас никого, кто приносит в жертву его сын или дочь в огне, ни гадалка, прорицатель, заклинатель, прорицатель или заклинатель заклинания, ни тот, кто советуется с призраками и духами или ищет оракулов из мертвых ».

Папа Григорий VII написал в Харальд III Дании в 1080 г. запрещает казнь ведьм на основании предположения, что они вызвали ураганы, неурожаи или эпидемии. Согласно с Герберт Терстон яростные обвинения и преследования предполагаемых волшебниц, которые характеризовали жестокие охоты на ведьм в более позднюю эпоху, обычно не встречались в первые тринадцать столетий христианской эры.[3]

Ранняя Церковь различала «белую» и «черную» магию. Первое, как правило, решалось через исповедь, покаяние и благотворительность, назначенную как покаяние.[4]

Доминиканская инквизиция происхождения

Бык был написан в ответ на просьбу Доминиканский Инквизитор Генрих Крамер за явные полномочия преследовать колдовство в Германия после того, как местные церковные власти отказали ему в помощи,[2] которые утверждали, что, поскольку в депутационном письме конкретно не упоминалось, где могут действовать инквизиторы, они не могут на законных основаниях выполнять свои функции в своих районах. Булл пытался разрешить этот спор о юрисдикции, конкретно указав епархии Майнц, Кельн, Трир, Зальцбург и Бремен.[5]

В «Быке Невинного» ничего нового не было. Его прямая цель состояла в том, чтобы утвердить полномочия, уже предоставленные Крамеру (также известному как «Генри Institoris») и Джеймс Спренгер бороться с колдовством, а также с ересью, и он призвал Епископ Страсбургский (тогда Альберт Пфальц-Мосбах ), чтобы оказать инквизиторам всю возможную поддержку.[3] Некоторые ученые рассматривают буллу как «явно политическую», мотивированную спорами о юрисдикции между местными немецкими католическими священниками и священнослужителями из Управления инквизиции, которые подчинялись более непосредственно папе.[6]

Содержание

Бык признал существование ведьм:

Многие люди обоего пола, не обращая внимания на собственное спасение и отклоняющиеся от католической веры, предались дьяволам, инкубам и суккубам и своими заклинаниями, заклинаниями, заклинаниями и другими проклятыми чарами и ремеслами, чудовищами и ужасными преступлениями стали убитые младенцы еще в утробе матери, как и потомство крупного рогатого скота, уничтожили плоды земли, виноград на виноградной лозе, плоды деревьев, нет, мужчин и женщин, вьючных животных, стадных животных, как а также другие животные, виноградники, сады, луга, пастбища, кукуруза, пшеница и все другие злаки; эти негодяи, кроме того, поражают и мучают мужчин и женщин, вьючных животных, стадных животных, а также других животных ужасными и мучительными болями и болезненными ощущениями, как внутренними, так и внешними; они мешают мужчинам совершать половой акт, а женщинам - зачать ребенка, ... они кощунственно отвергают ту Веру, которая принадлежит им через Таинство крещения, и по подстрекательству Врага Человечества они не уклоняются от совершения и совершения самых гнусных мерзостей и самые грязные излишества, угрожающие смертельной опасности для их собственных душ, ... указанные мерзости и чудовища остаются безнаказанными, не без открытой опасности для душ многих и опасности вечного проклятия.[7]

Он разрешил инквизиции приступить к «исправлению, заключению в тюрьму, наказанию и наказанию« таких людей »согласно их заслугам». Бык, по сути, повторил точку зрения Крамера о том, что вспышка колдовство и ересь произошло в Река Рейн долине, особенно в епархиях Майнц, Кёльн, и Трир, а также в Зальцбург и Бремен, включая обвинения в совершении определенных действий.[8]

Бык призывал местные власти сотрудничать с инквизиторами и угрожал тем, кто препятствует их работе, с отлучение.[9] Несмотря на эту угрозу, бык не смог гарантировать, что Крамер получил поддержку, на которую он надеялся, заставив его уйти в отставку и собрать свои взгляды на колдовство в своей книге. Маллеус Малефикарум, который был опубликован в 1487 году. Молоточек заявили, частично обманным путем, что были одобрены Кельнский университет, и это было сенсационным клеймом на колдовство как на худшее преступление, чем ересь, и на его явную враждебность к женщинам.[3]

Summis desiderantesffectibus был опубликован как часть предисловия к книге, подразумевая папское одобрение этой работы.[10] Однако Маллеус Малефикарум получил официальное осуждение со стороны церкви три года спустя, и утверждения Крамера об одобрении рассматриваются современными учеными как вводящие в заблуждение.[11]

Бык, синтезировавший духовное и светское преступления колдовства,[12] часто рассматривается как открытие двери для охота на ведьм раннего современного периода. Однако его сходство с предыдущими папскими документами, упор на проповедь и отсутствие догматическое заявление усложняют эту точку зрения.[2]

Заметки

  1. ^ Корс и Питерс, стр. 180; Берр, стр. 7: Бёрр также называет этот документ Ведьма-Бык 1484 года.
  2. ^ а б c Корс и Петерс, 2000, стр. 177.
  3. ^ а б c Терстон, Герберт. «Колдовство». Католическая энциклопедия Vol. 15. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона, 1912. 12 июля 2015 г.
  4. ^ Дель Рио, Мартин Антуан и Максвелл-Стюарт, П. Г., Исследования в магии, Издательство Манчестерского университета, 2000 г. ISBN  9780719049767
  5. ^ Холсолл, Пол. "Innocent VIII: BULL Summis desiderantes, 5 декабря 1484 г.", Средневековый справочник, Фордхэмский университет
  6. ^ Дарст, 1979, стр. 298.
  7. ^ Цитаты из английского перевода быка 1928 года.
  8. ^ Черный, 2003, с. 6.
  9. ^ Дарст, 1979, стр. 299.
  10. ^ Рассел, стр. 229–231.
  11. ^ Увидеть Маллеус Малефикарум.
  12. ^ Этот специфический культурный и интеллектуальный фон, который сделал возможным немецкую охоту на ведьм, исследует Эрик Мидельфорт, Охота на ведьм в Юго-Западной Германии, 1562–1684 гг., (Stanford University Press) 1972 г., с полной библиографией.

использованная литература

  • Блэк, Джордж Ф. 2003. Календарь случаев колдовства в Шотландии с 1510 по 1727 год. Kessinger Publishing; ISBN  0-7661-5838-1.
  • Берр, Джордж Линкольн (1907). Гонения на ведьм (PDF). Исторический факультет Пенсильванского университета: Филадельфия, Пенсильвания. (Bibrec )
Опубликовано в серии: Переводы и оттиски оригинальных источников по истории Европы; v. 3, no. 4.
  • Дарст, Дэвид Х. (15 октября 1979 г.). «Колдовство в Испании: свидетельство трактата Мартина де Кастаньеги о суевериях и колдовстве (1529 г.)». Труды Американского философского общества. 123 (5): 298–322. JSTOR  986592.
  • Корс, Алан Чарльз; Питерс, Эдвард (2000). Колдовство в Европе, 400–1700: документальная история. Филадельфия: Университет Пенсильвании Press. ISBN  0-8122-1751-9.
  • Рассел, Джеффри Бертон (1972). Колдовство в средние века. Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета.

внешние ссылки