Желтый шаманизм - Yellow shamanism

Желтый шаманизм это термин, используемый для обозначения конкретной версии шаманизм практиковался в Монголия и Сибирь который включает ритуалы и традиции из буддизм. «Желтый» означает буддизм в Монголии, поскольку большинство буддистов там принадлежат к так называемой «Желтая секта» из Тибетский буддизм, члены которого во время богослужений носят желтые шляпы.^[1] Этот термин также служит для того, чтобы отличить его от формы шаманизма, не подверженной влиянию буддизма (по мнению его приверженцев), называемой "черный шаманизм ".^[2]

Терминология и предыстория

Хотя применимость термина «желтый» (или любого другого термина) все еще в некоторой степени оспаривается, ученые рассматривают разнообразие шаманизма, практикуемого Халка монголов, самая большая группа населения Монголии, быть желтым шаманизмом; другие относятся к шаманизму, практикуемому Буряты Сибири как желтый шаманизм.^[1]

Монголия

Буддизм впервые проник в Монголию во время Династия Юань (тринадцатый-четырнадцатый века) и на короткое время утвердилась как государственная религия. Культ Чингисхан, который был принят в tngri, высший пантеон духов в Монгольский шаманизм, вошла и в буддийскую практику. Сама Монголия находилась в состоянии политической остановки и развития до XVI века, когда после преобразования Алтан Хан Буддизм восстановился.^[3] В 1691 г., после Внешняя Монголия был присоединен Династия Цин Буддизм стал доминирующей религией на всей территории, а шаманизм начал включать буддийские элементы. Яростное сопротивление в восемнадцатом веке со стороны охотничьих племен Северной Монголии против (буддийской) правящей группы, халк-монголов, привело к основанию черный шаманизм.^[1]

Во время советского господства Монгольская Народная Республика подавлялись все разновидности шаманизма; после 1991 года, когда закончилась эпоха советского влияния, религия (включая буддизм и шаманизм) вернулась.^[1]

Термин «желтый шаманизм» был впервые введен в 1992 году Сенденджавом Дуламом, а затем его употребил Отгони Пюрев, который считает его последователем непрерывной практики под влиянием буддизма, восходящей к Чингисхан - что ранняя практика была «чёрным шаманизмом» и практиковалась Darkhad вопреки буддизму, завезенному в местность у Халки. По словам Пюрева, центром желтого шаманизма был монастырь Даян Дирх в Провинция Хёвсугул, где он обнаружил свидетельства желтых практик в чтениях и молитвах шамана, родившегося в провинции в 1926 году; он утверждает, что желтый шаманизм к настоящему времени больше нигде не существует.^[1]

Противники утверждают, что аргумент Пюрева слишком сильно полагается на свидетельство одного монаха из одной провинции, и что более вероятно, что желтый шаманизм возник в результате противоречий между буддизмом Династия Цин, для которого обращение в буддизм было отчасти тактикой колонизации. Однако в соответствии с аргументами Пюрева считается, что желтый шаманизм не пережил советского и коммунистического правления.^[1]

Бурятия

Территория Буряты, которые живут вокруг озеро Байкал, была захвачена Российской империей в семнадцатом веке и приняла буддизм в восемнадцатом веке в то же время, когда они признали себя монголами; насколько бурятский шаманизм смешался с буддизмом, является предметом споров среди ученых. Разделение девятнадцатого века между черным и белым шаманизмом, когда черный шаманизм призывал злых божеств приносить людям несчастье, в то время как белый шаманизм призывал добрых божеств для счастья и процветания, полностью изменилось к двадцатому веку. Сегодня черный шаманизм призывает традиционных шаманских божеств, тогда как белый шаманизм призывает буддийских божеств и декламирует буддийские заклинания, но носит черную шаманскую атрибутику. Поклонение белым шаманам Сагаан Убген и Бурхан Гарбал («Предок буддизма»).^[1]

Смотрите также

• Шаманизм в Сибири
• Даян Дирх
• Сагаан Убген

Рекомендации

Цитаты

1. Шимамура 2004, стр. 649–650
2. Пегг 2001, п. 141
3. Гессен 1987, п. 409

Источники

• Гессен, Клаус (1987). «К истории монгольского шаманизма в антропологической перспективе». Антропос. 82 (4–6): 403–13. JSTOR  40463470.
• Мелетинский, Е.М. (1998). «ЦАГАН ЭБУГЕН». Мифология (4-е изд.). Большая российская энциклопедия.
• Пегг, Кэрол (2001). Монгольская музыка, танцы и устное повествование: воплощение разнообразных идентичностей. Вашингтонский университет Press. ISBN  9780295981123. Получено 13 августа 2012.
• Шимамура, Иппей (2004). «Желтые шаманы (Монголия)». В Уолтере Марико Намба; Нойман Фридман, Ева Джейн (ред.). Шаманизм. Шаманизм: энциклопедия мировых верований, обычаев и культуры. 1. ABC-CLIO. С. 649–651. ISBN  9781576076453.