Тибетский буддизм - Tibetan Buddhism

Смотрите также: История тибетского буддизма и Тибетское монашество
Часть серия на
Тибетский буддизм
Тибетское Колесо Дхармы
Часть серия на
Буддизм Ваджраяны
Ваджра
Часть серия на
буддизм
Колесо Дхармы.svg
Внутри тибетского буддийского монастыря

Тибетский буддизм (также Индо-тибетский буддизм и Китайско-индийский буддизм) является формой буддизм практиковался в Тибет, где это доминирующая религия. У него также есть сторонники в регионах, прилегающих к Гималаи (Такие как Бутан, Ладакх, и Сикким ), в большинстве Центральная Азия, в южной Сибирский такие регионы как Тува, И в Монголия.

Тибетский буддизм развился как форма Махаяна Буддизм, восходящий к последним этапам Индийский буддизм (который также включал многие Ваджраяна элементы). Таким образом, это сохраняет многие индийские буддийские тантрический практики постгупта Раннее Средневековье период (с 500 по 1200 г. н.э.), наряду с многочисленными коренными тибетскими разработками.[1][2] В досовременную эпоху тибетский буддизм распространился за пределы Тибета в первую очередь из-за влияния Монгол Династия Юань (1271–1368), основанный Хубилай-хан, которая управляла Китаем, Монголией и некоторыми частями Сибири. В современную эпоху] он распространился за пределы Азии благодаря усилиям Тибетская диаспора (1959 г.).

Помимо классических буддийских практик Махаяны, таких как шесть совершенств, Тибетский буддизм также включает тантрические практики, такие как божественная йога и Шесть Дхарм Наропы а также методы, которые рассматриваются как выходящие за пределы тантры, такие как Дзогчен. Его основная цель - Состояние будды.[3][4] Основным языком изучения Священных Писаний в этой традиции является классический тибетский.

В тибетском буддизме есть четыре основные школы, а именно: Ньингма (ок. 8 век), Кагью (11 век), Сакья (1073), и Гелуг (1409). В Джонанг это меньшая школа, а Движение Риме (19 век), что означает «без сторон»,[5] это более недавнее несектантское движение, которое пытается сохранить и понять все различные традиции. Преобладают духовная традиция в Тибете до введения буддизма Бон, на который сильно повлиял тибетский буддизм (особенно школа ньингма).

Хотя каждая из четырех школ независима и имеет свои собственные монастырские учреждения и руководителей, они тесно связаны и пересекаются, имея общие контакты и диалог.

Номенклатура

Родной тибетский термин для обозначения буддизма - " Дхарма инсайдеров »(нанг чос) или «Будда Дхарма инсайдеров» (nang pa sangs rgyas pa'i chos).[6][7] «Инсайдер» означает того, кто ищет истину не вовне, а в природе ума. Это контрастирует с другими формами организованной религии, которые называются chos lugs (система дхармы), Например, христианство Называется Yi shu'i chos ушки (Система дхармы Иисуса).[7]

Жители Запада, незнакомые с тибетским буддизмом, сначала обратились за пониманием в Китай. В буддизме Хань используется термин Ламаизм (буквально «учение лам»: 喇嘛教 лама цзяо), чтобы отличить его от тогдашнего традиционного Хан форма (佛教 фо цзяо). Термин был использован западными учеными, в том числе Гегель, еще в 1822 г.[8][9] Поскольку он подразумевает разрыв между индийским и тибетским буддизмом, этот термин был дискредитирован.[10]

В Китае новый термин 藏 传 佛教 цзанчуань фоцзяо, буквально «тибетский буддизм».

Другой термин "Ваджраяна "(Тибетский: Дордже Тегпа) иногда ошибочно используется для обозначения тибетского буддизма. Точнее, Ваджраяна обозначает определенный набор практик и традиций, которые являются не только частью тибетского буддизма, но и занимают видное место в других буддийских традициях.

На западе стал распространенным термин «индо-тибетский буддизм» в знак признания того, что он произошел от последних стадий буддийского развития в северной Индии.[11] «Северный буддизм» также иногда используется для обозначения индо-тибетского буддизма, например, в Брилле. Словарь религии.

История

Основная статья: История тибетского буддизма

Первое распространение (7-9 вв.)

Основная статья: Тибетская Империя
Карта Тибетской империи в ее наибольшем разрастании между 780-ми и 790-ми годами нашей эры
Самье был первым гомпа (буддийский монастырь), построенный в Тибете (775-779).

В то время как некоторые истории изображают буддизм в Тибете до этого периода, религия официально была представлена ​​во время Тибетская Империя (7-9 века н.э.). Санскритские буддийские писания из Индии были впервые переведены на тибетский при правлении тибетского царя Songtsän Gampo (618-649 гг. Н. Э.).[12] В этот период также наблюдалось развитие Тибетская система письма и классический тибетский.

В 8 веке король Трисонг Децен (755-797 гг. Н.э.) установил ее как официальную религию государства,[13] и приказал своей армии носить мантию и изучать буддизм. Трисонг Децен пригласил к себе в суд индийских буддийских ученых, в том числе Падмасамбхава (8 век н.э.) и Шантаракшита (725–788), которые считаются основателями Ньингма (Древние), старейшая традиция тибетского буддизма.[14]

Еше Цогял, самая важная женщина в линии Ньингма Ваджраяны, была членом двора Трисонг Децен и стала ученицей Падмасамбхавы до того, как обрела просветление. Трисонг Дойцен также пригласил Чан владелец Мохеян[примечание 1] передавать Дхарму в Монастырь Самье. Некоторые источники утверждают, что между Мохеян и индийский мастер Камалашила, но они не согласны с победителем, и некоторые ученые считают это событие вымышленным.[15][16][заметка 2][заметка 3]

Эпоха раздробленности (IX-X вв.)

Поворот в буддийском влиянии начался при короле Лангдарма (р. 836-842), а за его смертью последовали так называемые Эра фрагментации, период разобщенности IX и X веков. В эту эпоху политическая централизация прежней Тибетской империи рухнула, и последовали гражданские войны.[19]

Однако, несмотря на потерю государственной власти и покровительства, буддизм выжил и процветал в Тибете. В соответствии с Джеффри Сэмюэл это произошло потому, что «тантрический (ваджраянский) буддизм предоставил основной набор техник, с помощью которых тибетцы справлялись с опасными силами духовного мира ... Буддизм в форме ритуала Ваджраяны предоставил критический набор техник для борьбы с ними. повседневной жизни. Тибетцы стали рассматривать эти техники как жизненно важные для их выживания и процветания в этой жизни ».[20] Это включает в себя общение с местными богами и духами (садак и шипдак), который стал специальностью некоторых тибетских буддийских лам и мирян. нгагпа (мантрики, специалисты по мантрам).[21]

Второе распространение (10-12 вв.)

Индийский мастер Атиша
Тибетский домовладелец и переводчик Марпа (1012-1097)

В конце 10-го и 11-го веков буддизм в Тибете возродился с основанием «Нового перевода» (Сарма ) происхождения, а также появление "Сокровища " (терма) литература, изменившая Ньингма традиция.[22][23]

В 1042 году бенгальский мастер Атиша (982-1054) прибыл в Тибет по приглашению западно-тибетского царя. Его главный ученик, Дромтон основал Кадам школа тибетского буддизма, одна из первых Сарма школы.

В Сакья (Серая Земля) школа, основанная Кхён Кончок Джелпо (1034–1102), ученик великого ученый, Дрогми Шакья. Его возглавляет Сакья Тризин, и прослеживает свою родословную до махасиддха Вирупа.[14]

Среди других влиятельных индийских учителей Тилопа (988–1069) и его ученик Наропа (вероятно, умер около 1040 г.). Их учение через своего ученика Марпа, являются основой Кагью (Устное происхождение) традиция, который фокусируется на практике Махамудра и Шесть Дхарм Наропы. Одной из самых известных фигур Кагью был отшельник. Миларепа, мистик 11 века. В Дагпо Кагью был основан монахом Гампопа который объединил учения линии Марпы с монашеской традицией Кадам.[14]

Все подшколы традиции кагью тибетского буддизма, сохранившиеся до наших дней, включая Дрикунг Кагью, Друкпа Кагью и Карма Кагью, являются ветвями Дагпо Кагью. Школа Карма Кагью является крупнейшей из школ Кагью и возглавляется Кармапа.

Монгольское господство (13-14 вв.)

Основная статья: Династия Юань

Тибетский буддизм оказал сильное влияние с 11 века н.э. среди народов Внутренняя Азия, особенно Монголы. В Монголы вторглись в Тибет в 1240 и 1244 гг.[24][25][26] В конце концов они присоединили Амдо и Кхам и назначил великого ученого и настоятеля Сакья Пандита (1182–1251) как вице-король Центрального Тибета в 1249 году.[27]

Таким образом, Тибет был включен в состав Монгольская империя, при этом иерархия Сакья сохраняла номинальную власть над религиозными и региональными политическими делами, в то время как монголы сохранили структурные и административные[28][29] власть над регионом, усиленная редким военным вмешательством. Тибетский буддизм был принят как де-факто государственная религия монголом Династия Юань (1271–1368) из Хубилай-хан.[30]

Также в этот период Тибетский буддийский канон был составлен, в первую очередь, усилиями ученого Бутон Ринчен Друп (1290–1364). Частью этого проекта было вырезание канона на деревянные блоки для печати, а первые экземпляры этих текстов хранились в Монастырь Нартанг.[31]

От семейного правления к правительству Ганден Пходранга (14-18 вв.)

В Дворец Потала в Лхасе, главной резиденции и политическом центре Далай-ламы.
Смотрите также: Китайско-тибетские отношения во времена династии Мин

С падением монгольской династии Юань и свободным управлением следующих (хань-китайцев) Династия Мин (1368–1644) Центральным Тибетом правили сменяющие друг друга местные семьи с 14 по 17 века.[32]

Джангчуб Гьялтсан (1302–1364) стал самой сильной политической семьей в середине 14 века.[33] В этот период реформаторский ученый Дже Цонкапа (1357–1419) основал Гелуг школа, которая окажет решающее влияние на историю Тибета. В Ганден Трипа является номинальным главой школы гелуг, хотя наиболее влиятельной фигурой является Далай-лама.

Внутренняя рознь внутри Династия Пхагмодрупа, а также сильный локализм различных феодальных владений и политико-религиозных фракций привели к длительной серии внутренних конфликтов. Семья министра Ринпунгпа, основанный в Цанг (Западный Центральный Тибет), доминировал в политике после 1435 года.

В 1565 году семья Ринпунгпа была свергнута Цангпа Династия Шигадзе, которая в последующие десятилетия расширила свое влияние в разных направлениях Тибета и благоприятствовала Карма Кагью секта Они сыграли решающую роль в событиях, которые привели к усилению власти Далай-ламы в 1640-х годах.

В Китае тибетскому буддизму по-прежнему покровительствовали элиты династии Мин. В соответствии с Дэвид М. Робинсон В эту эпоху тибетские буддийские монахи «проводили придворные ритуалы, пользовались привилегированным статусом и получали доступ к ревностно охраняемому частному миру императоров».[34] Мин Император Юнлэ (годы правления 1402–1424) способствовал вырезанию печатных блоков для Кангюр, ныне известный как «Йонглэ Канджур», и считается важным изданием коллекции.[35]

В этот период династия Мин также поддерживала распространение тибетского буддизма в Монголии. Тибетские буддийские миссионеры также способствовали распространению религии в Монголии. Именно в эту эпоху Алтан Хан лидер Тюмед Монголы, обращенные в буддизм и объединившиеся со школой гелуг, присвоили титул Далай Лама к Сонам ​​Гьяцо в 1578 г.[36]

Во время гражданской войны в Тибете в 17 веке, Сонам ​​Чопел (1595–1657 гг. Н. Э.), Главный регент Пятый Далай-лама, завоевал и объединил Тибет, чтобы установить Ганден Пходранг правительство с помощью Гуши Хан из Хошутские монголы. В Ганден Пходранг и последующий гелуг тулку линии передачи Далай-лам и Панчен-ламы сохранял региональный контроль над Тибет с середины 17 до середины 20 вв.

Правление Цин (18-20 вв.)

Храм Юнхэ, храм традиции гелуг в Пекин основана в династии Цин.

В Династия Цин (1644-1912) установил китайское правление над Тибетом после Цин экспедиционный корпус победил Джунгары (который контролировал Тибет) в 1720 году и просуществовал до падения династии Цин в 1912 году.[37] В Маньчжурский правители династии Цин поддерживали тибетский буддизм, особенно Гелуг секта, на протяжении большей части своего правления.[30] Царствование Цяньлун Император было высокой оценкой для продвижения тибетского буддизма в Китае с визитом Шестой Панчен-лама в Пекин, и строительство храмов в тибетском стиле, таких как Храм Сюми Фушоу, то Puning Temple и Храм Путо Цзунчэн (по образцу дворца потала).[38]

В этот период также наблюдался подъем Движение Риме, несектантское движение XIX века с участием Сакья, Кагью и Ньингма школ тибетского буддизма, наряду с некоторыми Бон ученые.[39] Увидев, как Гелуг институты вытеснили другие традиции в угол культурной жизни Тибета, такие ученые, как Джамьянг Кьенце Вангпо (1820-1892) и Джамгон Конгтрул (1813-1899) собрал воедино учения Сакья, Кагью и Ньингма, включая многие почти исчезнувшие учения.[40] Без Кьенце и Конгтрула, которые собирали и печатали редкие произведения, подавление буддизма коммунистами было бы гораздо более окончательным.[41] Движение Риме разработало ряд сборников Священных Писаний, таких как Ринчен Тердзод и Шея Дзё.

Во времена Цин тибетский буддизм также оставался основной религией Монголы под властью Цин (1635–1912), а также государственная религия Калмыцкое ханство (1630–1771 гг.) Джунгарское ханство (1634–1758) и Хошутское ханство (1642–1717).

20 век

Раскрашенное фото Монастырь Гандантегчинлен в 1913 г., Улан-Батор, Монголия

В 1912 году, после падения династии Цин, Тибет стал де-факто независимым при 13-м веке. Далай Лама правительство, базирующееся в Лхаса, сохраняя нынешнюю территорию того, что сейчас называется Тибетский автономный район.[42]

Вовремя Китайская Республика (1912–1949), "Движение возрождения китайского тантрического буддизма" (Китайский : 密 教 復興 運動), и важные фигуры, такие как Нэнхай (能 海 喇嘛, 1886–1967) и мастер Фазун (法 尊, 1902–1980) пропагандировали тибетский буддизм и переводили тибетские произведения на китайский язык.[43] Однако это движение было серьезно повреждено во время культурной революции.

После Битва при Чамдо, Тибет был аннексирован Китайская Народная Республика в 1950 г. В 1959 г. 14-й Далай-лама и большое количество духовенства бежало из страны, чтобы поселиться в Индии и других соседних странах. События Культурная революция (1966–76) считал религию одной из главных политических целей коммунистической партии Китая, и большинство из нескольких тысяч храмов и монастырей в Тибете были разрушены, а многие монахи и ламы были заключены в тюрьмы.[44] В это время частное религиозное самовыражение, а также тибетские культурные традиции были подавлены. Большая часть тибетского текстового наследия и институтов была уничтожена, а монахи и монахини были вынуждены раздеться.[45] Однако за пределами Тибета интерес к тибетскому буддизму возродился в таких местах, как Непал и Бутан, в то время как распространение тибетского буддизма в западном мире было совершено многими тибетскими ламами-беженцами, бежавшими из Тибета.[44]

После проведения политики либерализации в Китае в 1980-х годах религия начала восстанавливаться, некоторые храмы и монастыри были реконструированы.[46] В настоящее время тибетский буддизм является влиятельной религией среди китайцев, а также на Тайване.[46] Однако китайское правительство сохраняет строгий контроль над тибетскими буддийскими учреждениями в КНР. Квоты на количество монахов и монахинь сохраняются, и их деятельность находится под пристальным контролем.[47]

В Тибетском автономном районе насилие против буддистов возрастает с 2008 года.[48][49] Широко распространенные отчеты документируют аресты и исчезновения[50] монахинь и монахов, в то время как китайское правительство классифицирует религиозные обряды как «преступные группировки».[51] В сообщениях говорится о сносе монастырей, насильственном раздевании, принудительном перевоспитании и задержании монахинь и монахов, особенно тех, кто проживает в Ярчен Гар центр, самый разрекламированный.[52][53]

21-го века

В 14-й Далай-лама встреча с президентом США Барак Обама в 2016 году. Благодаря своей широкой популярности, Далай-лама стал современным международным лицом тибетского буддизма.[54]

Сегодня тибетский буддизм широко исповедуется в Тибетское плато, Монголия, северный Непал, Калмыкия (на северо-западном берегу Каспия), Сибирь (Тува и Бурятия ), Дальний Восток России и северо-восток Китая. Это государственная религия из Бутан.[55] Индийские регионы Сикким и Ладакх, оба ранее независимых королевства, также являются домом для значительного тибетского буддийского населения, как и индийские штаты Химачал-Прадеш (который включает Дхарамшала и район Лахаул-Спити), Западная Бенгалия (горные станции Дарджилинг и Калимпонг ) и Аруначал-Прадеш. Религиозные общины, центры для беженцев и монастыри также были созданы в Южная Индия.[56]

14-й Далай-лама - лидер Тибетское правительство в изгнании однако, по словам Джеффри Сэмюэля, первоначально в ней преобладала школа гелуг:

Администрация Дхарамсалы при Далай-ламе, тем не менее, со временем сумела создать относительно инклюзивную и демократическую структуру, получившую широкую поддержку в тибетских общинах в изгнании. Старшие деятели трех буддийских школ, отличных от гелукпа, и бонпо были включены в религиозную администрацию, и отношения между различными ламами и школами сейчас в целом очень позитивные. Это значительное достижение, поскольку до 1959 года отношения между этими группами в Тибете часто были конкурентными и конфликтными, а взаимное недоверие было широко распространено. Правительство Далай-ламы в Дхарамсале также продолжало в сложных обстоятельствах выступать за урегулирование путем переговоров, а не за вооруженную борьбу с Китаем.[56]

Кагью-Дзонг Буддийский центр в Париж.

По следам Тибетская диаспора, Тибетский буддизм также приобрел приверженцев в Запад и во всем мире. Тибетские буддийские монастыри и центры были впервые созданы в Европа и Северная Америка в 1960-е годы, и сейчас большинство из них поддерживаются нетибетскими последователями тибетских лам. Некоторые из этих жителей Запада продолжили изучать тибетский язык, прошли обширное обучение традиционным практикам и были признаны ламами.[57] Полностью рукоположенные тибетские буддийские монахи также вошли в западные общества другими путями, например, работая в академических кругах.[58]

Самуэль видит характер тибетского буддизма на Западе как

... сеть национальной или международной сети, обычно сосредоточенная вокруг учений отдельного ламы. Среди более крупных - FPMT, о котором я уже упоминал, сейчас возглавляет Лама Сопа и реинкарнация ребенка Лама Еше; Новый Кадампа, по своему происхождению отрыв от FPMT; то Сеть Шамбалы, происходящие из Чогьям Трунгпа организации и теперь возглавляет его сын; и сети, связанные с Намкай Норбу Ринпоче (Дзогчен-община) и Согьял Ринпоче (Ригпа).[59]

Учения

Часть серия на
Буддизм махаяны
Лотос, один из восьми благоприятных символов в Махаяне.

Тибетский буддизм поддерживает классические буддийские учения, такие как четыре благородные истины (Тиб. пакпе денпа шьи), анатман (не-я, bdag med), пять агрегатов (Phung Po) карма и возрождение, и зависимое возникновение (rten cing ’brel bar’ byung ba).[60] Они также поддерживают различные другие буддийские доктрины, связанные с Махаяна Буддизм (тэг па чен по) а также тантрический Ваджраяна традиция.[61]

Буддовость и бодхисаттвы

Самантабхадра, в окружении множества мирных и свирепые божества.
Одиннадцатиликий и тысячарукий бодхисаттва Авалокитешвара.

Цель духовного развития Махаяны - достичь просветления Состояние будды чтобы максимально эффективно помочь всем остальным живые существа достичь этого состояния.[62] Эта мотивация называется бодхичитта (ум пробуждения) - альтруистическое намерение стать просветленным ради всех живых существ.[63] Бодхисаттвы (Тиб. джангчуп семба буквально «пробуждающийся герой») - это почитаемые существа, задумавшие воля и клятва посвятить свою жизнь бодхичитта ради всех существ.

Широко почитаемые бодхисаттвы в тибетском буддизме включают: Авалокитешвара, Манджушри, Ваджрапани, и Тара. Самые важные будды - это пять Будд мандалы Ваджрадхату[64] так же хорошо как Ади Будда (первый Будда), называемый либо Ваджрадхара или же Самантабхадра.

Состояние будды определяется как состояние, свободное от препятствий на пути к освобождению, а также к всеведению (сарваджняна).[65] Когда человек освобожден от всех ментальных омрачений,[66] о человеке говорят, что он достигает состояния непрерывного блаженства, смешанного с одновременным познанием пустота,[67] то истинная природа реальности.[68] В этом состоянии снимаются все ограничения на способность помогать другим живым существам.[69] Тибетский буддизм утверждает, что обучает методам более быстрого достижения состояния будды (известных как Ваджраяна дорожка).[70]

Говорят, что существует бесчисленное множество существ, достигших состояния будды.[71] Будды спонтанно, естественно и непрерывно совершают действия на благо всех живых существ.[72] Однако считается, что карма может ограничить способность Будд помочь им. Таким образом, хотя будды не имеют со своей стороны ограничений в их способности помогать другим, живые существа продолжают испытывать страдания в результате ограничений их собственных прежних негативных действий.[73]

Важная схема, которая используется для понимания природы состояния будды в тибетском буддизме, - это Трикая Доктрина (трех тел).[74]

Путь Бодхисаттвы

Центральная схема духовного развития, используемая в тибетском буддизме, - это схема пять путей (Санскр. панкамарга; Тиб. лам нга) которые:[75]

  1. Путь накопления - на котором человек собирает мудрость и заслуги, производит бодхичитта, культивирует четыре основы внимательности и правильное усилие («четыре отказа»).
  2. Путь подготовки - достигается, когда человек достигает союза медитации спокойного пребывания и высшего постижения (см. Ниже) и знакомится с пустота.
  3. Путь видения - человек воспринимает пустоту напрямую, все мысли о субъекте и объекте преодолеваются, человек становится Арья.
  4. Путь медитации - удаляет более тонкие следы из своего ума и совершенствует свое понимание.
  5. Путь без обучения - кульминацией которого является состояние будды.

Схема пяти путей часто разрабатывается и объединяется с концепцией бхуми или уровни бодхисаттвы.

Ламрим

Основная статья: Ламрим

Ламрим («этапы пути») - это схема тибетского буддизма для представления этапов духовной практики, ведущих к освобождение. В истории тибетского буддизма было много разных версий Ламрим, представленный разными учителями школ Ньингма, Кагью и Гелуг (школа Сакья использует другую систему, названную Ламдре ).[76] Однако все версии Ламрим являются разработками Атиша коренной текст XI века Светильник на путь к просветлению (Бодхипатхапрадипа).[77]

Атиши Ламрим система обычно делит практиков на меньший, посредственный и начальство масштабы или отношения:

  • Меньшая личность должна сосредоточиться на ценности человеческого рождения, а также на созерцании смерти и непостоянства.
  • Среднего человека учат созерцать карма, дуккха (страдание) и преимущества освобождения и прибежища.
  • Говорят, что превосходный прицел охватывает четыре Брахмавихарас, то бодхисаттва клятва, шесть парамиты а также тантрические практики.[78]

Несмотря на то что Ламрим тексты охватывают одни и те же предметные области, предметы в них могут быть организованы по-разному и с разным акцентом в зависимости от школы и традиции, к которой они принадлежат. Гампопа и Цонкапа расширил краткий основной текст Атиши до обширной системы для понимания всей буддийской философии. Таким образом, такие предметы, как карма, возрождение, Буддийская космология и практика медитация постепенно объясняются в логическом порядке.

Ваджраяна

Изображение тантрических фигур Хеваджра и Наиратмья, Тибет, 18 век.

Тибетский буддизм включает в себя Ваджраяна (Ваджра средство передвижения), «Тайная мантра» (санскр. Гухьямантра) или буддийский Тантра, который поддерживается в текстах, известных как Буддийские тантры (датируется примерно 7 веком н.э.).[79]

Тантра (Тиб. ргьюд, «континуум») обычно относится к формам религиозной практики, которые подчеркивают использование уникальных идей, визуализаций, мантр и других практик для внутренней трансформации.[79] Ваджраяна рассматривается большинством тибетских приверженцев как самое быстрое и мощное средство достижения просветления, поскольку она содержит множество искусных средств (упая ) и потому, что он имеет эффект (Состояние будды сам, или Природа будды ) как путь (и поэтому его иногда называют "средством воздействия", пхалаяна).[79]

Важным элементом тантрической практики являются тантрические божества и их мандалы. Эти божества приходят в мирное (шива) и яростный (trowo) формы.[80]

Тантрические тексты также обычно подтверждают использование чувственных удовольствий и других омрачения в тантрическом ритуале как путь к просветлению, в отличие от нетантрического буддизма, который утверждает, что человек должен отказаться от всех чувственных удовольствий.[81] Эти практики основаны на теории трансформации, согласно которой негативные или чувственные психические факторы и физические действия могут быть культивированы и преобразованы в ритуальной обстановке. Поскольку Хеваджра Тантра состояния:

Те вещи, которыми скованы злые люди, другие превращают в средства и тем самым освобождаются от оков существования. Мир связан страстью, страсть также освобождает его, но буддистам-еретикам неизвестна эта практика обращения.[82]

Еще один элемент тантр - это использование трансгрессивных практик, таких как выпивка. табу вещества, такие как алкоголь или сексуальная йога. Хотя во многих случаях эти преступления интерпретировались только символически, в других случаях они практиковались буквально.[83]

Философия

Статуя одного из самых важных буддийских философов тибетской буддийской мысли, Нагарджуна, в Самье Линг (Шотландия).

Индийский буддист Мадхьямака («Срединный путь» или «центризм») философия, также называемая Шуньявада (доктрина пустоты) является доминирующей Буддийская философия в тибетском буддизме. В Мадхьямаке истинная природа реальности упоминается как Шуньята, что является фактом, что все явления пусты внутреннее существование или сущность (свабхава). Мадхьямака обычно рассматривается большинством тибетских философов как высшая философская точка зрения, но ее толкуют по-разному.

Другая основная философская школа Махаяны, Йогачара также оказал большое влияние на тибетский буддизм, но между различными школами и философами существует больше разногласий относительно его статуса. В то время как школа гелуг обычно рассматривает взгляды йогачары либо как ложные, либо как временные (т.е. относящиеся только к общепринятой истине), философы трех других основных школ, таких как Джу Мипхам и Сакья Чокден, считают, что идеи йогачары так же важны, как и взгляды мадхьямаки.[84]

В тибетской буддийской схоластике буддийская философия традиционно проповедуется в соответствии с иерархическая классификация четырех классических индийских философских школ, известных как «четыре постулата» (Друбта Шьи).[85] Хотя классическая система догматов ограничена четырьмя принципами (Вайбханика, Саутрантика, Йогачара и Мадхьямака), в рамках этих различных догматов есть и другие подклассы (см. Ниже).[86] Эта классификация не включает Тхеравада, единственная сохранившаяся из 18 классических школ буддизма. Он также не включает другие индийские буддийские школы, такие как Махасамгхика и Пудгалавада.

Два принципа принадлежат пути, называемому Хинаяна («меньшее транспортное средство») или Шравакаяна («колесница учеников»), и оба связаны с северной индийской Сарвастивада традиция:[87]

  • Вайбханика (Wylie: пока хвастаться смра ба). Первоисточник вайбханики в тибетском буддизме - это Абхидхарма-коша из Васубандху и его комментарии. Этот Абхидхарма система утверждает атомистический взгляд на реальность, который утверждает, что конечная реальность состоит из серии непостоянных явлений, называемых дхармы. Он также защищает вечность взяв во внимание философия времени, а также мнение о том, что восприятие непосредственно переживает внешние объекты.[88]
  • Саутрантика (Wylie: mdo sde pa). Основными источниками этой точки зрения являются Абхидхармакоша, а также работа Дигнага и Дхармакирти. В отличие от Вайбханики, эта точка зрения утверждает, что существует только настоящий момент (презентизм ), а также мнение о том, что мы не воспринимаем напрямую внешний мир, а только мысленные образы, вызванные объектами и нашими чувственными способностями.[88]

Два других принципа - это два основных индийских принципа. Махаяна философии:

  • Йогачара, также называемый Виджнянавада (учение о сознании) и Читтаматра ("Только разум", Wylie: семс-цам-па). Йогачарины основывают свои взгляды на текстах из Майтрейя, Asaṅga и Васубандху. Йогачара часто интерпретируется как форма Идеализм из-за своей основной доктрины мнение о существовании только идей или мысленных образов (виджняпти-матра).[88] Некоторые тибетские философы интерпретируют Йогачару как точку зрения, согласно которой ум (читта) существует в высшем смысле этого слова, из-за этого его часто считают ниже Мадхьямаки. Однако другие тибетские мыслители отрицают, что индийские мастера йогачары придерживались взглядов на высшее существование ума, и, таким образом, они ставят йогачару на уровень, сопоставимый с мадхьямакой. Эта точка зрения распространена в школе ньингма, а также в работе Третий Кармапа, то Седьмой Кармапа и Джамгон Конгтрул.[89][90]
  • Мадхьямака (Wylie: dbu-ma-pa) - Философия Нагарджуна и Арьядева, который утверждает, что все лишено сущности (свабхава ) и в конечном итоге выходит за рамки концепций.[88] Существуют различные дальнейшие классификации, подшколы и интерпретации Мадхимаки в тибетском буддизме, и многочисленные дискуссии о различных ключевых разногласиях остаются частью тибетской буддийской схоластики сегодня. Один из ключевых споров заключается в том, что между интерпретация рангтонг (самопустой) и интерпретация шентонг (другая пустота).[91] Еще одно серьезное разногласие - это дебаты по поводу Сватантрика Мадхьямака метод и Прасангика метод.[92] Существуют и другие разногласия относительно того, насколько полезным может быть интеллектуальное понимание пустоты и следует ли описывать пустоту только как абсолютное отрицание (точка зрения Цонкапа ).[93]
    Монахи обсуждают в Сера монастырь, Tibet, 2013. Дебаты считаются важной практикой в ​​тибетском буддийском образовании.

Системы догматов используются в монастырях и колледжах для систематического и прогрессивного преподавания буддийской философии, при этом каждая философская точка зрения рассматривается как более тонкая, чем ее предшественница. Таким образом, четыре принципа можно рассматривать как постепенный путь от довольно простой для понимания, «реалистичной» философской точки зрения к все более и более сложным и тонким взглядам на конечную природу реальности, достигая высшей точки в философии Mādhyamikas, который, как широко считается, представляет наиболее сложную точку зрения.[94] Однако нетибетские ученые отмечают, что исторически Мадхьямака предшествовала Йогачаре.[95]

Тексты и учеба

Лист из Праджняпарамита Рукопись (Совершенство мудрости).
Основная статья: Тибетский буддийский канон

Изучение основных буддийских индийских текстов занимает центральное место в монастырской программе всех четырех основных школ тибетского буддизма. Запоминание классических текстов, а также других ритуальных текстов ожидается как часть традиционного монашеского образования.[96] Другая важная часть высшего религиозного образования - практика формализованных дебатов.

Канон был в основном завершен в 13 веке и разделен на две части: Кангюр (содержащий сутры и тантры) и Тенгюр (содержащий шастры и комментарии). В Ньингма школа также поддерживает отдельную коллекцию текстов, которая называется Ньингма Гьюбум, собранный Ратной Лингпой в 15 веке и переработанный Джигме Лингпа.[97]

Среди тибетцев основным языком обучения является классический тибетский однако канон тибетского буддизма был переведен и на другие языки, такие как Монгольский и Маньчжурский.

Во времена династий Юань, Мин и Цин многие тексты тибетского канона также переводились на китайский язык.[98]

Многие тексты также недавно были переведены на западные языки западными учеными и буддийскими практикующими.[99]

Сутры

Среди наиболее широко изученных сутр тибетского буддизма: Сутры махаяны такие как совершенство мудрости или Праджняпарамита сутры[100] и другие, такие как Самадхинирмочана-сутра, и Самадхираджа Сутра.[101]

Буддийский монах Геше Кончог Вангду читает Сутры махаяны со старого ксилографического экземпляра тибетского Кангюр. Он сидит на специальном табурете сутры, одетый в традиционные шерстяные ладакхи, шляпу и халат, разрешенные Винаей для очень холодных условий.

Шастры

Изучение индийских буддийских текстов называется шастры занимает центральное место в тибетском буддизме схоластика. С конца XI века традиционные тибетские монашеские колледжи обычно организовывали экзотерическое изучение буддизма в «пять великих текстуальных традиций» (Zhungchen-Nga).[102]

  1. Абхидхарма
  2. Праджняпарамита
  3. Мадхьямака
  4. Прамана
  5. Виная

Другие важные тексты

Также большое значение имеют "Пять трактатов Майтрейи "включая влиятельных Ратнаготравибхага, сборник татхагатагарбха литература, а Махаянасутраланкара, текст о пути Махаяны из Йогачара перспективы, которые часто приписывают Асанга. Практиковал целенаправленные тексты, такие как Йогачарабхуми-шастра и Камалашила с Бхаванакрама являются основными источниками медитации.

Хотя индийские тексты часто занимают центральное место, оригинальные материалы ключевых тибетских ученых также широко изучаются и собираются в изданиях, называемых sungbum.[103] Комментарии и толкования, которые используются, чтобы пролить свет на эти тексты, различаются в зависимости от традиции. Например, школа гелуг использует произведения Цонкапа, в то время как другие школы могут использовать более свежие работы Движение Риме ученые любят Джамгон Конгтрул и Джамгон Джу Мипхам Гьяцо.

Корпус внеканонических писаний, тексты сокровищ (терма) литература признана Ньингма практикующих, но большая часть канона, не являющегося комментариями, была переведена из индийских источников. Верный своим корням в Пала Система Северной Индии, однако, тибетский буддизм продолжает традицию эклектического накопления и систематизации различных буддийских элементов и стремится к их синтезу. Заметным среди этих достижений были Этапы пути и тренировка ума литературе, оба основанные на учениях индийского ученого Атиша.

Тантрическая литература

Основная статья: Тантры (буддизм)

В тибетском буддизме буддийские тантры делятся на четыре или шесть категорий, с несколькими подкатегориями высших тантр.

В Ньингме делятся на Внешние тантры (Крияйога, Чарьяёга, Йогатантра ); и Внутренние тантры (Махайога, Ануйога, Ати-йога (Тиб. Дзогчен )), которые соответствуют «Ануттарайогатантре».[104] Для школы ньингма важные тантры включают Гухьягарбха тантра, то Гухьясамаджа тантра,[105] то Кулаяраджа Тантра и 17 Дзогчен-тантры.

В школах Сармы делятся:[106]

Важно отметить, что сами коренные тантры почти непонятны без различных индийских и тибетских комментариев, поэтому они никогда не изучаются без использования аппарата тантрических комментариев.

Передача и реализация

Есть долгая история устная передача учений в тибетском буддизме. Устные передачи родословная держатели традиционно могут проходить небольшими группами или массовыми собраниями слушателей и могут длиться секунды (в случае мантра, например) или месяцев (как в случае раздела Тибетский буддийский канон ). Считается, что передача может происходить даже без фактического прослушивания, как в Асанга видения Майтрейя.

Упор на устную передачу как на более важную, чем печатное слово, восходит к самому раннему периоду индийского буддизма, когда он позволял утаивать учения от тех, кто не должен их слышать.[107] Слушание учения (передачи) подготавливает слушателя к осознанию на его основе. Человек, от которого человек слышит учение, должен был услышать его как одно звено в последовательности слушателей, восходящих к первоначальному говорящему: Будде в случае сутра или автора в случае книги. Тогда слушание составляет подлинную линию передачи. Подлинность устной линии преемственности является предпосылкой для реализации, отсюда важность линии преемственности.

Практики

Смотрите также: Техники тантры (Ваджраяна)

В тибетском буддизме практики обычно классифицируются как сутра (или Парамитаяна) или Тантра (Ваджраяна или Мантраяна), хотя, что именно составляет каждую категорию, а что включено и исключено в каждой, является предметом споров и различается между различными линиями передачи. Согласно Цонкапе, например, то, что отличает Тантру от Сутры, - это практика Божественной йоги.[108] Более того, приверженцы школы ньингма считают Дзогчен отдельным и независимым проводником, выходящим за пределы как сутры, так и тантры.[109]

Хотя обычно считается, что практики Ваджраяны не включены в Сутраяну, все практики Сутраяны являются общими для практики Ваджраяны. Традиционно Ваджраяна считается более мощным и эффективным путем, но потенциально более трудным и опасным, и поэтому им должны следовать только продвинутые, которые создали прочную основу для других практик.[110]

Парамита

Основная статья: Парамитас

В парамита (совершенства, трансцендентные добродетели) - это ключевой набор добродетелей, которые составляют основные практики бодхисаттвы в нетантрической махаяне. Они есть:

  1. Дана парамита: щедрость, самоотдача (тибетский: སབྱིན་ པ сбин-па)
  2. Шила парамита : добродетель, нравственность, дисциплина, надлежащее поведение (ཚུལ་ ཁྲིམས тшул-хримс)
  3. Кшанти парамита : терпение, терпимость, снисходительность, принятие, выносливость (བཟོད་ པ бзод-па)
  4. Вирья парамита : энергия, трудолюбие, энергичность, усилие (བརྩོན་ འགྲུས Brtson-’grus)
  5. Дхьяна парамита : однонаправленная концентрация, созерцание (བསམ་ གཏན bsam-gtan)
  6. Праджня парамита : мудрость, понимание (ཤེས་ རབ Shes-Rab)

Практика дана (дарение), хотя традиционно относится к подношению пищи монахам, также может относиться к ритуальному подношению чаш с водой, благовониями, масляными лампами и цветами Буддам и Бодхисаттвам на алтаре или домашнем алтаре.[111] Подобные подношения также делаются другим существам, таким как голодные призраки, дакини, божества-покровители, местные божества и т. д.

Как и другие формы буддизма Махаяны, практика пять заповедей и клятвы бодхисаттвы является частью тибетской буддийской морали (Сила) упражняться. В дополнение к этому существует также множество наборов тантрических обетов, называемых Самая, которые даются как часть тантрических посвящений.

Сострадание (Каруна ) практики также особенно важны в тибетском буддизме. Один из самых авторитетных текстов о пути Бодхисаттвы - это Бодхисаттвачарйаватара к Шантидева. В восьмом разделе, озаглавленном Медитативное сосредоточениеШантидева описывает медитацию на Каруну так:

Сначала постарайтесь медитировать на сходстве себя и других. В радости и печали все равны; Так будьте опекуном всего, как самого себя. Руки и другие конечности многочисленны и различны, Но все они одно - тело, которое нужно хранить и охранять. Точно так же разные существа в своих радостях и печалях, как и я, все едины в желании счастья. Эта моя боль не беспокоит и не причиняет дискомфорта другому телу, и все же мне трудно вынести эту боль, потому что я цепляюсь за нее и принимаю ее за себя. И боли других существ я не чувствую, и тем не менее, поскольку я принимаю их на себя, их страдания - мои, и поэтому их трудно вынести. И поэтому я развею чужую боль, потому что это просто боль, такая же, как моя собственная. А другим я помогу и принесу пользу, потому что они живые существа, как и мое тело. Поскольку я и другие существа оба, желая счастья, равны и похожи, какая разница, чтобы различать нас, что я должен стремиться к одному только своему блаженству? "[112]

Популярная медитация сострадания в тибетском буддизме - это Тонглен (посылая и принимая любовь и страдание соответственно). Практики, связанные с Ченрезиг (Авалокитешвара) также склонны сосредотачиваться на сострадании.

Саматха и Випашьяна

Тибетский буддийский монах, медитирующий с использованием пения и игры на барабанах.

В 14-й Далай-лама определяет медитацию (bsgom pa) как «приобщение ума к объекту медитации».[113] Традиционно тибетский буддизм следует двум основным подходам к медитация или умственное совершенствование (бхавана ) учат во всех формах буддизма, шаматха (Тиб. Блеск) и випашьяна (Lhaktong).

Практика шаматха (пребывание в покое) - это сосредоточение ума на одном объекте, таком как фигура Будды или дыхание. Благодаря повторяющейся практике ум постепенно становится более устойчивым, спокойным и счастливым. Это определяется Такпо Таши Намгьял как «сосредоточение ума на каком-либо объекте, чтобы поддерживать его без отвлечения ... сосредоточение ума на объекте и поддержание его в этом состоянии, пока, наконец, он не будет направлен в единый поток внимания и уравновешенности».[114] В девять умственных способностей - это основная прогрессивная структура, используемая для шаматхи в тибетском буддизме.[115]

Когда медитирующий достигает девятого уровня этой схемы, он достигает того, что называется «гибкостью» (тиб. Шин Ту Сбьянг Па, Санскр. прасрабдхи ), определяемая как «такая возможность использования ума и тела, что разум может быть настроен на добродетельный объект наблюдения сколько угодно долго; его функция состоит в устранении всех препятствий». Это также считается очень радостным и блаженным для тела и ума.[116]

Другая форма буддийской медитации - это випашьяна (ясное видение, высшее прозрение), которое в тибетском буддизме обычно практикуется после достижения мастерства в шаматха.[117] Обычно это рассматривается как имеющее два аспекта, один из которых аналитическая медитация, который основан на размышлении и рациональном размышлении об идеях и концепциях. В рамках этого процесса в некоторых традициях поощряется проявление сомнений и участие во внутренних дебатах по ним.[118] Другой тип випашьяна это неаналитический, «простой» йогический стиль, называемый Trömeh по-тибетски, что означает «без осложнений».[119]

Медитация может включать чередование сессий випашьяны для достижения более глубоких уровней реализации и саматхи для их закрепления.[68]

Предварительные практики

Смотрите также: Ngöndro
Буддисты совершают простирания перед Монастырь Джоканг.

Ваджраяна тибетские буддисты считают, что это самый быстрый метод достижения состояния будды, но для неквалифицированных практикующих это может быть опасно.[120] Чтобы заниматься этим, человек должен получить соответствующее посвящение (также известное как «посвящение») от ламы, обладающего полной квалификацией, чтобы дать его. Цель предварительная практика (Ngöndro) состоит в том, чтобы направить ученика на правильный путь к таким высшим учениям.[121] Подобно тому, как Сутраяна в Индии исторически предшествовала Ваджраяне, так и практики сутр представляют собой предшествующие тантрическим практикам.

Предварительные практики включают все Сутраяна действия, приносящие заслуги, такие как слушание учений, простирания, подношения, молитвы и акты доброты и сострадания, но главными из предварительных практик являются осознание посредством медитации на трех основных стадиях пути: отречение, альтруистический бодхичитта желаю достичь просветления и мудрости, осознающей пустоту. Для человека, не имеющего оснований для этих трех, в частности, практика Ваджраяны может быть подобна маленькому ребенку, пытающемуся оседлать целую лошадь.[122]

Наиболее распространенные предварительные практики включают: убежище, прострация, Ваджрасаттва медитация, подношения мандалы и гуру йога.[123] Заслуги, приобретенные в предварительных практиках, способствуют прогрессу в Ваджраяне. Хотя многие буддисты могут посвятить всю свою жизнь исключительно практикам сутр, в некоторой степени часто встречается их сочетание. Например, чтобы тренироваться в спокойствие можно представить себе тантрическое божество.

Гуру-йога

Смотрите также: Гуру в буддизме

Как и в других буддийских традициях, высоко ценится почтительное отношение к учителю или гуру.[124] В начале публичного учения лама Сделаю простирания трону, на котором он будет учить из-за его символизма, или образу Будды за этим троном, тогда ученики будут делать поклоны ламе после того, как он сядет. Заслуги накапливаются, когда чье-либо взаимодействие с учителем наполнено таким почтением в форме преданности гуру, кодекса практик, управляющих им, который происходит из индийских источников.[125] Благодаря таким вещам, как избегание нарушения покоя ума учителя и искреннее следование его предписаниям, мы получаем много заслуг, и это может значительно помочь улучшить свою практику.

В общем смысле любого тибетского буддийского учителя называют учителем. лама. Ученик мог получить учения от многих авторитетов и почитать их как ламы в этом общем смысле. Тем не менее, он обычно имеет особого уважения к одному из них как к своему коренному гуру, и его поощряют рассматривать других учителей, которые менее дороги ему, однако более возвышен их статус, как воплощенных и подчиненных коренному гуру.[126]

Одна из особенностей тантрического взгляда на отношения учителя и ученика заключается в том, что в тибетской буддийской тантре человеку предписывается рассматривать своего гуру как пробужденного Будду.[127]

Эзотеризм и клятвы

14-й Далай-лама молится в павильоне, закрывает мандалу Калачакры и предлагает цветы во время инициации Калачакры в Вашингтон, округ Колумбия., 2011.

В частности, в Ваджраяне тибетские буддисты подписываются под добровольным кодексом самоцензуры, в соответствии с которым непосвященные не ищут и не получают информацию о ней. Такая самоцензура может применяться более или менее строго в зависимости от обстоятельств, например, от материала. Изображение мандала может быть менее публичным, чем у божества. Божество высшего тантрического божества может быть менее публичным, чем божество низшего. Степень, в которой информация о Ваджраяне стала общедоступной на западных языках, вызывает споры среди тибетских буддистов.

Буддизм всегда любил эзотеризм с самого раннего периода в Индии.[128] Сегодня тибетцы сохраняют большую или меньшую степень конфиденциальности также с информацией о Виная и пустота конкретно. В буддийских учениях также, как правило, существует осторожность в отношении раскрытия информации людям, которые могут быть к ней не готовы.

Практика тантры также включает соблюдение отдельного набора обетов, которые называются Самая (дам тшиг). Существуют различные списки их, и они могут отличаться в зависимости от практики, линии преемственности или отдельного гуру. Считается, что соблюдение этих обетов необходимо для тантрической практики, а нарушение их наносит большой вред.[129]

Ритуальные музыкальные инструменты из Тибета; МИМ Брюссель.

Ритуал

Чтение текста - «легкое» - во время посвящения для Ченрезиг.

Между религиозным и светским, духовным и мирским существовала «тесная связь».[130] в Тибете. Срок для этих отношений chos srid zung 'brel. Традиционно тибетские ламы заботились о простых людях, помогая им в таких вопросах, как защита и процветание. Общими традициями были различные обряды и ритуалы для мирских целей, таких как очищение кармы, избежание вреда от демонических сил и врагов и содействие успешному урожаю.[131] Гадание и экзорцизм являются примерами практик, которые лама может использовать для этого.[132]

Ритуал, как правило, более сложен, чем в других формах буддизма, со сложным расположением алтаря и произведениями искусства (такими как мандалы и тханки ), многие ритуальные предметы, жесты рук (мудра ), песнопения и музыкальные инструменты.[81]

Особый вид ритуала, называемый инициация или посвящение (Санскрит: Абхишека, Тибетский: Wangkur) занимает центральное место в тантрической практике. Эти ритуалы посвящают практикующего в особую тантрическую практику, связанную с индивидуальными мандалами божеств и мантрами. Не пройдя посвящения, обычно не разрешается практиковать высшие тантры.[133]

Еще одним важным ритуальным событием в тибетском буддизме является ритуал погребальные ритуалы которые должны гарантировать, что у человека будет положительное перерождение и хороший духовный путь в будущем.[134] Центральное значение для тибетского буддизма Ars moriendi это идея бардо (Санскрит: антарабхава), промежуточное или предельное состояние между жизнью и смертью.[134] Ритуалы и чтение текстов, таких как Бардо Тодол делаются для того, чтобы умирающий мог умело ориентироваться в этом промежуточном состоянии. Кремация и небесное захоронение традиционно являются главными похороны обряды, используемые для избавления от тела.[42]

Мантра

Пожилые тибетский женщина с молитвенное колесо начертанный мантрами
Визуализация мантрических слогов - распространенная форма медитации в тибетском буддизме.

Использование (в основном санскрит ) молитвенные формулы, заклинания или фразы, называемые мантры (Тибетский: sngags) - еще одна широко распространенная черта тибетского буддизма.[127] Так распространено использование мантр, Ваджраяна также иногда называют "Мантраяна«(колесница мантр). Мантры широко декламируются, поются, пишутся или начертаны и визуализируются как часть различных форм медитации. Каждая мантра имеет символическое значение и часто имеет связь с конкретным Буддой или Бодхисаттвой.[135] Мантра каждого божества рассматривается как символ функции, речи и силы божества.[136]

Практикующие тибетский буддизм повторяют мантры вроде Ом Мани Падме Хум чтобы тренировать ум и преобразовывать свои мысли в соответствии с божественными качествами божества мантры и особой силой.[137] Тибетские буддисты видят этимологию термина «мантра» в значении «защитник разума», а мантры рассматриваются как способ защитить разум от негатива.[138]

В соответствии с Лама Сопа Ринпоче:

Мантры эффективны, потому что они помогают сохранять ваш ум спокойным и умиротворенным, автоматически объединяя его в однонаправленность. Они делают ваш разум восприимчивым к очень тонким вибрациям и тем самым усиливают ваше восприятие. Их повторение устраняет грубый негатив, и истинная природа вещей может быть отражена в результирующей ясности вашего ума. Практикуя трансцендентную мантру, вы действительно можете очистить всю оскверненную энергию своего тела, речи и ума.[139]

Мантры также служат для сосредоточения ума как Саматха (успокаивающая) практика, а также способ трансформации ума через символическое значение мантры. В буддизме важно иметь правильное намерение, концентрацию и веру при практике мантр, если человек не делает этого, они не сработают. В отличие от индуизма, считается, что мантры не обладают собственной силой, и поэтому без должной веры, намерения и ментального сосредоточения они представляют собой просто звуки.[140] Таким образом, по словам тибетского философа Джамгон Джу Мипхам:

если мантра считается чем-то обычным и не воспринимается так, как она есть, она не сможет выполнять свою функцию. Мантры подобны неконцептуальным драгоценностям, исполняющим желания. Наполнение своего существа благословениями мантры, подобными отражению формы луны в водоеме, требует наличия веры и других условий, которые создают основу для духовных достижений мантры. Подобно тому, как отражение луны не может появиться без воды, мантры не могут функционировать без присутствия веры и других подобных факторов в человеке.[141]

Мантры являются частью высших тантрических практик тибетского буддизма, таких как Божественная йога и читаются и визуализируются во время тантрических садханы. Таким образом, Цонкапа говорит, что мантра «защищает ум от обычных явлений и представлений».[142] Это потому, что в практике тибетского буддизма тантрической практики нужно развивать чувство божественности всего.

Тантрическая садхана и йога

Смотрите также: Божественная йога
Чёд садхана, обратите внимание на использование Дамару барабан и колокольчик, а также Канглинг (труба бедренная).
Фрагмент северной настенной росписи на Лукханг Храм, изображающий практику стадии завершения.

В том, что называется высшая тантра йоги упор делается на различные духовные практики, называемые йоги (налджор) и садханы (druptap), которые позволяют практикующему осознать истинную природу реальности.[83]

Божественная йога (Тибетский: lha'i rnal 'byor; Санскрит: Девата-йога) является фундаментальной практикой Ваджраяна буддизм с участием визуализация мысленных образов состоящий в основном из Буддийские божества такие как будды, бодхисаттвы и свирепые божества, наряду с повторением мантры. По словам Джеффри Самуэля:

Если состояние будды - это источник бесконечной потенциальности, доступный в любое время, тогда тантрические божества в некотором смысле являются частичными аспектами, преломлением этой полной потенциальности. Визуализация одного из этих божеств или отождествление себя с одним из них в тибетской тантрической мысли не является техникой поклонения внешнему существу. Скорее, это способ доступа или настройки на что-то, что является неотъемлемой частью структуры вселенной - как, конечно, сам практикующий.[143]

Божественная йога включает два этапа: этап зарождения (Утпаттикрама) и стадии завершения (ниспаннакрама). На стадии зарождения человек растворяет мирской мир и визуализирует выбранное божество (йидам ), это мандала и божества-компаньоны, что приводит к отождествлению с этой божественной реальностью.[144]

На стадии завершения человек растворяет визуализацию йидама и отождествление с ним в высшей реальности реализации. Практики этапа завершения также могут включать тонкое тело энергетические практики,[145] Такие как туммо (букв. «Жестокая женщина», санскр. чанали, внутренний огонь), а также другие практики, которые можно найти в таких системах, как Шесть йог Наропы (подобно Мечта йоги, Бардо Йога и Пхова ) и Шесть Ваджра-йог Калачакра.

Дзогчен и Махамудра

Другой формой практики тибетского буддизма высокого уровня являются медитации, связанные с традициями Махамудра («Великая печать») и Дзогчен («Великое совершенство»). Эти традиции сосредоточены на непосредственном переживании самой природы реальности, которую по-разному называют дхармакая, природа будды, или "основа" (гжи). Эти техники основаны не на методах йоги божеств, а на прямом указательная инструкция от мастера и часто рассматриваются как наиболее продвинутая форма буддийской практики.[146]

Взгляды и практики, связанные с Дзогченом и Махамудрой, также часто рассматриваются как кульминация буддийского пути.[147] В некоторых традициях они рассматриваются как отдельное средство освобождения. В школе Ньингма (как и в Бон) Дзогчен считается отдельной и независимой колесницей (также называемой Ати-йогой), а также высшей из всех колесниц.[148] Точно так же в Кагью Махамудра иногда рассматривается как отдельный проводник, «Сахаджаяна» (тибетский: lhen chig kye pa), также известный как средство самоосвобождения.[149]

Учреждения и духовенство

Рангджунг Ригпе Дордже, 16-е Кармапа, с Фреда Беди (первая западная монахиня в тибетском буддизме), в Монастырь Румтек, Сикким.
Маленький гомпа (религиозное здание) в Ладакх
Чагдуд Тулку Ринпоче, тулку и нгагпа (обратите внимание на белые и красные одежды).

Буддийское монашество является важной частью тибетской буддийской традиции, все основные и второстепенные школы содержат крупные монастырские учреждения, основанные на Mulasarvastivada Виная (монашеское правление) и многие религиозные лидеры происходят из монашеской общины. При этом есть также много религиозных лидеров или учителей (называемых Ламы и Гуру ) которые не целомудренный монахи. По словам Джеффри Самуэля, именно здесь «религиозное лидерство в тибетском буддизме наиболее сильно контрастирует с большей частью остального буддийского мира».[150]

Ламы, как правило, являются квалифицированными и опытными тантрическими практиками и специалистами по ритуалам определенной линии инициации и могут быть мирянами или монахами. Они действуют не просто как учителя, но как духовные наставники и хранители учений линии, которые они получили в ходе длительного и близкого процесса ученичества со своими ламами.[151]

Тибетский буддизм также включает в себя ряд светское духовенство и мирские тантрические специалисты, такие как Нгагпа (Санскр. мантри), Гомченс, Серкимов, и Chödpas (практикующие Чёд ). По словам Самуэля, в более отдаленных частях Гималаев общинами часто руководили светские религиозные специалисты.[152] Таким образом, в то время как крупные монастырские учреждения присутствовали в регионах Тибетское плато которые были более централизованы в политическом плане, в других регионах они отсутствовали и были меньше гомпы преобладали сообщества, ориентированные на мирян.[153]

Самуэль выделяет четыре основных типа религиозных общин в Тибете:[154]

  • Небольшие сообщества мирян-практикующих, прикрепленные к храму и ламе. Практикующие-миряне могут оставаться в гомпа для периодических ретритов.
  • Небольшие общины безбрачных монахов, прикрепленные к храму и ламе, часто являются частью деревни.
  • От средних до больших общин безбрачных монахов. Они могли содержать несколько сотен монахов и могли иметь обширные земельные владения, быть финансово независимыми, а иногда также действовать как торговые центры.
  • Большие обучающие монастыри с тысячами монахов, такие как большие заведения гелуг в Сера (более 6000 монахов в первой половине 20 века) и Дрепунг (более 7000).[155]

В некоторых случаях лама является лидером духовного сообщества. Некоторые ламы получают свой титул, будучи частью определенной семьи, которая поддерживает линию потомственных лам (и поэтому часто являются мирянами). Одним из примеров является семья Сакья Кон, которая основала Сакья школы, а другой - потомственные ламы Монастырь Миндроллинг.[156]

В других случаях ламы могут рассматриваться как "Tülkus " («воплощения»). Тулку - это фигуры, которые признаны реинкарнациями определенного бодхисаттвы или предыдущего религиозного деятеля. Их часто узнают с раннего возраста благодаря использованию гадание и владение имуществом покойного ламы, и поэтому они могут получить обширную подготовку. Иногда их готовят стать руководителями монастырских учреждений.[157] Примеры включают Далай-ламы и Кармапы, каждый из которых считается ключевыми лидерами в своих традициях.

Система воплощенные ламы широко считается тибетской переделкой индийского буддизма.

Еще один титул, уникальный для тибетского буддизма, - это Tertön (открыватель сокровищ), которые считаются способными раскрывать или открывать особые откровения или тексты, называемые Termas (букв. «спрятанное сокровище»). Они также связаны с идеей Beyul («скрытые долины»), которые являются местами силы, связанными с божествами и скрытыми религиозными сокровищами.[158]

Женщины в тибетском буддизме

Дальнейшая информация: Женщины в буддизме и Рукоположение женщин в буддизме
Мачиг Лабдрон, известная женщина-тантрика, учительница и основательница Чёд родословная
Картина Аю Кхандро в Западном Меригаре. Резиденция Чогьяла Намкая Норбу и Дзогчен-общины в Италии.

Женщины в тибетском обществе, хотя и оставались неравными, имели тенденцию иметь относительно большую автономию и власть, чем в окружающих обществах. Это могло быть из-за меньшего размера домохозяйств и низкой плотности населения в Тибете.[159] Женщины традиционно играли множество ролей в тибетском буддизме, от сторонников-мирян до монахов, лам и тантрических практиков.

Существуют свидетельства важности женщин-практикующих в индийском тантрическом буддизме и до современного тибетского буддизма. По крайней мере, одна из основных линий тантрических учений, Шангпа Кагью, ведет себя к индийским учителям-женщинам, и был ряд важных учителей тибетских женщин, таких как Еше Цогял и Мачиг Лабдрон.[160] Кажется, что даже если женщинам было труднее стать серьезными тантрическими йогини, им все же удалось найти лам, которые научили бы их высоким тантрическим практикам.

Некоторые тибетские женщины становятся ламами, родившись в одной из потомственных семей лам, таких как Миндроллинг Джетсун Кхандро Ринпоче и Сакья Джецюн Кушок Чимей Лудинг.[161] Были также случаи, когда влиятельные женщины-ламы также были тертонами, такие как Сера Кхандро, Таре Лхамо и Аю Кхандро.

Некоторые из этих фигур также были тантрическими супругами (сангьюм, кандрома) с ламами-мужчинами и, таким образом, принимал участие в сексуальных практиках, связанных с высшими уровнями тантрической практики.[162]

Монахини

Хотя монашество здесь исповедуют женщины, оно встречается гораздо реже (2 процента населения в 20 веке по сравнению с 12 процентами мужчин). Монахини также пользовались гораздо меньшим уважением в тибетском обществе, чем монахи, и могли получать меньшую поддержку со стороны мирян, чем монахи-мужчины.[163]

Традиционно тибетские буддийские монахини также не были «полностью посвящены» в бхикшуни (кто принимает полный монашеский постриг в Виная ). Когда буддизм переместился из Индии в Тибет, очевидно, что кворум бхикшуни необходимые для дарования полного посвящения никогда не доходили до Тибета.[164][примечание 4] Несмотря на отсутствие там посвящения, бхикшуни все же поехали в Тибет. Ярким примером была монахиня Шри-Ланки Чандрамала, чья работа со Шриджняной (Wylie: dpal ye shes) привели к тантрическому тексту Шричандрамала Тантрараджа.[примечание 5][165]

Есть сведения о полностью посвященных тибетских женщинах, таких как Самдинг Дордже Пхагмо (1422-1455), который когда-то был признан высшим мастером женского пола и тулку в Тибете, но очень мало известно о точных обстоятельствах их посвящения.[166]

В современную эпоху тибетские буддийские монахини получили полное посвящение через восточноазиатские линии передачи винаи.[167] Далай-лама разрешил последователям тибетской традиции быть посвященными в монахини в традициях, имеющих такое рукоположение.[примечание 6]

Западные монахини и ламы

Буддийский писатель Микаэла Хаас отмечает, что тибетский буддизм претерпевает коренные изменения на Западе, и женщины играют гораздо более важную роль.[170]

Фреда Беди[примечание 7] была британской женщиной, которая была первой западной женщиной, принявшей посвящение в тибетский буддизм, которое произошло в 1966 году.[171] Пема Чёдрон была первой американской женщиной, посвященной в буддийские монахини по тибетской буддийской традиции.[172][173]

В 2010 году был официально освящен первый тибетский буддийский женский монастырь в Америке, женский монастырь Ваджра Дакини в Вермонте. Он предлагает рукоположение новичков и следует за Дрикунг Кагью линия буддизма. Настоятель женского монастыря Ваджра Дакини Хенмо Дролма, американка, первая бхикшуни в линии буддизма Дрикунг, рукоположенная на Тайване в 2002 году.[174][175] Она также является первым жителем Запада, мужчиной или женщиной, ставшим настоятелем в Дрикунг Кагью линия буддизма, который был установлен настоятелем женского монастыря Ваджра Дакини в 2004 году.[174] Женский монастырь Ваджра Дакини не следует Восемь Гарудхамм.[176]

В апреле 2011 г. Институт буддийских диалектических исследований (IBD) в Дхарамсале, Индия, присвоил степень геше, ученая степень тибетского буддизма для монахов, на Келсанг Вангмо, немецкая монахиня, что сделало ее первой в мире женщиной-геше.[177][178] В 2013 году тибетские женщины впервые смогли сдать экзамены на геше.[179] В 2016 году двадцать тибетских буддийских монахинь стали первыми тибетскими женщинами, заработавшими геше градусов.[180][181]

Джецунма Ахкон Лхамо привлекла международное внимание в конце 1980-х как первая западная женщина, которая Пенор Ринпоче на троне тулку в пределах Ньингма Палюль.[182]

Основные родословные

Тибетский Иней (несектантский) ученый Джамгон Конгтрул, в его Сокровищница знаний, описывает «Восемь великих линий передачи практики», переданных в Тибет. Его подход не связан с «школами» или сектами, а скорее сосредоточен на передаче важнейших учений медитации. Они есть:[183]

  1. В Ньингма традиции, связанные с первыми фигурами передачи, такими как Шантаракшита, Падмасамбхава и король Трисонг Деуцен и с Дзогчен учения.
  2. В Кадам Происхождение, связанное с Атиша и его ученик Дромтон (1005–1064).
  3. Ламдре восходит к индийскому Махасиддхе Вирупа, и сегодня сохранились в Сакья школа.
  4. Марпа Кагью, линия передачи, восходящая к Марпа, Миларепа и Гампопа, практики Махамудра и Шесть Дхарм Наропы и включает четыре основных и восемь второстепенных линий передачи Кагью.
  5. Шангпа Кагью, родословная Нигума
  6. Шидже и Чёд которые происходят из Падампа Сангье и Мачиг Лабдрон.
  7. Дордже Налджор Друк («Шесть ветвей практики Ваджрайоги»), который происходит от Калачакра происхождение.
  8. Дордже сумгьи ньендруп («Приближение и выполнение трех ваджр») из махасиддха Оргьенпа Ринчен Пал.

Школы тибетского буддизма

Существуют различные школы и традиции тибетского буддизма. Четыре основные традиции заметно пересекаются, так что «примерно восемьдесят процентов или более черт тибетских школ одинаковы».[184] Различия включают использование явно, но не на самом деле противоречивой терминологии, вступительные посвящения текстов разным божествам и то, описываются ли явления с точки зрения непросвещенного практикующего или Будды.[184] По вопросам философии исторически существовало разногласие относительно природы Йогачара и Природа будды учения (и имеют ли они целесообразное значение или окончательное значение), которые все еще окрашивают текущее представление шуньята (пустота) и конечная реальность.[185][186][187]

19 век Движение Риме преуменьшают эти различия, что до сих пор отражается в позиции Далай-ламы XIV, который заявляет, что между этими школами нет принципиальных различий.[188] Однако между различными традициями все еще существуют философские разногласия, такие как дебаты относительно Рангтонг и Шентонг интерпретации Мадхьямака философия.[189]

Четыре основные школы иногда делятся на Ньингма (или «Старый перевод») и Сарма (или «Новый перевод») традиции, которые следуют различным канонам Священного Писания ( Ньингма Гьюбум вместе с Termas и Тенгюр -Кангюр соответственно).

Каждая школа также восходит к определенной линии, восходящей к Индии, а также к некоторым важным тибетским основателям. В то время как все школы разделяют большинство практик и методов, каждая школа, как правило, уделяет особое внимание определенному приоритету (см. Таблицу ниже). Другое распространенное, но тривиальное различие - это желтая шляпа (гелуг) и Красная шляпа (не гелуг) секты.

Особенности каждой основной школы (наряду с одной влиятельной второстепенной школой, Джонанг) заключаются в следующем:[190]

ШколаНьингмаКагьюСакьяГелугДжонанг
ТрадицииСтарый переводНовый переводНовый переводНовый переводНовый перевод
ИсточникРазрабатывался с 8 века и далее.Передано Марпой в 11 веке. Дагпо Кагью был основан в 12 веке Гампопой.Монастырь Сакья основан в 1073 году.Датируется 1409 годом с основания Ганденский монастырьДаты до 12 века
АкцентПодчеркивает Дзогчен и его тексты, а также Гухьягарбха ТантраПодчеркивает Махамудра и Шесть Дхарм НаропыВыступает за Хеваджра Тантра как основу их Ламдре системаФокусируется на Гухьясамаджа Тантра, то Чакрасамвара Тантра, а Калачакра ТантраФокусируется на Калачакра Тантра и Ратнаготравибхага
Ключевые цифрыШантаракшита,
Гараб Дордже,
Вималамитра,
Падмасамбхава,
и Лонгченпа.		Майтрипада,
Наропа,
Тилопа,
Марпа,
Миларепа,
и Гампопа.		Наропа,
Ратнакарашанти,
основатель Дрогми,
Кхон Кончог Гьялпо,
Сакья Пандита
и Горампа.		Атиса,
его ученик Дромтон,
основатель гелуг Дже Цонкапа,
и Далай-ламы.		Юмо Микьо Дордже,
Долпопа,
и Таранатха

Есть еще одна мелкая секта, Bodong школа. Эта традиция была основана в 1049 году учителем кадам Мудрой Ченпо, который также основал монастырь Бодонг Е. Самым известным ее учителем был Бодонг Пенчен Ленам Гьелчок (1376–1451), автор более ста тридцати пяти томов. Эта традиция также известна тем, что поддерживает женскую линию тулку воплощенных лам, называемую Самдинг Дордже Пхагмо.

Пока Юнгдрунг Бон считает себя отдельной религией с добуддийским происхождением, и она считается небуддийской в ​​основных тибетских традициях, у нее так много сходства и практик с господствующим тибетским буддизмом, что некоторые ученые, такие как Джеффри Сэмюэл рассматривают его как «по существу вариант тибетского буддизма».[191] Юнгдрунг Бон тесно связан с буддизмом ньингма и включает Дзогчен учения, подобные божества, ритуалы и формы монашества.

Глоссарий используемых терминов

английскийразговорный тибетскийWylie TibetanТранслитерация санскрита
несчастьеНьёнмонгНьон-Монгсклеша
аналитическая медитацияJegomдпяд-сгомяуктика дхьяна
спокойствиеблескжи-гнасшаматха
преданность гурулама-ла-тенпабла-ма-ла-бстен-пагурупарйупасати
фиксация медитациибег трусцой'jog-sgomнибандхита дхьяна
основополагающий механизмt’ek mänTheg Smanхинаяна
воплощенный ламаTülkuспруль-скунирманакая
внутреннее существованиерангжинги друбпаrang-bzhin-gyi grub-paсвабхавасиддха
разум просветленияЧангчуб Семbyang-chhub semsбодхичитта
мотивационное обучениелоджонгBlo-sbyongаутсукья дхьяна
всеведениеТамсе КемпаThams-Cad Mkhyen-Paсарваджня
предварительная практикаNgöndrosngon-'groпрарамбхика крияни
коренной гуруЗаве ламаrtsa-ba'i bla-maМулагуру
этапы путиЛамримламримпатея
передача и реализациялонгтоклегочные тогиАгамадхигама

Смотрите также

Примечания

  1. ^ 和尚 摩訶衍; его имя состоит из тех же китайских иероглифов, которые используются для транслитерации "Махаяна "(Тибетский: Хва шанг Махаяна)
  2. ^ Камалашила написал три Бхаванакрама тексты (修習 次 第三篇) после этого.
  3. ^ Однако китайский источник, найденный в Дуньхуан Автор Мо-хо-йен утверждает, что победила их сторона, и некоторые ученые приходят к выводу, что весь эпизод вымышлен.[17][18]
  4. ^ Под Муласарвастивадин Винаей, как и с двумя другими существующими линиями Винаи сегодня (Тхеравада и Дхармагуптака ), чтобы рукоположить бхикшуни, должны быть кворумы обоих бхикшуни. и бхикшу; без того и другого женщина не может быть посвящена в монахини (тибетский: དགེ་ སློང་ མ་, THL: Gélongma).
  5. ^ тибетский: དཔལ་ ཟླ་ བའི་ ཕྲེང་ བའི་ རྒྱུད་ ཀྱི་ རྒྱལ་ པོ, Китайский : 吉祥 月 鬘 本 續 王
  6. ^ В соответствии с Тубтен Чодрон, электрический ток Далай Лама сказал по этому поводу:[168]
    1. В 2005 году Далай-лама неоднократно говорил о посвящении в бхикшуни на общественных собраниях. В Дхарамсале он призвал: «Мы должны довести это до конца. Мы, тибетцы, не можем решить это в одиночку. Скорее, это должно быть решено в сотрудничестве с буддистами со всего мира. Говоря в общих чертах, если бы Будда был приходя в этот мир 21 века, я чувствую, что, скорее всего, видя реальную ситуацию в мире сейчас, он может несколько изменить правила ... "
    2. Позже Цюрих во время конференции тибетских буддийских центров в 2005 году он сказал: «Теперь я думаю, что время пришло; мы должны создать рабочую группу или комитет», чтобы встретиться с монахами из других буддийских традиций. Глядя на немецких бхикшуни Джампа Цедроен он проинструктировал: «Я предпочитаю, чтобы эту работу выполняли западные буддийские монахини ... Отправляйтесь в разные места для дальнейшего исследования и обсуждения со старшими монахами (из разных буддийских стран). Я думаю, что, во-первых, старшим монахам необходимо исправить образ жизни монахов. мышление.
    3. «Это 21 век. Везде, где мы говорим о равенстве… .В основном буддизму необходимо равенство. Буддисту есть несколько действительно незначительных вещей, которые следует помнить - сначала бхикшу, затем бхикшуни…. Ключевым моментом является восстановление обета бхикшуни ".
    Александр Берзин сослался на то, что Далай-лама сказал по поводу Гамбургского конгресса 2007 года:

    Иногда в религии делается упор на мужское значение. Однако в буддизме высшие обеты, а именно обеты бхикшу и бхикшуни, равны и влекут за собой одинаковые права. Это так, несмотря на то, что в некоторых ритуальных областях, в силу социальных обычаев, бхикшу идут первыми. Но Будда дал основные права в равной степени обеим группам сангхи. Нет смысла обсуждать, восстанавливать ли посвящение бхикшуни; вопрос лишь в том, как это сделать правильно в контексте Винаи.[169]

  7. ^ Иногда пишется Фрида Беди, также называемая Сестра Палмо, или Гелонгма Карма Кечог Палмо.

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Белый, Дэвид Гордон (редактор) (2000). Тантра на практике. Издательство Принстонского университета. п. 21. ISBN  0-691-05779-6.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  2. ^ Дэвидсон, Рональд М (2004). Индийский эзотерический буддизм: социальная история тантрического движения, п. 2. Motilal Banarsidass Publ.
  3. ^ Пауэрс, Джон (2007). Введение в тибетский буддизм (Ред. Ред.). Итака, Нью-Йорк: Публикации Снежного Льва. С. 392–3, 415. ISBN  978-1-55939-282-2.
  4. ^ Сравнивать:Тисо, Фрэнсис В. (2016). «Развитие Летера в истории Дзогчен». Радужное тело и воскресение: духовное достижение, растворение материального тела и случай Кхенпо А Чо. Беркли, Калифорния: Североатлантические книги. ISBN  9781583947968. Получено 11 сентября 2020. Достижение радужного тела ('ja' lus) в понимании традиции ньингма тибетского буддизма всегда связано с практикой великого совершенства [...]. Традиция ньингма описывает набор из девяти колесниц, высшая из которых - это великое совершенство, считающееся самым быстрым из тантрических методов достижения высшей реализации, отождествляемых с состоянием будды.
  5. ^ Краткая история буддизма ньингма, Палри Пема Од Линг, https://www.palri.org/nyingma-buddhism/
  6. ^ Дзогчен Понлоп, Дикое пробуждение: сердце Махамудры и Дзогчен, Глоссарий.
  7. ^ а б Пауэрс, Джон; Темплман, Дэвид (2012). Исторический словарь Тибета, Scarecrow Press, стр. 566.
  8. ^ Лопес, Дональд С. мл. (1999). Узники Шангри-Ла: тибетский буддизм и Запад. Чикаго: Издательство Чикагского университета. стр.6, 19ж. ISBN  0-226-49311-3.
  9. ^ Дэмиен Кеун, изд., «Ламаизм», Словарь буддизма (Oxford, 2004): «устаревший термин, ранее использовавшийся западными учеными для обозначения специфически тибетской формы буддизма из-за выдающегося положения лам в религиозной культуре ... следует избегать, поскольку он вводит в заблуждение, а также не нравится тибетцам. . " Роберт Э. Басвелл-младший и Дэвид С. Лопес-младший, редакторы, «Ламаизм», Принстонский словарь буддизма (Princeton, 2017): «устаревший английский термин, который не имеет корреляции в тибетском ... Вероятно, происходит от китайского термина. лама цзяо, или «учение лам», этот термин считается уничижительным тибетцами, поскольку он несет негативный оттенок того, что тибетская традиция является чем-то отличным от основного направления буддизма ». Джон Боукер, изд.,« Ламаизм », Краткий Оксфордский словарь мировых религий (Oxford, 2000): «устаревший термин, использовавшийся ранними западными комментаторами (как Л. А. Уодделл, Буддизм Тибета или ламаизм, 1895) для описания тибетского буддизма. Хотя этот термин не совсем точен [он], по крайней мере, передает тот большой акцент, который эта религия делает на роли духовного учителя ».
  10. ^ Конзе, 1993
  11. ^ Снеллгроув, Дэвид (1987). Индо-тибетский буддизм. Индийские буддисты и их тибетские преемники, Том 2. Бостон: Публикации Шамбалы. ISBN  0-87773-379-1.
  12. ^ Берзин Александр, Обзор тибетской истории
  13. ^ Беквит, C.I .: Восстание 755 г. в Тибете, в: История Тибета, изд. Алекс Маккей, Vol. 1, Лондон, 2003 г., стр. 273-285 (обсуждается политическая подоплека и мотивы правителя).
  14. ^ а б c Берзин. Александр (2000). Как развивался тибетский буддизм?: StudyBuddhism.com
  15. ^ 定 解 宝 灯 论 新月 释 В архиве 2013-11-02 в Wayback Machine
  16. ^ Ямагути, Дзуйхо (без даты). Основные элементы индийского буддизма, представленные в Тибете: контраст с японским буддизмом. Источник: Thezensite.com (дата обращения: 20 октября 2007 г.)
  17. ^ 敦煌 唐代 写 本 顿悟 大乘 正理 决 В архиве 2013-11-01 в Wayback Machine
  18. ^ Macmillan Энциклопедия буддизма (Том первый), страница 70
  19. ^ Шакабпа. С. 53, 173.
  20. ^ Самуэль 2012, стр. 10.
  21. ^ Самуэль 2012, стр. 12-13, 32.
  22. ^ Берзин Александр. Четыре традиции тибетского буддизма: личный опыт, история и сравнения
  23. ^ Конзе, 1993, 104ff
  24. ^ Шакабпа. с.61: «Тридцать тысяч воинов под командованием Ледже и Дорты достигли Фанпо, к северу от Лхасы».
  25. ^ Сандерс. п. 309, г. его внук Годан Хан вторгся в Тибет с 30000 человек и разрушил несколько буддийских монастырей к северу от Лхасы
  26. ^ Buell, там же. с.194: Шакабпа, 1967, с.61-2.
  27. ^ «Как Тибет оказался в более широкой политической зоне влияния Китая». Долгая революция. 2015-04-18. Получено 2018-03-23.
  28. ^ Уайли 1990, п. 104.
  29. ^ «Чтобы уравновесить политическую власть ламы, Хубилай назначил гражданских администраторов в Са-ска, ​​чтобы контролировать монгольское регентство».
  30. ^ а б Круг блаженства: буддийское медитационное искусство, Джон К. Хантингтон, Дина Бэнгдел, Роберт А. Ф. Турман, стр. 48
  31. ^ Полномочия 2007, стр. 162.
  32. ^ Россаби 1983, стр. 194
  33. ^ Петек, Л. Центральный Тибет и монголы. (Serie Orientale Roma 65). Рим: Итальянский институт по медицине и медицине, Estremo Oriente, 1990: 85–143.
  34. ^ Робинсон, Дэвид М. (2008) Суд Мин и наследие юаньских монголов. В архиве 2016-10-06 на Wayback Machine в Культура, придворные и конкуренция, Суд Мин (1368–1644)
  35. ^ Шелк, Джонатан. Заметки по истории Йонглэ Канджур. Indica et Tibetica 28, Suhrllekhah. Festgabe für Helmut Eimer, 1998.
  36. ^ Патрик Тавейрн (1 января 2004 г.). Хань-монгольские встречи и миссионерские попытки: история Шеута в Ордосе (Хетао) 1874-1911 гг.. Leuven University Press. С. 67–. ISBN  978-90-5867-365-7.
  37. ^ Эмблемы Империи: Отрывки из коллекции произведений искусства Мактаггарт, Джон Э. Воллмер, Жаклин Симкокс, стр.154
  38. ^ Вайднер, Марша Смит. Культурные пересечения в позднем китайском буддизме, п. 173.
  39. ^ Лопес, Дональд С. (1998). Узники Шангри-Ла: тибетский буддизм и Запад. Чикаго: Издательство Чикагского университета, стр. 190
  40. ^ Шайк, Сэм ван. Тибет: история. Издательство Йельского университета 2011, стр. 165-9.
  41. ^ Шайк, Сэм ван. Тибет: история. Издательство Йельского университета 2011, стр. 169.
  42. ^ а б Капштейн, Мэтью Т. Тибетский буддизм: очень краткое введение. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2014, стр. 100.
  43. ^ Бьянки, Эстер. Движение тантрического возрождения в современном Китае, эзотерический буддизм, возрожденный японскими и тибетскими традициями. Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hung. Том 57 (1), 31–54 (2004)
  44. ^ а б Капштейн, Мэтью Т. Тибетский буддизм: очень краткое введение. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2014, стр. 108.
  45. ^ Кэнтуэлл, Кэти; Каванами, Хироко (2016). Религии в современном мире (3-е изд.). Нью-Йорк: Рутледж. п. 91. ISBN  978-0-415-85881-6.
  46. ^ а б Капштейн, Мэтью Т. Тибетский буддизм: очень краткое введение. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2014, стр. 110.
  47. ^ Самуэль 2012, стр. 238.
  48. ^ Свобода в мире 2020: Тибет (Отчет). Freedom House.
  49. ^ «Самосожжение». Международная кампания за Тибет.
  50. ^ «Монах из Тибета Амдо Нгаба арестован за публикации в социальных сетях на тибетском языке». Центральная тибетская администрация. 5 октября 2019.
  51. ^ "Китай: кампания по борьбе с преступностью в Тибете заставляет замолчать инакомыслие". Хьюман Райтс Вотч. 14 мая 2020.
  52. ^ "Дальнейшие выселения и репрессии в Ярчен Гаре". Свободный Тибет. 8 июля 2019.
  53. ^ Льюис, Крейг (6 сентября 2019 г.). «Новые изображения показывают масштабы сносов буддийского монастыря Ярчен Гар». Буддийская дверь.
  54. ^ Капштейн, Мэтью Т. Тибетский буддизм: очень краткое введение. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2014, стр. 109.
  55. ^ В отчете Государственного департамента США за 2007 год о свободе вероисповедания в Бутане отмечается, что «буддизм Махаяны является государственной религией ...» и что правительство Бутана поддерживает секты кагью и ньингма. State.gov
  56. ^ а б Самуэль 2012, стр. 240.
  57. ^ Самуэль 2012, стр. 242-243.
  58. ^ Брюс А. (ред.). One World - Many Paths to Peace ANU E-Press 2009 (запущен 14-м Далай-ламой) (по состоянию на 11 мая 2013 г.)
  59. ^ Сэмюэл, Джеффри; Тантрические пересмотры: новое понимание тибетского буддизма и индийской религии, страницы 303 - 304
  60. ^ Полномочия 2007, стр. 65, 71, 75.
  61. ^ Полномочия 2007, стр 102.
  62. ^ Ср. Дхаргье (1978), 111; Пабонгкапа Дечен Ньингпо, 533f; Цонг-кха-па II: 48-9
  63. ^ Турман, Роберт (1997). Основы тибетского буддизма. Книги Замка: 291
  64. ^ Самуэль 2012, стр. 75.
  65. ^ Ср. Dhargyey (1978), 64f; Dhargyey (1982), 257f и др .; Пабонгкапа Дечен Ньингпо, 364f; Цонг-кха-па II: 183f. Первые - это недуги, негативные состояния ума и три яда - желание, гнев и невежество. Последние представляют собой тонкие отпечатки, следы или «пятна» заблуждения, которое связано с воображением присущего существования.
  66. ^ Пабонгкапа Дечен Ньингпо, 152f
  67. ^ Пабонгкапа Дечен Ньингпо, 243, 258
  68. ^ а б Хопкинс (1996)
  69. ^ Dhargyey (1978), 61f; Dhargyey (1982), 242–266; Пабонгкапа Дечен Ньингпо, 365
  70. ^ Турман, Роберт (1997): 2-3
  71. ^ Пабонгкапа Дечен Ньингпо, 252f
  72. ^ Пабонгкапа Дечен Ньингпо, 367
  73. ^ Дхаргье (1978), 74; Dhargyey (1982), 3, 303f; Пабонгкапа Дечен Ньингпо, 13f, 280f; Берзин, Александр (2002). Хинаяна и махаяна: сравнение
  74. ^ Самуэль 2012, стр. 54.
  75. ^ Пауэрс 2007, стр. 93-96.
  76. ^ В Сакья в школе тоже есть похожая текстовая форма, Ламдре.
  77. ^ Ламрим: постепенный путь к просветлению
  78. ^ Капштейн, Мэтью Т. Тибетский буддизм: очень краткое введение. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2014, стр. 52-53.
  79. ^ а б c Пауэрс, 2007, стр. 250.
  80. ^ Самуэль 2012, стр. 69.
  81. ^ а б Капштейн, Мэтью Т. Тибетский буддизм: очень краткое введение. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2014, стр. 82.
  82. ^ Снеллгроув, Дэвид. (1987) Индо-тибетский буддизм: индийские буддисты и их тибетские преемники. pp 125-126.
  83. ^ а б Капштейн, Мэтью Т. Тибетский буддизм: очень краткое введение. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2014, стр. 83.
  84. ^ Шантаракшита и Джу Мипхам, переводческая группа «Падмакара» (2005). Украшение Срединного Пути Мадхьямакаланкара Шантаракшиты с комментарием Джамгона Мипхама. С. 117-122, Шамбала.
  85. ^ Шантаракшита и Джу Мипхам, переводческая группа «Падмакара» (2005). Украшение Срединного Пути Мадхьямакаланкара Шантаракшиты с комментарием Джамгона Мипхама. п. 26, Шамбала.
  86. ^ Cornu 2001, п. 145, 150.
  87. ^ Cornu 2001, п. 135.
  88. ^ а б c d Капштейн, Мэтью Т. Тибетский буддизм: очень краткое введение. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2014, стр. 67.
  89. ^ Шантаракшита и Джу Мипхам, переводческая группа «Падмакара» (2005). Украшение Срединного Пути Мадхьямакаланкара Шантаракшиты с комментарием Джамгона Мипхама. С. 27-28, Шамбала.
  90. ^ Асанга; Бруннхольцль, Карл (2019). Компендиум Махаяны: Махаянасамграха Асанги и его индийские и тибетские комментарии, Том I, Предисловие. Shambhala Publications, Incorporated.
  91. ^ Cornu 2001, п. 146-147.
  92. ^ Корню 2001, стр. 138.
  93. ^ Cornu 2001, п. 145.
  94. ^ Сопа и Хопкинс (1977), 67–69; Хопкинс (1996).
  95. ^ Ср. Конзе (1993).
  96. ^ Капштейн, Мэтью Т. Тибетский буддизм: очень краткое введение. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2014, стр. 63.
  97. ^ Самуэль 2012, стр. 19-20.
  98. ^ Орзек, Чарльз Д. (главный редактор), 2011. Эзотерический буддизм и тантры в Восточной Азии. Брилл, стр. 540.
  99. ^ Самуэль 2012, стр. 21.
  100. ^ Полномочия 2007, стр. 103-104
  101. ^ Луис О. Гомес и Джонатан А. Силк, Исследования по литературе о Великой колеснице: три буддийских текста Махаяны. Анн-Арбор, 1989, стр. Viii
  102. ^ Капштейн, Мэтью Т. Тибетский буддизм: очень краткое введение. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2014, стр. 64.
  103. ^ Самуэль 2012, стр. 20.
  104. ^ «Йогинитантры во вторичной литературе часто называют ануттарайогой. Но это основано на ошибочном обратном переводе тибетского перевода (rnal byor bla med kyi rgyud) того, что появляется в санскритских текстах только как Yogānuttara или Yoganiruttara (ср. SANDERSON 1994: 97). -98, fn.1). "Изабель Онианс," Апологетика тантрического буддизма, или антиномианство как норма ", D.Phil. диссертация, Оксфорд, Trinity Term 2001. стр. 70
  105. ^ Самуэль 2012, стр. 32.
  106. ^ Самуэль 2012, стр. 78.
  107. ^ Конзе (1993): 26
  108. ^ Полномочия 2007, стр. 271.
  109. ^ Германо, Дэвид (1994). Архитектура и отсутствие в тайной тантрической истории Великого Совершенства (rdzogs chen). JIABS 17/2.
  110. ^ Самуэль 2012, стр. 50.
  111. ^ Капштейн, Мэтью Т. Тибетский буддизм: очень краткое введение. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2014, стр. 45-46.
  112. ^ Путь Бодхисаттвы пользователя Shantideva. Публикации Шамбалы. Стр. 122-123
  113. ^ Полномочия 2007, стр. 81.
  114. ^ Полномочия 2007, стр. 86.
  115. ^ Полномочия 2007, стр. 88.
  116. ^ Полномочия 2007, стр. 90.
  117. ^ Полномочия 2007, стр. 91.
  118. ^ khri byang blo bzang ye shes bstan ʼdzin rgya mtsho 2006, п. 66, 212f.
  119. ^ Практика успокоения и прозрения: руководство по тибетской буддийской медитации Кхенчен Трангу Ринпоче. Публикации Шамбалы: 1994. ISBN  0-87773-943-9 стр. 91-93
  120. ^ Пабонка, с.649
  121. ^ Калу Ринпоче (1986), Самоцветный орнамент множества инструкций. Снежный лев, стр. 21.
  122. ^ Пабонгкапа Дечен Ньингпо, 649
  123. ^ Полномочия 2007, стр. 295.
  124. ^ Лама дословный тибетский перевод санскрита гуру. Традиционный взгляд на преданность гуру см. В Tsong-ka-pa I, 77-87. Текущий взгляд на отношения гуру-ученик в тибетском буддизме см. Берзин Александр. Отношения с духовным учителем: построение здоровых отношений
  125. ^ в частности, Гурупанчасика, Тиб .: Лама Нгачупа, Уайли: бла-ма lnga-bcu-pa, "Пятьдесят стихов о преданности гуру" автора Ашвагхоша
  126. ^ Индийская традиция (ср. Саддхармапундарика Сутра II, 124) побуждает ученика рассматривать гуру как представителя самого Будды.
  127. ^ а б Капштейн, Мэтью Т. Тибетский буддизм: очень краткое введение. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2014, стр. 80.
  128. ^ Ср. Conze (1993), 26 и 52f.
  129. ^ Полномочия 2007, стр. 315.
  130. ^ Cueppers, Кристоф. «Взаимоотношения между религией и государством (chos srid zung 'brel) в традиционном Тибете». Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  131. ^ Капштейн, Мэтью Т. Тибетский буддизм: очень краткое введение. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2014, стр. 2.
  132. ^ Капштейн, Мэтью Т. Тибетский буддизм: очень краткое введение. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2014, стр. 5.
  133. ^ Капштейн, Мэтью Т. Тибетский буддизм: очень краткое введение. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2014, стр. 81.
  134. ^ а б Капштейн, Мэтью Т. Тибетский буддизм: очень краткое введение. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2014, стр. 94.
  135. ^ Пауэрс, Джон; Введение в тибетский буддизм, стр. 23-24
  136. ^ Сэмюэл, Джеффри. Знакомство с тибетским буддизмом (мировые религии), 2012, стр. 74
  137. ^ Пауэрс, Джон; Введение в тибетский буддизм, стр. 265
  138. ^ Роберт Э. Басуэлл-младший, Дональд С. Лопес-младший Принстонский словарь буддизма
  139. ^ Пауэрс, Джон; Введение в тибетский буддизм, стр. 266-67
  140. ^ Пауэрс, Джон; Введение в тибетский буддизм, стр. 267
  141. ^ Джамгон Мипхам, Светящаяся сущность: Путеводитель по Гухьягарбха-тантре, стр. 147.
  142. ^ Tsoṅ-kha-pa Blo-bzaṅ-grags-pa. Тантра в Тибете: Великое изложение тайной мантры, Motilal Banarsidass Publ., 1987, стр. 47.
  143. ^ Самуэль 2012, стр. 71.
  144. ^ Гарсон, Натаниэль ДеВитт; Проникновение в тантру тайной сущности: контекст и философия в системе махайоги тантры риньинг-ма, 2004, с. 52
  145. ^ Гарсон, Натаниэль ДеВитт; Проникновение в тантру тайной сущности: контекст и философия в системе махайоги тантры риньинг-ма, 2004, с. 45
  146. ^ Рэй, Реджинальд А. Тайна мира ваджр, тантрический буддизм Тибета, Шамбала, стр. 112-113.
  147. ^ Капштейн, Мэтью Т. Тибетский буддизм: очень краткое введение. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2014, стр. 87.
  148. ^ Кеун, Дэмиен (2003), Словарь буддизма, п. 82. Oxford University Press, ISBN  978-0-19-860560-7
  149. ^ Тралег Кьябгон Ринпоче, Беззаботный ум: самоосвобождение с помощью медитации Махамудры, стр. 7-11.
  150. ^ Самуэль 2012, стр. 130.
  151. ^ Самуэль 2012, стр. 131-134.
  152. ^ Самуэль 2012, стр. 141.
  153. ^ Самуэль 2012 стр. 158.
  154. ^ Самуэль, 2012, с. 159-162.
  155. ^ Чепмен Ф. Спенсер. Лхаса - священный город, п. 195. Readers Union Ltd., Лондон.
  156. ^ Самуэль 2012, стр. 140-141.
  157. ^ Самуэль 2012, стр. 146.
  158. ^ Самуэль 2012, стр. 144.
  159. ^ Самуэль 2012, стр. 206.
  160. ^ Самуэль 2012, стр. 214.
  161. ^ Самуэль 2012, стр. 216.
  162. ^ Самуэль 2012, стр. 215.
  163. ^ Самуэль 2012, стр. 211.
  164. ^ Цомо 1999, п. 22.
  165. ^ Цомо 1999, п. 76.
  166. ^ Хаас, Микаэла. «Сила Дакини: Двенадцать выдающихся женщин, формирующих распространение тибетского буддизма на Западе». Публикации Шамбалы, 2013. ISBN  1559394072, п. 6
  167. ^ Самуэль 2012, стр. 213.
  168. ^ Новая возможность: введение полного посвящения для женщин в традицию тибетского буддизма
  169. ^ Права человека и статус женщин в буддизме
  170. ^ «Женщина-Далай-лама? Почему это важно». The Huffington Post. Получено 4 мая, 2013. Из всех этих изменений, которые, как мы наблюдаем, претерпевает буддизм на Западе, наиболее важным может быть то, что женщины играют равную роль.
  171. ^ "Обзор научно-популярной книги: революционная жизнь Фреды Беди: британский феминист, индийский националист, буддийская монахиня. Автор Вики Маккензи. Шамбала, торговая газета за 16,95 доллара (208 стр.) ISBN 978-1-61180-425-6". Publishersweekly.com. Получено 2017-06-10.
  172. ^ «Работы Чогьяма Трунгпы и его учеников». Дхарма Хейвен. Дхарма Хейвен. 23 июня 1999 г.. Получено 2013-10-14.
  173. ^ "Ани Пема Чёдрон". Gampoabbey.org. Архивировано из оригинал на 2010-11-17. Получено 2010-11-19.
  174. ^ а б "Женщины творят историю". Vajradakininunnery.org. Архивировано из оригинал на 2010-06-01. Получено 2010-11-19.
  175. ^ «Хенмо Дролма». Vajradakininunnery.org. Архивировано из оригинал на 2010-06-01. Получено 2010-11-19.
  176. ^ "Женский монастырь Ваджра Дакини". Женский монастырь Ваджра Дакини. Получено 2010-11-19.
  177. ^ Хаас, Микаэла (18 мая 2011 г.). «Спустя 2500 лет после Будды тибетские буддисты признают женщин». Huffington Post.
  178. ^ "Геше Келсанг Вангмо, Интервью с первой в мире женщиной-геше« Mandala Publications ». Mandalamagazine.org. Архивировано из оригинал на 2013-04-15. Получено 2014-08-25.
  179. ^ Хаас, Микаэла. «Буддийские монахини профессора или нет? - О вере». Вашингтон Пост.
  180. ^ Монахини, тибетские (14.07.2016). «Тибетские буддийские монахини творят историю: поздравляем монахинь-гешема! - Проект тибетских монахинь». Tnp.org. Получено 2016-10-04.
  181. ^ «Двадцать тибетских буддийских монахинь первыми получили степень гешема - Львиный рев». Lionsroar.com. 2016-07-15. Получено 2016-10-04.
  182. ^ Стивенс, Уильям К. (1988-10-26). "Женщина из США названа возрожденной буддийской святой". Нью-Йорк Таймс. Получено 2008-07-26.
  183. ^ Конгтрул, Джамгон; Хардинг, Сара (переводчик).Сокровищница знаний: книга восьмая, часть четвертая: эзотерические наставления, Шамбала, 2009, стр. 27-28.
  184. ^ а б Чем отличаются тибетские буддийские традиции?, Дата обращения 04.06.2016
  185. ^ Хукхэм 1991.
  186. ^ Бруннхёльцль 2004.
  187. ^ Cornu 2001.
  188. ^ http://www.rigpawiki.org/index.php?title=The_four_main_schools_of_Tibetan_Buddhism, дата обращения 31.07.2013
  189. ^ Самуэль 2012, стр. 56.
  190. ^ Пауэрс, Джон (октябрь – ноябрь 2007 г.). «Знакомство с четырьмя школами тибетского буддизма» (PDF). Мандала. С. 18–21 - на сайте ФПМТ.
  191. ^ Самуэль 2012, стр. 232.

Источники

  • Бруннхёльцль, Карл (2004), Центр залитого солнцем неба: Мадхьямака в традиции Кагью, Шамбала, ISBN  1-55939-218-5
  • Коулман, Грэм, изд. (1993). Справочник тибетской культуры. Бостон: Shambhala Publications, Inc. ISBN  1-57062-002-4.
  • Конзе, Эдвард (1993). Краткая история буддизма (2-е изд.). Один мир. ISBN  1-85168-066-7.
  • Корню, Филипп (2001), "Nawoord", Schijn en werkelijkheid. De twee waarheden in de vier boeddhistische leerstelsels, КунчабПубликации
  • Дхаргье, Геше Нгаванг (1973–79). Лекции Ламрима (Речь). Библиотека тибетских трудов и архивов, Дхармсала, HP, Индия.CS1 maint: формат даты (связь)
  • Дхаргье, Геше Нгаванг (1978). Александр Берзин (ред.). Тибетская традиция умственного развития. Перевод Шарпа Тулку (3-е изд.). Дхармсала: Библиотека тибетских трудов и архивов. [Содержательный ламрим геше, назначенный в 1973 году Далай-ламой главой переводческой группы в Тибетской библиотеке.]
  • Дхаргье, Геше Нгаванг (1982). Александр Берзин (ред.). Антология грамотных советов по ступенчатым путям разума, Vol. я. Перевод Шарпа Тулку. Дхармсала: Библиотека тибетских трудов и архивов. ISBN  81-86470-29-8. [Первая часть более обширного ламрима геше, назначенного в 1973 году Далай-ламой главой переводческой группы в Тибетской библиотеке. Язык этой публикации сильно отличается от языка работы того же ламы 1978 года из-за повсеместных изменений в выборе английской терминологии переводчиками.]
  • Хилл, Джон Э. "Заметки о датировке истории Хотана". Индо-иранский журнал, Vol. 13, No. 3 July 1988. Чтобы приобрести этот товар, перейдите по ссылке: [1]. Обновленная версия этой статьи доступна для бесплатного скачивания (с регистрацией) по адресу: [2]
  • Хукхэм, С. (1991), Будда внутри: доктрина Татхагатагарбхи в соответствии с интерпретацией Шентонг Ратнаготравибхаги, Олбани, штат Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-0791403587
  • Хопкинс, Джеффри (1996). Медитация на пустоту. Бостон: мудрость. ISBN  0-86171-110-6. [Окончательное лечение пустоты в соответствии со школой Прасангика-Мадхьямака.]
  • Капштейн, Мэтью Т. (2014). Тибетский буддизм: очень краткое введение. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-973512-9.
  • Лати Ринпоче (1980). Элизабет Наппер (ред.). Разум в тибетском буддизме: устный комментарий к книге Гэ-шая Джам-бел-сампела «Представление осознания и знания, состоящего из всех важных моментов, открывающее глаза для нового разума». Перевод Нэппер. Валуа, штат Нью-Йорк: Снежный лев. ISBN  0-937938-02-5.
  • Маллин, Гленн Х (15 декабря 2008 г.). Жизнь перед лицом смерти: тибетская традиция. Публикации Снежного Льва. ISBN  978-1-55939-908-1.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Ньянапоника Тхера (1965). Сердце буддийской медитации. Бостон: Вайзер. ISBN  0-87728-073-8.
  • pha bong kha pa byams pa bstan ʼdzin ʼphrin las rgya mtsho; khri byang blo bzang ye shes bstan ʼdzin rgya mtsho; Ричардс, Майкл (3 ноября 2006 г.). Освобождение на ладони: краткая беседа на пути к просветлению. Саймон и Шустер. ISBN  978-0-86171-500-8.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Пауэрс, Джон. История как пропаганда: тибетские изгнанники против Китайской Народной Республики (2004) Oxford University Press. ISBN  978-0-19-517426-7
  • Пауэрс, Джон. Введение в тибетский буддизм, исправленное издание (2007) Публикации Снежного Льва. ISBN  978-1559392822
  • Рингу Тулку (2006). Философия Ри-Ме Джамгона Конгтрула Великого: Изучение буддийских линий передачи Тибета. Шамбала. ISBN  1-59030-286-9.
  • Сэмюэл, Джеффри (2012), Знакомство с тибетским буддизмом, Рутледж (Мировые религии). ISBN  978-0415456654
  • Смит, Э. Джин (2001). Среди тибетских текстов: история и литература Гималайского плато. Бостон: публикации мудрости. ISBN  0-86171-179-3
  • Сопа, геше Лхундуп; Хопкинс, Джеффри (1977). Практика и теория тибетского буддизма. Нью-Дели: B.I. Публикации. ISBN  0-09-125621-6. [Часть вторая этой книги «Теория: системы догматов» - это аннотированный перевод «Драгоценной гирлянды догматов (Grub-mtha 'rin-chhen phreng-ba)» Кон-чок-джик-май- Ван-По (1728-1791).]
  • Цомо, Карма Лекше (1 апреля 1999 г.). Буддийские женщины в разных культурах: реализации. Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN  978-0-7914-4138-1.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Большой трактат об этапах пути к просветлению
    • Цонг-кха-па (2000). Джошуа Катлер; Гай Ньюленд (ред.). Великий трактат об этапах пути к просветлению, том I. Канада: Снежный лев. ISBN  1-55939-152-9.
    • Цонг-кха-па (2002). Джошуа Катлер; Гай Ньюленд (ред.). Великий трактат об этапах пути к просветлению, том II. Канада: Снежный лев. ISBN  1-55939-168-5.
    • Цонг-кха-па (2004). Джошуа Катлер; Гай Ньюленд (ред.). Большой трактат об этапах пути к просветлению, том III. Канада: Снежный лев. ISBN  1-55939-166-9.
  • Уоллес, Б. Алан (1999), «Буддийская традиция Саматхи: методы очищения и исследования сознания», Журнал исследований сознания 6 (2-3): 175-187 .
  • Проект Еше Де (1986): Древний Тибет: материалы исследования проекта Еше Де. Издательство Дхарма, Беркли, Калифорния. ISBN  0-89800-146-3.

дальнейшее чтение

Вводные книги

  • Джон Пауэрс (1995, 2007), Введение в тибетский буддизм, Публикации Snow Lion
  • Джон Пауэрс (2008), Краткое введение в тибетский буддизм, Публикации Snow Lion
  • Мэтью Т. Капштейн (2014), Тибетский буддизм: очень краткое введение, Oxford University Press
  • Уоллес, Б. Алан (25 октября 1993 г.). Тибетский буддизм с нуля: практический подход к современной жизни. Публикации мудрости. ISBN  0-86171-075-4, ISBN  978-0-86171-075-1

«Инсайдерские» тексты

  • Еше, Лама Тубтен (2001). «Суть тибетского буддизма». Архив мудрости ламы Еше. ISBN  1-891868-08-X

Другие книги

  • Коулман, Грэм, изд. (1993). Справочник тибетской культуры. Бостон: Shambhala Publications, Inc. ISBN  1-57062-002-4.
  • Рингу Тулку (2006). Философия Ри-Ме Джамгона Конгтрула Великого: Изучение буддийских линий передачи Тибета. Шамбала. ISBN  978-1-59030-286-6.
  • Смит, Э. Джин (2001). Среди тибетских текстов: история и литература Гималайского плато. Бостон: публикации мудрости. ISBN  0-86171-179-3
  • Снеллгроув, Дэвид (1987). Индо-тибетский буддизм. Индийские буддисты и их тибетские преемники. 2 тома. Бостон: Шамбала.
Статьи

внешняя ссылка