Аштамангала - Ashtamangala

Аштамангала: первый ряд (слева направо): зонтик, пара золотых рыбок, раковина; второй ряд: ваза с сокровищами, лотос; Последний ряд: бесконечный узел, знамя победы и колесо.

В Аштамангала это священный набор Восемь благоприятных знаков эндемик ряда религии Такие как индуизм, Джайнизм, и буддизм. Символы или «символические атрибуты» (тибетский: ཕྱག་ མཚན་, THL: Чакцен) находятся йидам и обучающие инструменты. Эти атрибуты (или энергетические сигнатуры) не только указывают на качества просветленных. поток мыслей, но они являются украшением этих просветленных «качеств» (санскрит: гуна; тибетский: ཡོན་ ཏན་, THL: yönten). Сохранилось множество культурных перечислений и вариаций Аштамангалы.

Резная деревянная дверь с 8 благоприятными знаками (Аштамангала) в Непале

В буддизме

Группы из восьми благоприятных символов первоначально использовались в Индии на церемониях, таких как венчание или коронация короля. Ранняя группировка символов включала: трон, свастика, отпечаток руки, крючок морской узел, ваза с драгоценностями, колба для возлияния воды, пара рыб, миска с крышкой. В буддизме эти восемь символов удачи представляют собой подношения, сделанные богами для Будда Шакьямуни сразу после того, как он получил просветление.[1]

Тибетские буддисты использовать особый набор из восьми благоприятных символов, Аштамангала, в домашнем и общественном искусстве. Вместе с каждым символом даются некоторые общие интерпретации, хотя разные учителя могут давать разные толкования:

Раковина

Akha

Белый поворот вправо раковина оболочка (санскрит: шанкха; тибетский: དུང་ དཀར་ གཡས་ འཁྱིལ་, THL: Dungkar Yénkhyil) представляет собой красивый, глубокий, мелодичный, взаимопроникающий и всепроникающий звук дхарма, который пробуждает учеников от глубокого сна невежества и побуждает их добиваться своего собственного благополучия ради благополучия других.

Раковина, как полагают, была оригинальной трубой рога; Древние индийские мифические эпосы повествуют о героях, несущих раковины. Индийский бог Вишну также описан как имеющий раковину как одну из его главных эмблем; его оболочка носила имя Панчаджанья, что означало «контроль над пятью классами существ».[1]

В индуизме раковина - атрибут Вишну вместе с Сударшана Чакра. Вайшнавизм считает, что Гаутама Будда - аватар Вишну.[нужна цитата ]

Бесконечный узел

Бесконечный узел

В бесконечный узел (Санскрит: шриватса; тибетский: དཔལ་ བེའ ུ་, THL: пельбеу)[2] обозначает «благоприятный знак, представленный завитой петлей, символизирующей любовь».[3] Это символ абсолютного единства всего.[4] Более того, он представляет собой переплетение мудрости и сострадания, взаимозависимость религиозной доктрины и светских дел, союз мудрости и метода, неразделимость шуньята "пустота" и пратисамутпада "взаимозависимое происхождение" и союз мудрость и сострадание в просветлении (см. намха ). Эта метафора узла, сети или паутины также передает буддийское учение взаимопроникновение.[нужна цитата ]

Пара золотых рыбок

Пара золотых рыбок

Две золотые рыбки (санскрит: гаурматсиа; тибетский: གསེར་ཉ་, THL: серня[5]) символизируют благо всех живые существа в состоянии бесстрашия без опасности утонуть в сансаре.[нужна цитата ] Две золотые рыбки связаны с Ганг и Ямуна нади, прана и карп:

Две рыбы изначально представляли две главные священные реки Индии - Ганг и Ямуну. Эти реки связаны с лунными и солнечными каналами, которые берут начало в ноздрях и несут чередующиеся ритмы дыхания или праны. Они имеют религиозное значение в индуистских, джайнских и буддийских традициях, но также и в христианстве (знак рыбы, кормление пяти тысяч). В буддизме рыбы символизируют счастье, поскольку они имеют полную свободу передвижения в воде. Они олицетворяют плодородие и изобилие. Часто изображается в виде карпа, который на Востоке считается священным из-за его элегантной красоты, размера и продолжительности жизни.[1]

В исламе (живая) рыба играет важную роль во встрече Моисей и Хидр.

Лотос

Цветок лотоса, или падма.

В цветок лотоса (Санскрит: падма; тибетский: པད་ མ་, THL: пема), представляют собой первозданную чистоту тело, речь и разум, плывущий над мутными водами вложение и желание. Лотос символизирует чистоту и отречение. Хотя корни лотоса находятся в иле на дне пруда, его цветок безупречно возвышается над водой. У буддийского цветка лотоса 4, 8, 16, 24, 32, 64, 100 или 1000 лепестков. Те же цифры могут относиться к «внутренним лотосам» тела, то есть к его энергетическим центрам (чакра ).[6][7]

Зонтик

Украшенный драгоценными камнями зонтик

Украшенный драгоценными камнями зонтик (санскрит: чатраратна; тибетский: རིན་ ཆེན་ གདུགས་, THL: ринчендук[3]), который по ритуальной функции аналогичен балдахин или же навес: представляет защиту существ от вредных сил и болезней. Он представляет собой навес или небосвод неба и, следовательно, расширение и развертывание Космос и элемент Этер. Он представляет собой обширность, раскрытие и защитное качество сахасрара: все беру убежище в дхарме под благоприятным зонтом.

Ваза

Ваза с сокровищами

В ваза с сокровищами (тибетский: གཏེར་ ཆེན་ པོའ ི་ བུམ་པ་, THL: Terchenpo'i Bumpa) олицетворяет здоровье, долголетие, богатство, процветание, мудрость и феномен космоса. Ваза с сокровищами или горшок символизирует безграничное качество Будды в обучении дхарме: сколько бы учений он ни поделился, сокровище никогда не уменьшается.[8]

Иконография вазы с сокровищами часто очень похожа на кумбха, одно из немногих владений, разрешенных бхиккху или же бхикхуни в Буддизм тхеравады. Урна мудрости или ваза с сокровищами используются во многих посвящение (Ваджраяна) и посвящения.[нужна цитата ]

Дхармачакра

В дхармачакра

В Дхармачакра или же "Колесо Закона" (Санскрит; тибетский: ཆོས་ ཀྱི་ འཁོར་ལོ་, THL: chö kyi khorlo) представляет Гаутама Будда и учение Дхармы. Этот символ обычно используется тибетскими буддистами, иногда он также включает внутреннее колесо Ганкыл (Тибетский). Непальские буддисты не используйте Колесо Закона в восьми благоприятных символах.

Вместо Дхармачакры венчик может использоваться как один из Аштамангала для обозначения тантрических проявлений. Он сделан из як хвост, прикрепленный к серебряному посоху, и используемый в ритуальных чтениях и во время обмахивания божеств веером. пуджи. Молитвенные колеса принимают форму облика Дхармачакры. В Сударшана Чакра индуистское колесо-символ.

Знамя Победы

Дхваджа

В дхваджа (Санскрит; тибетский: རྒྱལ་ མཚན་, THL: Гьельцен) «знамя, флаг» было военным стандартом древнеиндийской войны. Символ представляет победу Будды над четырьмя Марас, или препятствия на пути к просветлению. Эти препятствия - гордость, желание, беспокоящие эмоции и страх смерти. В тибетской традиции приводится список из одиннадцати различных форм победного знамени, представляющий одиннадцать конкретных методов преодоления скверны. На крышах тибетских монастырей можно увидеть множество вариаций дизайна дхваджи, которые символизируют победу Будды над четырьмя марами. Знамена размещены на четырех углах крыш монастырей и храмов. Цилиндрические знамена, размещаемые на монастырских крышах, часто изготавливаются из кованой меди.[9]

Последовательности символов

В разных традициях восемь символов располагаются по-разному.

Вот последовательность восьми благоприятных символов Непальский буддизм:

  1. Бесконечный узел
  2. цветок лотоса
  3. Дхваджа
  4. Дхармачакра (венчик в непальском буддизме)
  5. Бумпа
  6. Золотая рыбка
  7. Зонтик
  8. Раковина

Последовательный порядок для Китайский буддизм был определен[10] в Династия Цин в качестве:

  1. Дхармачакра
  2. Раковина
  3. Дхваджа
  4. Зонтик
  5. цветок лотоса
  6. Бумпа
  7. Золотая рыбка
  8. Бесконечный узел

Индуистские символы

В Индийский и индуистские традиции,[11] Аштамангала можно использовать в определенных случаях, включая: пуджи, свадьбы (индусов), и коронации. Аштамангала широко упоминается в текстах, связанных с индуизм, буддизм, и Джайнизм. Они были изображены в декоративных мотивы и культурные артефакты.

Джайнские символы

Изображение Адинатха с помещенным перед ним Аштамангала согласно дигамбарской традиции
Аштамангала, согласно традиции Шветамбара, на обложке джайнского манускрипта, LACMA M.72.53.22
(слева направо): Свастика, Вардхманака (пищевой сосуд), Пара рыб, Калаша (горшок), Бхадрасана (сиденье), Шриватса, Нандаварта, Дарпан (зеркало)

В Джайнизм, то Аштамангала представляют собой набор из восьми благоприятных символов. Есть некоторые различия между различными традициями относительно восьми символов.[13]

в Дигамбара По традиции восемь символов:

  1. Зонтик
  2. Дхваджа
  3. Калаша
  4. Чамара
  5. Зеркало
  6. Стул
  7. Ручной вентилятор
  8. Судно

в Vētāmbara По традиции восемь символов:

  1. Свастика
  2. Шриватса
  3. Нандаварта
  4. Вардхманака (сосуд для еды)
  5. Бхадрасана (сиденье)
  6. Калаша (горшок)
  7. Дарпан (зеркало)
  8. Пара рыб

Смотрите также

Примечания

  1. ^ а б c Источник: [1] (дата обращения: 18 января 2008 г.) В архиве 13 января 2008 г. Wayback Machine
  2. ^ Источник: Dpal be'u
  3. ^ а б Сарат Чандра Дас (1902 г.). Тибетско-английский словарь с синонимами санскрита. Калькутта, Индия: в основном используется в буддизме Книжный склад Секретариата Бенгала, стр.69
  4. ^ Hyytiäinen, Tiina. «Восемь благоприятных символов». В Салониеми, Марьо-Риитта (ред.). Тибет: культура в переходный период. Vapriikki. п. 198. ISBN  978-951-609-377-5.
  5. ^ Источник: Гсер ня
  6. ^ Hyytiäinen, Tiina. «Восемь благоприятных символов». В Салониеми, Марьо-Риитта (ред.). Тибет: культура в переходный период. Vapriikki. п. 197. ISBN  978-951-609-377-5.
  7. ^ Пауэрс, Джон. Введение в тибетский буддизм: исправленное издание. Публикации Снежного Льва. п. 23. ISBN  978-1-55939-282-2.
  8. ^ Hyytiäinen, Tiina. «Восемь благоприятных символов». В Салониеми, Марьо-Риитта (ред.). Тибет: культура в переходный период. Vapriikki. п. 196. ISBN  978-951-609-377-5.
  9. ^ Hyytiäinen, Tiina. «Восемь благоприятных символов». В Салониеми, Марьо-Риитта (ред.). Тибет: культура в переходный период. Vapriikki. С. 198–199. ISBN  978-951-609-377-5.
  10. ^ Чжоу Лили. «Краткое изложение религиозных и благоприятных дизайнов фарфора». Вестник Шанхайского музея 7 (1996), стр.133
  11. ^ Словарь индуистских преданий и легенд (ISBN  0-500-51088-1) Анны Даллапиккола
  12. ^ Гопал, Мадан (1990). К.С. Гаутам (ред.). Индия сквозь века. Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии. п.70.
  13. ^ Титце и Брюн 1998, п. 234.

Рекомендации

внешняя ссылка