Сударшана Чакра - Sudarshana Chakra

Сударшана Чакра
Сударшана Чакра
Вишну с Сударшана Чакрой в правой задней руке
Деванагариसुदर्शन चक्र
ПринадлежностьОружие Вишну и его аватар Кришна
ТекстыВишну Пурана

В Сударшана Чакра (सुदर्शन चक्र) - вращающееся дискообразное оружие, буквально означающее «диск благоприятного видения», имеющее 108 зазубренных краев, используемых Индуистский бог Вишну. Сударшана чакра обычно изображается на правой тыльной руке четырех рук Вишну, который также держит Шанкха (раковина), а Гада (булава) и падма (лотос).[1] В то время как в Ригведе чакра была символом Вишну как колесо времени, к позднему периоду Сударшана Чакра превратилась в Аюдхапуруша (антропоморфный форма), как жестокая форма Вишну, используемый для уничтожения врага. В Тамильский Сударшана Чакра также известна как Чаккрат Ажвар (переводится как Кольцо / Диадема Бога).

Этимология

Слово Сударшана происходит от двух санскритских слов - Вс(सु) означает «хороший / благоприятный» и Даршана (दर्शन) означает «видение». В словаре Монье-Вильямса слово Чакра происходит от корня क्रम् (крам) или ऋत् (rt) или क्रि (кри) и относится, среди многих значений, к колесу повозки, колесу колесницы солнца или метафорически к колесу времени.[2][3]

Антропоморфную форму Сударшаны можно проследить от дискоидного оружия древней Индии до его эзотерических многоруких изображений в средневековый период, когда Чакра служила верховному божеству (Вишну) в качестве его верных помощников.[4] В то время как двурукая Чакра-Пуруша была гуманистической, средневековая многорукая Сударшана спекулятивно рассматривалась как безличное проявление разрушительных сил во вселенной; это, в своем последнем аспекте, объединило пылающее оружие и колесо времени, разрушающее вселенную.[4][5]

Легенды

  • Чакра упоминается в Ригведа как символ Вишну и как колесо времени,[6] и в Итихасы и Пураны. В Махабхарате Кришна, отождествляемый с Вишну, использует его как оружие. Например, он обезглавливает Шишупала с Сударшана Чакрой на Раджасуя яджна императора Юдхиштхира.
  • Согласно Валмики Рамаяне, Пурушоттама (Вишну) убил данава по имени Хаягрива на вершине горы Чакравана, построенной Вишвакармой и отнявшей у него чакру, то есть Сударшана-чакру.
  • В Пуранах Сударшана Чакра была создана архитектором богов, Вишвакарма. Дочь Вишвакармы Санджана была замужем за Сурья. Из-за яркого света и тепла Солнца она не могла приблизиться к Солнцу. Она пожаловалась на это отцу. Вишвакарма заставил солнце светить меньше, чтобы его дочь могла обнимать Солнце. Оставшаяся звездная пыль была собрана Вишвакармой и преобразована в три божественных объекта: (1) летательный аппарат. Пушпака Вимана, (2) Тришула из Шива, (3) Сударшана Чакра Вишну. У чакры 10 миллионов шипов в два ряда, движущихся в противоположных направлениях, чтобы придать ей зубчатый край.
  • Сударшана Чакра использовалась, чтобы разрезать труп Сати, супругу Шивы на 51 кусок после того, как она отдала свою жизнь, бросившись в яджна (огненное жертвоприношение) ее отца Дакша. Шива в горе носил с собой ее безжизненное тело и был безутешен. Затем 51 часть тела богини была разбросана по разным частям Индийского субконтинента и превратилась в "Шакти Питас ".
  • в Махабхарата, Джаядратха несет ответственность за смерть Арджуна сын Арджуна, поклявшийся отомстить за него, убив Джаядратху на следующий день перед закатом. тем не мение Дрона создает комбинацию из трех слоев войск, которые действуют как защитный щит вокруг Джаядратхи. Так Кришна создает искусственный закат, используя свою Сударшана Чакру. Увидев это, Джаядратха выходит из-под защиты, чтобы отпраздновать поражение Арджуны. В этот самый момент Кришна убирает свою чакру, чтобы открыть солнце. Затем Кришна приказывает Арджуне убить его, и Арджуна следует его приказам, обезглавливая Джаядратху.
  • Также в Махабхарата, Шишупала был обезглавлен Кришной после того, как призвал чакру.
  • Есть несколько пуранических историй, связанных с Сударшана Чакрой, например, о том, как Господь Вишну дарует царю Амбариша благо Сударшана Чакры в виде процветания, мира и безопасности его царству.
  • Сударшана Чакра также использовалась для обезглавливания Раху и разрезать небесный Мандра Парват вовремя Самудра Мантан
Сударшана чакра из золота с усыпанными драгоценными камнями

Исторические свидетельства

Серебряная монета Вришни от Александра Каннингема Монеты Древней Индии: от древнейших времен до седьмого века (1891)
Сударшана чакра Васудева-Кришна на монете Агафокл Бактрийский, около 180 г. до н. э.[7]

Чакра встречается на монетах многих племен со словом гана и имя племени начертано на них.[8] Ранние исторические свидетельства Сударшана-Чакры находятся в редких племенах. Вришни серебряная монета с легендой Вништи-раджанйа-гаṇасйа-тратасйа который П.Л. Гупта считал, возможно, совместно изданным ганой (племенной конфедерацией) после того, как Вришни образовали конфедерацию с племенем Раджанья. Однако убедительных доказательств пока нет. Обнаруженная Каннингемом и в настоящее время помещенная в Британский музей, серебряная монета свидетельствует о политическом существовании Вришни.[9][10] Он датируется 1 веком до нашей эры.[8] В Пенджабе были найдены медные монеты Вришни, датированные более поздним временем. Другой пример монет с надписью на чакре - это монеты Таксила 2-го века до н.э. с колесом с шестнадцатью спицами.[8]

Монета 180 г. до н. Э. С изображением Васудевы-Кришны была найдена в греко-бактрийском городе Ай-Ханум в районе Кундуз в Афганистане, отчеканенный Агафокл Бактрийский.[11][12] В Непале Джая Чакравартиндра Малла из Катманду выпустил монету с чакрой.[13]

Среди известных на сегодняшний день только двух типов монет Чакра-викрама есть одна золотая монета, на которой Вишну изображен как Чакра-пуруша. Хотя Чандрагупта II выпускал монеты с эпитетом викрама, из-за наличия калпаврикши на реверсе невозможно было приписать ее ему.[14][15]

В антропоморфной форме

Возникновение тантризма способствовало развитию антропоморфной персонификации чакры как активного аспекта Вишну с несколькими скульптурами Эпоха Пала свидетельствуя о развитии,[16] с чакрой, возможно, связанной с Вришнис.[8] Однако поклонение Сударшане как квазинезависимому божеству, сосредоточенному на силе Вишну во всей своей полноте, является феноменом южной части Индии; с идолами, текстами и надписями, появляющимися с 13 века и далее, и увеличивающимися в большом количестве только после 15 века.[16]

В Чакра Пуруша в Панчаратра тексты имеют четыре, шесть, восемь, шестнадцать или тридцать две руки,[17] с двусторонними изображениями многорукого Сударшана на одной стороне и Нарасимха на другой стороне (называемой Сударшана-Нарасимха в Панчаратре) внутри круглого обода, иногда в танцевальной позе, найденной в районе Гая, датируемой 6-м и 8-м веками.[18] Уникальные изображения Чакры Пуруши, одно с Варахой в Раджгире, возможно, датируемое 7 веком,[19] и еще одно из Афсада (Бихар), детализирующее прекрасное олицетворение, датируемое 672 годом нашей эры.[20][21]

Хотя чакра древняя, с появлением антропоморфных форм чакра и Шанкха прослеживается на севере и востоке Индии как Чакра-Пуруша и Шанка-Пуруша; на юге Индии в период наяков популяризовались персонифицированные изображения Сударшаны с пламенем. В пещере Килмавилангай находится архаическое сооружение, высеченное в скале, в котором освящено изображение Вишну, держащего Шанку и Чакру, без огня.[22][23] На тот момент Чакрапуруша с пламенем еще не зародилась на юге Индии. Угроза вторжений с севера была национальной чрезвычайной ситуацией, во время которой правители искали Ахирбудхня Самхита, который предписывает, чтобы царь устранял угрозу, создавая изображения Сударшаны и поклоняясь им.[5]

Хотя похожие мотивы побудили Виджаянагарский период для установки изображений Сударшана, в период Период наяков, с изображениями Сударшаны, установленными в храмах, от маленьких отдаленных до больших храмов важности.[24] Хотя политические беспорядки привели к распаду Виджаянагарская империя, строительство и ремонт храмов не прекращались; с продолжением периода Наяк их архитектурные предприятия, которые, как отмечают Бегли и Нилакантха Шастри, «отражали осознание правителями своей ответственности за сохранение и развитие всего, что осталось от индуизм

Поклонение Сударшана-чакре встречается в ведических и тантрических культах. в Гаруда пурана, чакра также вызывалась в тантрических обрядах.[8] Тантрический культ Сударшаны заключался в том, чтобы дать царю возможность победить своих врагов в кратчайшие сроки.[16] Волосы Сударшаны, изображенные в виде языков пламени, горящих высоко, образующих нимб, граничащих с ободом диска и окружающих божество в круге лучей (Прабха-мандала), являются изображением разрушительной энергии божества.[16]

Представление

Как философия

Разные Панчаратра В текстах Сударшана чакра описывается как прана, майя, крия, шакти, бхава, унмера, удьяма и санкальпа.[8] в Ахирбудханья Самхита из Панчаратра, о рабстве и освобождении душа представлена ​​как принадлежащая бхути-шакти (состоит из 2 частей, а именно времени (бхути) и шакти (майя)) который проходит через перерождения, пока не переродится в своей естественной освобожденной форме; Причина и цель сансары остаются загадкой. Самсара представлен как «игра» Бога, хотя Бог в представлении «Самхиты» - совершенный человек, не имеющий желания играть. Начало и конец спектакля осуществляется через Сударшану, который в Ахирбудханья Самхита это воля всемогущего, всеведущего, вездесущего Бога. Сударшана проявляется 5 основными способами, чтобы остроумие 5 Шакти, а именно: создание, сохранение, разрушение, препятствие и затемнение; освободить душу от скверн и пут, порождающих васаны вызывая новые рождения; чтобы заставить душу вернуться к своей естественной форме и состоянию, которое она разделяет с верховным владыкой, а именно к всемогуществу, всеведению, вездесущности.[25]

Как оружие

Согласно Ахирбудханья Самхита, «Вишну в форме чакры считался идеалом поклонения для царей, желающих получить универсальную власть»,[26] концепция, связанная с Бхагавата культ в Пуранах, религиозное состояние, восходящее к периоду Гупта,[27] что также привело к чакравартин концепция.[5] Концепция универсального суверенитета, возможно, облегчила синкретизм Кришна и Вишну и взаимно усилили свою военную мощь и героические подвиги; с героем-кшатрием, Кришна сохранение порядка в феноменальном мире, в то время как композитный Вишну является создателем и держателем вселенной, поддерживающей все существование.[5] Бегли отмечает эволюцию антропоморфной иконографии Сударшаны, начиная с раннего расширения секты Бхагавата, следующим образом:

«В отличие от относительно простой религиозной функции Чакра-Пуруши, иконографическая роль средневекового Сударшаны-Пуруши в Южной Индии была чрезвычайно сложной. Средневековый Сударшана задумывался как устрашающее божество разрушения, для поклонения которому использовались особые тантрические ритуалы. Иконографическая концепция Сударшаны как эзотерического агента разрушения представляет собой подтверждение первоначального милитаристского значения чакры ".[5]

Раннее упоминание в Священных Писаниях об обретении «благодати Сударшаны» через строительство храма для него можно найти в Ахирбудханья Самхита, в истории Кушадхваджа, царь Джанаков, который чувствовал себя одержимым дьяволом, причиняющим ему различные болезни, из-за греха из его прошлой жизни, когда он убил праведного царя. Его гуру советует ему построить храм, после чего он выполняет умилостивительные обряды в течение 10 дней, после чего исцеляется.[25] Однако многорукий Сударшана как ужасающая фигура с многочисленным оружием, стоящим на пылающем колесе, происходит из южноиндийской иконографии, причем самым ранним примером южноиндийского изображения Сударшаны является небольшое восьмирукое бронзовое изображение 13 века.[5]

Чакраперумаль

Сударшана Чакра изображена как Аюдхапуруша и свирепый аспект его хозяина Вишну.

Чакра Перумал является олицетворением обожествления Сударшана Чакры Вишну. Хотя святилища Чакраперумала или Чаккрата-Ажвара (санниди) находятся внутри храмов Вишну, очень мало храмов, посвященных только Чакраперумалу как главному божеству (мулавар). Храм Чакраперумаль в Имбирь на берегу Вараханади был одним из таких храмов.[28] Однако в настоящее время это не действующий храм. В настоящее время только 2 действующих храма с Чакраперумалом как Мулавар существовать:

Идолы Чакры Перумала обычно построены в стиле Виджаянагар. Есть две формы Сударшаны или Чакраперумала: одна с 16 руками, а другая с 8 руками. Тот, у кого 16 рук, считается богом разрушения и встречается редко. Храм Чакраперумал внутри Храм Симхачалам является домом для редкой 16-рукой формы. Тот, у кого восемь рук, доброжелателен, и его форма обычно встречается в храмах Вишну в настоящее время. Чакраперумал был обожествлен аватаром самого Вишну,[29] с Ахирбудхня Самхита отождествляя Чакра-Пурушу с самим Вишну, заявляя Чакрарупи сваям Харих.[30]

В Храм Симхачалам следует ритуалу Балихаранны или церемонии очищения. Сударшана или Чакраперумал - это Бали Бера из Нарасимха,[31] где он стоит с 16 руками, держащими эмблемы Вишну с круговым фоновым ореолом. Рядом с его утсава бера находятся чатурбхуджа тайар (богиня-мать), Андал и Лакшминараяна в бхогамандире.[31] В Балихаране, Чакре Перумале, Бали Бера доставлен в Ягнасала где яджна совершается подношение вареного риса с топленым маслом, во время воспевания соответствующих мантр мурти, а также Вишну-сукта и пуруша-сукта. Затем его возят на паланкине вокруг храма, а оставшуюся пищу предлагают духам-хранителям храма.[31]

Сударшан Хомам

Этот хомам выполняется посредством призыва Господа Сударшана и его супруги Виджаявалли в жертвенный огонь. Этот хомам очень популярен в Южная Индия.

Храмы Сударшана

В большинстве храмов Вишну есть отдельная святыня (саннидхи) для Сударшаны внутри них. Некоторые из них:

Смотрите также

дальнейшее чтение

  • Пылающее колесо Вишну: иконография Сударшана-чакры (Нью-Йорк, 1973) У. Э. Бегли

Рекомендации

  1. ^ Гопал, Мадан (1990). К.С. Гаутам (ред.). Индия сквозь века. Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии. п.80.
  2. ^ Монье Монье-Вильямс (1871). Санскритско-английский словарь, стр. 310.
  3. ^ Монье-Вильямс, Лейман Э., Каппеллер С., ред. (2002). «Чакра». Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически упорядоченный с особым упором на родственные индоевропейские языки, с. 380. Публикации Motilal Banarsidass. ISBN  9788120831056.
  4. ^ а б фон Штитенкрон, Генрих; Фламм, Питер (1992). Эпическая и пуранская библиография: A-R. Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN  3447030283.
  5. ^ а б c d е ж Уэйн Эдисон Бегли. (1973). Пылающее колесо Вишу: иконография Сударшана-чакры, стр. 18, 48, 65–66, 76–77. Том 27 монографий по археологии и изобразительному искусству. Издательство Нью-Йоркского университета
  6. ^ Агарвала, Васудева Шарана (1965). Индийское искусство: история индийского искусства с древнейших времен до третьего века нашей эры, том 1 индийского искусства. Притхиви Пракашан. п. 101.
  7. ^ Осмунд Бопеараччи, Появление изображений Вишу и Шивы в Индии: нумизматические и скульптурные свидетельства, 2016.
  8. ^ а б c d е ж Нандитха Кришна, (1980). Искусство и иконография Вишну-Нараяны, стр. 51.
  9. ^ Ханда, Девендра (2007). Племенные монеты Древней Индии. Aryan Books International. п. 140.
  10. ^ Каннингем, Александр (1891). Монеты Древней Индии: от древнейших времен до седьмого века. п. 70.
  11. ^ Джоши, Нилакантх Пурушоттам (1979). Иконография Баларамы. Abhinav Publications. п. 22. ISBN  9788170171072.
  12. ^ Сагар, Кришна Чандра (1992). Иностранное влияние на Древнюю Индию. Северный книжный центр. п. 94. ISBN  8172110286.
  13. ^ «Джая Чакравартиндра Малла». Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии. Издательство Кембриджского университета: 702. 1908.
  14. ^ Баджпай, К.Д. (2004). Индийские нумизматические исследования. Abhinav Publications. п. 151. ISBN  8170170354.
  15. ^ Агравал, Ашвини (1989). Взлет и падение императорских гупт. Публикации Motilal Banarsidass. п. 23. ISBN  8120805925.
  16. ^ а б c d Сарью Доши, (1998). Сокровища индийского искусства: дань уважения Германии культурному наследию Индии, с. 68. Национальный музей Индии.
  17. ^ Париму, Ратан (2000). Очерки новой истории искусства: Текст. Том 1 Очерков новой истории искусства: исследования индийской скульптуры: региональные жанры и интерпретации. Книги и книги. С. 146–148. ISBN  8185016615.
  18. ^ Журнал исторических исследований Ориссы, том 31, стр. 90. Заведующий отделом исследований и музеем Государственного музея Ориссы, 1985.
  19. ^ Фредерик М. Ашер, 2008. Бодх Гая: Монументальное наследие, с. 90. Oxford University Press
  20. ^ Кол Вед Пракаш, (2007). Энциклопедия Северо-Восточной Индии, том 1, с. 375. Атлантические издатели и дистрибьюторы. ISBN  8126907037 [1]
  21. ^ Видеть: http://vmis.in/ArchiveCategories/collection_gallery_zoom?id=491&search=1&index=30876&searchstring=india
  22. ^ Жуво-Дюбрей, G (1994). Паллавские древности. Азиатские образовательные услуги. п. 46. ISBN  8120605713.
  23. ^ «Пещерный храм Килмавилангай». Получено 31 марта 2017.
  24. ^ Уэйн Эдисон Бегли (1973). Пылающее колесо Вишу: иконография Сударшана-чакры, стр. 77. "попытка + решить +" Том 27 монографий по археологии и изобразительному искусству. Издательство Нью-Йоркского университета
  25. ^ а б Отто, Шредер (1916). Введение в Панчаратру и Ахирбудхья Самхиту. стр.114 –115, 135.
  26. ^ Уэйн Эдисон Бегли (1973). Пылающее колесо Вишу: иконография Сударшана-чакры, стр. 48. Том 27 монографий по археологии и изобразительному искусству. Издательство Нью-Йоркского университета
  27. ^ Шрирама Гояла, (1967). История императорских гуптов, стр. 137. Центральное книжное депо.
  28. ^ К.С., Шринивасачари (1943). История имбиря и его правителей.
  29. ^ Джаярадж Манепалли (5 мая 2006 г.). «Статуи периода Виджаянагара спасены от ржавчины». Получено 28 марта 2017.
  30. ^ Свати Чакраборти, (1986). Социально-религиозное и культурное исследование древнеиндийских монет, с. 102
  31. ^ а б c Сундарам, К. (1969). Храм Симхачалам, стр. 42, 115. Издано Симхалам Девастханам.