Парвати - Parvati

Эта статья о богине. Для использования в других целях см. Парвати (значения) и Урви (фильм).
"Ума" перенаправляется сюда. Для использования в других целях см. UMA.

Парвати
Ади Шакти, Богиня-Мать,[1]
Богиня творческой силы, божественной энергии, преданности, брака, материнства, любви, детей и гармонии[2]
Член Тридеви
Богиня Парвати и ее сын Ганеша.jpg
Парвати с маленьким сыном Ганешей верхом на льве
Другие именаУма, Гаури, Шакти, Урви, Хемавати, Камакши
санскрит транслитерацияПарвати
Деванагариपार्वती
ПринадлежностьДеви, Тридеви, Шакти, Кали, Дурга, Сати, Ади Парашакти
ОбительГора Кайлас
МантраСарва-Мангала-Маангалье Шив Саарвартха-Садхике Шаранье-Трайамбаке Гаури Нараяни Намостуте; Ом Намо Бхагавати Парватей намаха
MountДавон (лев или тигр) или Нанди (бык)
ТекстыДурга Сапташати, Деви Махатмьям, Деви Бхагват Пуран, Кумарасамбхавам
ФестивалиНаваратри, Bathukamma, Дурга Пуджа, Гаури Пуджа, Атла Тадде, Виджаядашами, Teej, Тируватира, Гоури Хабба
Персональная информация
Родители
Братья и сестры
КонсортШива
ДетиГанеша, Картикея & Ашокасундари

Парвати (санскрит: पार्वती, IAST: Парвати), Ума (санскрит: उमा, IAST: Ума) или Гаури (санскрит: गौरी, IAST: Гаури) это Индуистский богиня плодородия, любви, красоты, гармонии, брака, детей и преданности; а также божественной силы и мощи.[6][7][8] Известная под множеством других имен, она - нежная и заботливая форма верховной индуистской богини. Ади Парашакти и одно из центральных божеств богини-ориентированного Шакти секта называется Шактизм. Она Богиня-мать в индуизме,[1][9] и имеет множество атрибутов и аспектов. Каждый из ее аспектов выражен разными именами, что дает ей более 10000 имен в региональных индуистских историях Индии.[10] Вместе с Лакшми и Сарасвати, она образует троицу индуистских богинь (Тридеви ).[11]

Парвати - жена индуистского бога Шива, кто согласно Шиваизм защитник, разрушитель и возродитель вселенной и всего живого. Она реинкарнация Сати, Первая жена Шивы, которая умерла во время яджна.[12] Парвати - дочь горного царя Химаван и королева Мена.[13] Парвати - мать индуистских божеств Ганеша и Картикея. Пураны также называют ее сестрой речной богини. Ганга и бог-хранитель Вишну.[14][3] Она - божественная энергия между мужчиной и женщиной, подобная энергии Шива и Шакти. Она также является одним из пяти эквивалентных божеств, которым поклоняются в Панчаятана пуджа из Смарта Традиция индуизма.[нужна цитата ]

Парвати - это форма Шакти. В Шиваизм, она является восстанавливающей энергией и силой Шивы, и она является причиной связи, которая соединяет все существа, и средством их духовного освобождения.[15][16] В индуистских храмах, посвященных ей и Шиве, она символически представлена ​​как арга. Она широко встречается в древнеиндийской литературе, а ее статуи и иконография украшают все индуистские храмы. Южная Азия и Юго-Восточная Азия.[17][18]

Этимология и номенклатура

Парвати как двурукая богиня-супруга Шивы (слева) и как четырехрукая Лалита с сыновьями Ганеша и Сканда, Одиша, Индия. Скульптура 11 века из Британского музея. 1872,0701.54 .

Парвата (पर्वत) один из санскрит слова для «горы»; "Парвати" получила свое имя от дочери царя. Химаван (также называемый Химават, Парват) и мать Mainavati.[12][13] Царь Парват считается властелином гор и олицетворением Гималаи; Парвати подразумевает «она с горы».[19]

Парвати известна под многими именами в индуистской литературе.[20] Другие имена, которые связывают ее с горами: Шайладжа (Дочь гор), Адрия или Нагаджа или Шайлапутри (Дочь гор), Хаймавати (Дочь Химаван ), Деви Махешвари, и Гирия или Гирираджапутри (Дочь царя гор).[21] Ее еще называют Нараяни потому что она сестра Нараяны.

В Лалита сахасранама содержит список из 1000 имен Парвати (как Лалита ).[10] Два самых известных эпитета Парвати - это Ума и Апарна.[22] Имя Ума используется для Сати (Первая жена Шивы, которая переродилась как Парвати) в более ранних текстах,[который? ] но в Рамаяне оно используется как синоним Парвати. В Харивамсе Парвати упоминается как Апарна («Тот, кто не питается»), а затем обращается к ней как к Уме, которую мать отговорила от суровой аскезы, сказав: ты мама («Ой, не надо»).[23] Она тоже Амбика ('дорогая мама'), Шакти ('мощность'), Матаджи ('уважаемая мать'), Махешвари ('великая богиня'), Дурга (непобедимый), Бхайрави ('свирепый'), Бхавани ('плодородие и роды'), Шиварадни ("Королева Шивы"), Урви или Renu, и многие сотни других. Парвати также является богиней любви и преданности, или Камакши; богиня плодородия, изобилия и еды / питания, или Аннапурна.[24] Она также свирепая Махакали которая владеет мечом, носит гирлянду из отрубленных голов, защищает своих приверженцев и уничтожает все зло, которое преследует мир и его существа.

Очевидное противоречие в том, что к Парвати обращаются как к золотой, Гаури, так и к темной, Кали или Шьяма, как спокойная и безмятежная жена, которую Парвати упоминает как Гаури, а как богиню, уничтожающую зло, она - Кали. Региональные рассказы о Гаури предполагают альтернативное происхождение имени и цвета лица Гаури. В некоторых частях Индии цвет кожи Гаури золотой или желтый в честь того, что она была богиней созревшей кукурузы / урожая и плодородия.[25][26]

История

Часть набор на
Шиваизм
SaivismFlag.svg

Слово Парвати прямо не встречается в ведической литературе.[27] Вместо этого Амбика, Рудрани и другие находятся в Ригведа.[27] Стих 3.12 из Кена Упанишад датируется серединой 1-го тысячелетия до нашей эры и содержит богиню по имени Ума-Хаймавати, очень распространенное альтернативное имя Парвати.[27] Комментарий Саяны в Анувака, однако, идентифицирует Парвати в Кена Упанишад, предлагая ей быть такой же, как Ума и Амбика в Упанишадах, упоминание Парвати, таким образом, является воплощением божественного знания и матерью мира.[20] Она появляется как шакти, или основная сила Всевышнего Брахман. Ее основная роль - посредница, открывающая знание Брахмана ведической троице. Агни, Ваю, и Варуна, которые хвастались своим недавним поражением от группы демонов.[28] Но Кинсли отмечает: «Отождествление ее с более поздней богиней Сати-Парвати - не более чем предположение, хотя [..] более поздние тексты, превозносящие Шиву и Парвати, пересказывают этот эпизод таким образом, чтобы не оставлять сомнений в том, что это была супруга Шивы. .. "[оригинал IAST][27]

Сати-Парвати появляется в эпический период (400 г. до н.э. - 400 г. н.э.), как и Рамаяна и Махабхарата представьте Парвати как жену Шивы.[27] Однако только в пьесах Калидаса (V – VI вв.) И Пураны (С 4-го по 13-й века), что истории Сати-Парвати и Шивы приобретают более подробные подробности.[29] Кинсли добавляет, что Парвати, возможно, возникла из легенд о не-ариец богини, жившие в горах.[21] Хотя слово Ума встречается в более ранних Упанишадах, Хопкинс отмечает, что самое раннее известное явное использование имени Парвати происходит в конце Хамса Упанишад.[30]

Вебер предполагает, что так же, как Шива - это сочетание различных Ведический боги Рудра и Агни, Парвати в тексте Пуран - комбинация жен Рудры. Другими словами, символизм, легенды и характеристики Парвати со временем эволюционировали, объединив Уму, Хаймавати, Амбику в одном аспекте и более свирепую, разрушительную Кали, Гаури, Ниррити в другом аспекте.[20][31] - предлагает Тейт.[32]

Иконография и символика

Скульптура Парвати XII века из Одиша.
Иконы Шивлинги обычны для Парвати и Шивы. Она символически является йони в центре индуистского храма Явы IX века. Индонезия храм (слева), а в Храм Пашупатинатх из Непал (правильно).

Парвати, мягкий аспект Деви Шакти, обычно представляется прекрасной, прекрасной и доброжелательной.[33][34] Обычно она носит красное платье (часто сари ), и может иметь повязку на голову. Когда ее изображают рядом с Шивой, она обычно появляется с двумя руками, но когда она одна, она может быть изображена с четырьмя руками. Эти руки могут держать трезубец, зеркало, четки, колокольчик, блюдо, рожок, стебель сахарного тростника или цветы (например, лотос).[8] Одна из ее рук впереди может быть в абхая мудра (жест рукой «не бойся»), один из ее детей, обычно Ганеша, стоит на коленях, в то время как ее младший сын Сканда может играть рядом с ней в ее часах. В древних храмах скульптуру Парвати часто изображают возле теленка или коровы - источника пищи. Бронза была основным металлом для ее скульптуры, а камень - следующим по распространенности материалом.[8]

Парвати и Шива часто символизируются Йони и линга соответственно. В древней литературе Йони означает матка и место вынашивания, метафора йони-линга представляет происхождение, источник или регенеративная энергия.[35] Икона линга-йони широко распространена, встречается в шиваитских индуистских храмах Южной и Юго-Восточной Азии. Часто называют Шивалинга, в нем почти всегда есть и линга, и йони.[9] Значок представляет собой взаимозависимость и союз женской и мужской энергий в воссоздании и возрождении всей жизни. В некоторых изображениях Парвати и Шива показаны в различных формах сексуального союза.[9]

В некоторой иконографии руки Парвати могут символически выражать множество мудр (символических жестов рук). Например, Катака - олицетворение очарования и очарования, Хирана - олицетворение антилопы, символика природы и неуловимости, Тарджани левой рукой - символ угрозы и Чандракал - символ луны, разума.[нужна цитата ] Катака выражается руками, находящимися ближе к преданному; Тарджани мудра с левой рукой, но далеко не преданный.

Если Парвати изображается с двумя руками, Катака мудра, также называемая Катьяваламбита или Катисамстхита хаста, является обычным явлением, а Абхая (бесстрашие, не бойтесь) и Варада (милосердие) являются репрезентативными в иконографии Парвати. Правая рука Парвати в Абхайя мудре символизирует «не бойся никого и ничего», в то время как ее Варада мудра символизирует «исполнение желаний».[36] В индийском танце Парватимудра посвящен ей, символизируя божественную мать. Это совместный жест руки, один из шестнадцати Дева Хастас, обозначающие наиболее важные божества, описанные в Абхиная Дарпана. Руки имитируют материнский жест, а когда танцовщица участвует в танце, символически выражает Парвати.[37] В качестве альтернативы, если обе руки танцора находятся в Ардхачандра мудра, он символизирует альтернативный аспект Парвати.[38]

Парвати иногда изображается с кожей золотистого или желтого цвета, особенно как богиня Гаури, символизирующая ее как богиню созревших урожаев.[39]

В некоторых проявлениях, особенно в гневных, свирепых аспектах Шакти, таких Кали у нее восемь или десять рук, и она верхом на тигре или льве, носит гирлянду из отрубленных голов и юбку из бестелесных рук. В доброжелательном проявлении, таком как Камакши или Минакши, попугай сидит возле ее правого плеча, символизируя веселый любовный разговор, семена и плодородие. Встречается попугай в форме Парвати в образе Камакши - богини любви, а также Кама - бог желания купидон, стреляющий стрелами, чтобы вызвать влечение.[40] Полумесяц иногда помещается возле головы Парвати, особенно на иконах Камакши, поскольку она является половиной Шивы. В южноиндийских легендах ее связь с попугаем началась, когда она выиграла пари со своим мужем и попросила его набедренную повязку в качестве платы за победу; Шива держит свое слово, но сначала превращает ее в попугая. Она улетает и находит убежище в горных хребтах южной Индии, появляясь как Минакши (также пишется Минакши).[41]

Символика многих аспектов одной и той же богини

Парвати выражается во многих ролях, настроениях, эпитетах и ​​аспектах. В индуистской мифологии она - активный агент вселенной, сила Шивы. Она выражается в заботливых и доброжелательных аспектах, а также в деструктивных и жестоких аспектах.[42] Она - голос ободрения, разума, свободы и силы, а также сопротивления, силы, действия и карающего правосудия. Этот парадокс символизирует ее готовность перестроиться на Пратима (реальность) и адаптироваться к потребностям обстоятельств в своей роли универсальной матери.[42] Она идентифицирует и уничтожает зло, чтобы защитить (Махакали), а также создает пищу и изобилие для питания (Аннапурна).

От рождения человеком, проявившего решимость и настойчивость в браке с Шивой (который предпочитал быть аскетом), до осознания с огромными усилиями своей истинной силы и потенциала, пробуждения Адишакти в себе и становления богиней, почитаемой Тримурти и остальная часть всей вселенной, Парвати вдохновляет человека принять свои человеческие сильные стороны и недостатки и использовать их для достижения своего наивысшего потенциала, чтобы жить с высоко поднятой головой.

Проявления

Парвати выражается во многих различных аспектах. Как Аннапурна она кормит, как Дурга она свирепа.

В нескольких индуистских историях представлены альтернативные аспекты Парвати, такие как жестокий и жестокий аспект Шакти и связанные с ним формы. Шакти - это чистая энергия, необузданная, необузданная и хаотичная. Ее гнев кристаллизуется в темной, кровожадной Богине с запутанными волосами, с открытым ртом и обвисшим языком. Эту богиню обычно называют ужасной Махакали (время).[43] В Линга Пурана Парвати превращается в Кали по просьбе Шивы, чтобы уничтожить Асура (демон) Дарук. Даже после уничтожения демона гнев Кали нельзя было контролировать. Чтобы снизить ярость Кали, Шива появился в виде плачущего ребенка. Крики ребенка пробудили материнский инстинкт Кали, которая возвращается к своей доброй форме Парвати.[44]

В Сканда Пурана, Парвати принимает облик богини-воина и побеждает демона по имени Дург который принимает форму буйвола. В этом аспекте она известна под именем Дурга.[45] Хотя Парвати считается еще одним аспектом Шакти, как Кали, Дурга, Камакши, Минакши, Гаури и многие другие в современном индуизме, многие из этих «форм» или аспектов произошли от региональных легенд и традиций, и различия от Парвати уместны.[46]

В Деви Бхагавата Пуране Парвати является прямой прародительницей всех других богинь. Ей поклоняются как одной, имеющей множество форм и имен. Ее форма или воплощение зависит от ее настроения, например:

  • Дурга это форма Парвати, сражающаяся с демонами, и некоторые тексты предполагают, что Парвати приняла форму Дурги, чтобы убить демона Дургамасур. Дурге поклоняются в девяти формах, называемых Навадурга. Каждый из девяти аспектов изображает точку в жизни Парвати. Она, как Дурга, также почитается как убийца демонов. Махишасура, Шумбха и Нишумбха. Ей поклоняются как Аштабхуджа Дурга в бенгальских штатах, и как Канакадурга в штатах телугу.
  • Шахамбари и Сатакши - две формы, которые приняла Парвати, чтобы победить Дургамасуру. Первая - богиня овощей и органических продуктов, а вторая, как говорят, наполнила водоемы земли своими слезами во время великой засухи.
  • Махакали - самая свирепая форма Парвати как богини времени и перемен, олицетворяющая грубую силу и храбрость и окончательное растворение. Кали - глава Даша Махавидья, пантеон десяти Богинь, которые, как и Навадург, являются воплощениями Парвати. Кали поклоняются как Бхадракали на юге и как Дакшина Кали на севере. Ей поклоняются как Махакали по всей Индии. Она член, а также источник Тридеви. Она женский аспект Парабрахман, поскольку она является прародительницей всех первичных энергий. Она активная форма Адишакти. Она представляет тамас гуна, и она находится за пределами трех гун, поскольку она является материальной формой пустотной тьмы, в которой возникает вселенная, и в конце концов все растворяется в ней. Она "Крийя Шакти »Тришакти и источник других Шакти. Она - Кундалини Шакти, которая находится глубоко в сердцевине каждой существующей формы жизни.
  • В форме женских шакти различных главных мужских божеств Деви проявляется как Саптаматрики: Брахмани, Вайшнави, Махешвари, Индрани, Варахи, Каумари, Чамунда (или аштаматрики, когда их изображают вместе с Нарасимхи /Pratyangira, Винаяки являясь дополнительной матрикой. Варуни, Ями также иногда предлагалось быть частью этого пантеона.
  • Трипура Сундари, несмотря на то, что он второй Махавидья, это самая почитаемая форма Парвати сразу после Кали и Дурги. В Лалита Сахасранама представляет собой собрание 1000 имен Парвати и используется в Ее поклонении в Шри Видья сампрадайа тантры.
  • Бала Трипурасундари, детская форма богини, олицетворяющая игривую и невинную природу детей, а также их непреходящий потенциал.
  • Брахмари Деви - воплощение Парвати в виде шестиногой пчелы, которая, согласно Деви Бхагавата Пуране, решила убить демона Арунасура.
  • Нанда Деви / Эканамша - дочь пастуха Нанды и его жены Яшоды. Парвати / Йогамая / Вишнумая родилась их дочерью в Двапара-югу, чтобы защитить своего брата. Господь Кришна и увещевать демона Кансу. Известно, что ей поклоняются как Виндхья-Васини.
  • Кошики, иногда обращаются как Чандика это проявление Парвати; она черного цвета, у нее восемь рук и она едет на льве, ей поклоняются знаменитые Деви Суктам и Нараяни Стути. Она - главное божество Деви Махатмьям, считается самым важным текстом Шакты. Его читают в частном порядке или на огромных собраниях каждый Наваратри в Ее честь.
  • 52 Шакти Питас предполагает, что все богини являются экспансиями богини Парвати. Каждый из питов образовался, когда часть тела богини Сати упала на землю. Сати, будучи предыдущим воплощением Парвати, неотделима от Ней.
  • Есть несколько местных богинь по имени Грама Дэвис, которым поклоняются в знаменитых храмах по всей Индии. Многие из них считаются воплощениями Парвати. Все это региональные проявления Божественной Матери, часто используемые для защиты деревни от эпидемий и голода.
  • Минакши, Богиня с глазами в форме рыб. Она - королева Мадурая и, как говорят, родилась от набожной бездетной королевы и короля региона. Она родилась с тремя грудями, которые, как было предсказано, исчезнут, когда Она встретит своего будущего мужа. В конце концов, Она встретила Шиву и возвращается на Кайлас в образе Парвати.
  • Камакши, Богиня любви и преданности. Она безразлична к Богине Трипура Сундари
  • Вишалакши, Богиня, которая ждет своего возлюбленного. Ее храм находится в Варанаси где с открытыми веками она ждет своего мужа, Господа Шиву.
  • Ахиландешвари, обитающая в прибрежных районах Индии, - богиня, связанная с водой.[47]
  • Аннапурна это представление всего, что завершено, и о еде. Считается, что Парвати приняла эту форму, чтобы научить жителей Кайласы ценности еды. Она проживает в Каши как жена Господа Вишванатхи.
  • Канья Кумари, вечно девственная Богиня. Согласно преданиям, демон Банасура могла быть убита только девственницей. Чтобы облегчить его смерть (поскольку он начал преследовать как людей, так и бога), Парвати родилась как Шри Кумари или Шри Бала Бхадракали. Она ждет на южной оконечности Индии, ожидая, когда Ее жених Господь Шива женится на ней.
  • Гаятри, Дэви связана с Ведами и знанием, которое они содержат.
  • Махалакшми, шакти Вишну, который далее проявляется как Ашталакшми, представляет собой различные виды материального и нематериального процветания, которые необходимы миру для процветания. Ей поклоняются как Амбабай в западных штатах и ​​Канака Маха Лакшми в восточных штатах. Она второй член Тридеви. Она представляет Раджас гуна. Она "Ичча-шакти "Тришакти".
  • Махасарасвати, шакти Брахма, которая проявляется как Маха Сарасвати в Кашмирской Шакти Пите, Видья Сарасвати в Басаре, Шарада деви в Шрингери. Она представляет Пранаву, самый святой слог «Ом». Она - богиня всех знаний, покровительница всех форм искусства, источник всей мудрости, богиня, которая дарует свободное владение языком, чтобы помочь в общении, что жизненно важно для выживания. Она также является членом Тридеви. Она представляет Саттва гуна. Она "Джнана Шакти »Тришакти.
  • Навадурга, Девять форм Дурги: Шайлапутри, Брахмачарини, Чандрагханта, Кушманда, Скандамата, Катьяяни, Kaalratri, Махагаури, Сиддхидхатри.
  • Даша Махавидья, десять тантрических проявлений Деви: Махакали, Тара, Трипура Сундари, Бхуванешвари, Бхайрави, Багаламухи, Дхумавати, Чиннамаста, Матанги, Камала.

Легенды

Резьба по стенам в VI веке Пещеры Эллора: Сцена, изображающая Кальянасундара - свадьба Шивы (четырехрукая фигура, справа) и Парвати (двурукая, слева).

В Пураны рассказать историю Сати брак с Шивой против ее отца Дакша пожелания. Конфликт между Дакшей и Шивой доходит до того, что Дакша не приглашает Шиву к себе. яджна (огненное жертвоприношение). Дакша оскорбляет Шиву, когда Сати приходит одна. Она приносит в жертву себя на церемонии. Это шокирует Шиву, который настолько убит горем, что теряет интерес к мирским делам, уединяется и уединяется в горах, в медитации и аскезе. Затем Сати перерождается как Парвати, дочь Химават и Майнавати,[5] и названа Парвати, или "она с гор", в честь ее отца Химаванта, которого также называют царем. Парват.[48][49][50]

Согласно разным версиям ее хроник, девушка Парвати решает выйти замуж за Шиву. Ее родители узнают о ее желании, отговаривают ее, но она преследует то, чего хочет. Индра посылает бога Кама - индуистский бог желания, эротической любви, влечения и привязанности, чтобы разбудить Шиву от медитации. Кама достигает Шивы и стреляет стрелой желания.[51] Шива открывает свой третий глаз во лбу и сжигает купидона Кама в пепел. Парвати не теряет ни надежды, ни решимости победить Шиву. Она начинает жить в горах, как Шива, заниматься той же деятельностью, что и Шива, аскетизмом, йогин и тапас. Это привлекает внимание Шивы и пробуждает его интерес. Он встречает ее в замаскированной форме, пытается отговорить ее, рассказывая ей о слабостях Шивы и проблемах личности.[51] Парвати отказывается слушать и настаивает на своей решимости. Шива наконец принимает ее, и они женятся.[51][52] Шива посвящает следующий гимн в честь Парвати:

Я море, а ты волна,
Ты Пракрити, и я Пуруша.
- Перевод Стелла Крамриш[53]

Парвати с Шивой и сыновьями Ганеша (крайний слева) и Картикея (крайний справа). Парвати изображается с зеленым цветом лица, что означает смуглый цвет лица.

После замужества Парвати переезжает в Гора Кайлас, резиденция Шивы. Им рождаются Картикея (также известный как Сканда и Муруган) - предводитель небесных армий, и Ганеша - бог мудрости, предотвращающий проблемы и устраняющий препятствия.[12][54]

Существует множество альтернативных индуистских легенд о рождении Парвати и о том, как она вышла замуж за Шиву. В Харивамсе, например, у Парвати есть две младшие сестры, Экапарна и Экапатала.[23] Согласно Деви Бхагавата Пуране и Шива Пуране гора Гималаев и его жена Мена умилостивляют богиню Ади Парашакти. Довольный, Ади Парашакти сама родилась как их дочь Парвати. Каждая крупная история о рождении Парвати и замужестве с Шивой имеет региональные вариации, предполагающие творческую адаптацию к местным условиям. В другой версии Шива-пураны, главы с 17 по 52, купидон Кама не участвует, и вместо этого Шива появляется как плохо воспитанный, носящий змею, танцующий, растрепанный нищий, которого привлекает Парвати, но которого не одобряют ее родители. Истории переживают множество взлетов и падений, пока Парвати и Шива наконец не женятся.[55]

Эпос Калидасы Кумарасамбхавам («Рождение Кумары») описывает историю девушки Парвати, которая решила выйти замуж за Шиву и вывести его из его отшельнического, интеллектуального, аскетичного мира отчужденности. Ее преданность была направлена ​​на получение благосклонности Шивы, последующее уничтожение Камадева, последующее падение вселенной в бесплодную безжизненность, возрождение жизни, последующий брак Парвати и Шивы, рождение Картикеи и возможное воскресение Камадева после того, как Парвати заступается за него перед Шивой.

Легенды Парвати неразрывно связаны с Шивой. В ориентированной на богиню Шакта тексты, что она, как говорят, превосходит даже Шиву, и идентифицирована как Высшее Существо.[21] Подобно тому, как Шива одновременно является верховным божеством разрушения и возрождения, пара вместе символизирует одновременно и силу отречения и аскетизма, и благословения супружеского счастья.

Таким образом, Парвати символизирует множество различных добродетелей, почитаемых индуистской традицией: плодородие, супружеское счастье, преданность супругу, аскетизм и власть. Парвати представляет идеал домохозяина в постоянном напряжении в индуизме в отношении идеала домашнего хозяйства и аскетический идеал, позднее представленный Шивой.[43] Отречение и аскетизм высоко ценятся в индуизме, как и жизнь домохозяина - и то и другое. Ашрамов этичной и правильной жизни. Шива изображается в индуистских легендах как идеальный аскет, замкнутый в своих личных поисках в горах без интереса к общественной жизни, в то время как Парвати изображается как идеальный домохозяин, заинтересованный в заботе о мирской жизни и обществе.[51] Многочисленные главы, рассказы и легенды вращаются вокруг их взаимной преданности, а также разногласий, их дебатов по индуистской философии, а также правильной жизни.

Парвати укрощает Шиву своим присутствием.[43] Когда Шива совершает свой жестокий, разрушительный Тандава В танце Парвати описывается как успокаивающая его или дополняющая его насилие медленными творческими шагами. Лася танцевать.[56] Во многих мифах Парвати является не столько его дополнением, сколько соперником, обманывающим, соблазняющим или уводящим его от его аскетических практик.[56]

Шива и Парвати как Ума-Махешвара; Скульптура 11 века.

Три образа занимают центральное место в мифологии, иконографии и философии Парвати: образ Шива -Шакти, образ Шивы как Ардханаришвара (Господь, наполовину женщина), а также образ линга и йони. Эти образы, в которых сочетаются мужская и женская энергии, Шива и Парвати, дают видение примирения, взаимозависимости и гармонии между путем аскета и путем домохозяина.[57]

Пара часто изображается в Пураны как вовлеченные в "баловство" или сидящие на Гора Кайлас обсуждение концепций индуистского богословия. Их тоже изображают ссорящимися.[58] В рассказах о рождении Картикеи пара описывается как занятие любовью; порождение семени Шивы. Союз Парвати с Шивой символизирует союз мужчины и женщины в «экстазе и сексуальном блаженстве».[59] В искусстве Парвати изображается сидящей на коленях Шивы или стоящей рядом с ним (вместе пара упоминается как Ума-Махешвара или Хара-Гаури) или как Аннапурна (богиня зерна) подает милостыню Шиве.[60]

Подходы Шайвы склонны рассматривать Парвати как покорную и послушную жену Шивы. Однако Шакты сосредотачиваются на равенстве или даже превосходстве Парвати над своим супругом. История рождения десятки Махавидьи (Богини мудрости) Шакты Тантризм. Это событие происходит, когда Шива живет с Парвати в доме ее отца. После спора он пытается уйти от нее. Ее ярость по поводу попытки Шивы уйти проявляется в виде десяти ужасающих богинь, которые блокируют каждый выход Шивы.

Дэвид Кинсли заявляет:

Тот факт, что [Парвати] способна физически сдерживать Шиву, резко указывает на то, что она превосходит по силе. Тема превосходства богини над мужскими божествами часто встречается в текстах Шакты, [и] поэтому в этой истории подчеркивается центральный богословский принцип Шакты. ... Тот факт, что Шива и Парвати живут в доме ее отца, сам по себе подчеркивает это, поскольку во многих частях Индии принято, чтобы жена покидала дом своего отца после замужества и становилась частью родословной своего мужа и жила. в своем доме среди родственников. То, что Шива обитает в доме Парвати, подразумевает Ее приоритет в их отношениях. Ее приоритет также проявляется в ее способности через Махавидий воспрепятствовать воле Шивы и отстаивать свою собственную.[61]

Ардханаришвара - индуистская концепция идеальной пары как дополняющего союза, вдохновленная Шива-Парвати. Ардханаришвара в Пещеры Элефанта (слева), и как андрогинная картина с одной половиной Шивой, другой Парвати.[62]
Ардханаришвара

В индийских легендах Парвати изображается идеальной женой, матерью и домохозяином.[63] В индийском искусстве это видение идеальной пары заимствовано у Шивы и Парвати как половина другого, представленного как Ардханаришвара.[64] Эта концепция представлена ​​в виде андрогинного образа - наполовину мужчины и наполовину женщины, Шивы и Парвати соответственно.[62][65]

Идеальная жена, мать и многое другое

В индуистском эпосе «Махабхарата» она как Ума предполагает, что обязанности жены и матери заключаются в следующем: иметь хороший характер, обладать милой речью, милым поведением и милыми чертами лица. Ее муж - ее друг, прибежище и бог.[66] Она находит счастье в физическом, эмоциональном питании и развитии мужа и детей. Их счастье - это ее счастье. Она позитивна и жизнерадостна, даже когда ее муж или ее дети сердиты, она с ними в невзгодах или в болезни.[66] Она интересуется мирскими делами, помимо мужа и семьи. Она жизнерадостна и скромна перед семьей, друзьями и родственниками; помогает им, если может. Она приветствует гостей, кормит их и поощряет праведную общественную жизнь. Ее семейная жизнь и ее дом - ее рай, - заявляет Парвати в Книге 13 Махабхараты.[66]

Рита Гросс заявляет:[9] что взгляд на Парвати только как на идеальную жену и мать - это неполный символизм силы женского начала в мифологии Индии. Парвати, наряду с другими богинями, вовлечена в широкий спектр культурных ценностей и деятельности.[9] Ее связь с материнством и женской сексуальностью не ограничивает женское начало и не исчерпывает их значения и деятельности в индуистской литературе. Ее уравновешивает Дурга, сильная и способная без ущерба для своей женственности. Она проявляет себя во всех сферах деятельности, от воды до гор, от искусства до вдохновляющих воинов, от сельского хозяйства до танцев. Многочисленные аспекты Парвати, утверждает Гросс,[9] отражает индуистскую веру в то, что женское начало имеет универсальный диапазон действий, и ее пол не является ограничивающим условием.

Ганеша

Индуистская литература, в том числе Матсья Пурана, Шива Пурана, и Сканда Пурана, посвящает много историй Парвати и Шиве и их детям.[67] Например, одно о Ганеше:

Однажды, когда Парвати хотела принять ванну, поблизости не было обслуживающего персонала, который охранял бы ее и не позволял никому случайно войти в дом. Поэтому она создала образ мальчика из пасты из куркумы, которую приготовила, чтобы очистить свое тело и вдохнуть в него жизнь, и таким образом родился Ганеша. Парвати приказала Ганеше никому не позволять входить в дом, и Ганеша послушно выполнял приказы своей матери. Через некоторое время Шива вернулся и попытался войти в дом, но Ганеша остановил его. Шива пришел в ярость, вышел из себя и отсек мальчику голову своим трезубцем. Когда Парвати вышла и увидела безжизненное тело сына, она очень рассердилась. Она потребовала, чтобы Шива немедленно восстановил жизнь Ганеши. Шива сделал это, прикрепив голову слона к телу Ганеши, тем самым породив божество с головой слона.[68][69]

Парвати в культуре

Фестивали

Фестиваль Teej

Teej - важный фестиваль для индуистских женщин, особенно в северных и западных штатах Индии. Парвати - главное божество фестиваля, и он ритуально отмечает супружескую жизнь и семейные узы.[70] Он также отмечает сезон дождей. Фестиваль отмечен качелями, подвешенными к деревьям, девушки играют на этих качелях, как правило, в зеленых платьях (сезонный цвет сезона посадки сельскохозяйственных культур) и поют региональные песни.[71] Исторически сложилось так, что незамужние девушки молились Парвати о хорошем спутнике жизни, а замужние женщины молились о благополучии своих мужей и навещали своих родственников. В Непале Тидж - трехдневный фестиваль, отмеченный посещением храмов Шива-Парвати и подношением линга.[70] Тидж известен как Teeyan в Пенджабе.[72]

Фестиваль Гаури

Парвати празднуется на фестивале Гаури, Раджастхан.

В Гоури Хабба, или Фестиваль Гаури, отмечается седьмого, восьмого и девятого числа Бхадрапада (Шукла пакша ). Парвати почитают как богиню урожая и защитницу женщин. Ее праздник, который в основном отмечают женщины, тесно связан с праздником ее сына Ганеши (Ганеш Чатуртхи ). Фестиваль популярен в Махараштра и Карнатака.[73]

В Раджастане поклонение Гаури происходит во время Гангавр фестиваль. Фестиваль начинается в первый день Чайтры на следующий день после Холи и продолжается 18 дней. Образы Иссара и Гаури сделаны из глины для фестиваля.

Наваратри

Еще один популярный фестиваль в честь Парвати - это Наваратри, в котором поклоняются всем ее проявлениям в течение девяти дней. Популярный в восточной Индии, особенно в Бенгалии, Одише, Джаркханде и Ассаме, а также в некоторых других частях Индии, таких как Гуджарат, с ее девятью формами, т.е. Шайлапутри, Брахмачарини, Чандрагханта, Кушманда, Скандамата, Катьяини, Kaalratri, Махагаури, Сиддхидатри.[74]

Гаури Трития

Другой фестиваль Гаури Трития празднуется от третьего Чайтра Шукла до третьего Вайшакха Шукла. Этот фестиваль популярен в Махараштре и Карнатаке, реже отмечается в Северной Индии и неизвестен в Бенгалии. Безделовные женщины в доме устанавливают серию платформ пирамидальной формы с изображением богини наверху и коллекцией украшений, изображений других индуистских божеств, изображений, раковин и т. Д. Внизу. Приглашают соседей и дарят им куркуму, фрукты, цветы и т. Д. Ночью совершаются молитвы с песнями и танцами. В южных индийских штатах, таких как Тамил Наду и Андхра-Прадеш, праздник Кетхара Гаури Вритам отмечается в день новолуния Дивали, и замужние женщины в течение дня постятся, готовят сладости и поклоняются Парвати для благополучия семьи.[75]

Тируватира

Тируватира - фестиваль, отмечаемый в Керале и Тамил Наду. Считается, что в этот день Парвати встретила Господа Шиву после ее долгого покаяния и Господь Шива взял ее в жены.[76] В этот день индуистские женщины исполняют Тируватиракали в сопровождении Тируватира паатту (народные песни о Парвати и ее тоске и покаянии по отношению к Господу Шиве).[77]

Искусство

От скульптуры до танцев, многие индийские искусства исследуют и выражают истории Парвати и Шивы в качестве тем. Например, Дакша Ягам из Катхакали, форма танцевально-драматической хореографии, адаптирует романтические эпизоды Парвати и Шивы.[78]

Бусина Гаури-Шанкар является частью религиозного украшение коренится в вере в Парвати и Шиву как в идеальные равноправные дополняющие друг друга половинки. Гаури-Шанкар - особый рудракша (бусина) образовалась естественным образом из семян дерева, найденного в Индии. Два семени этого дерева иногда естественно растут как слитые, что считается символом Парвати и Шивы. Эти семена нанизывают в гирлянды и носят или используют в мала (розарии) для медитации в шиваизме.[79]

Нумизматика

Древние монеты из Бактрия (Центральная Азия) Кушанская империя эпохи и короля Харша (Северная Индия) - Ума. Они были выпущены где-то между 3 и 7 веками нашей эры. В Бактрии пишется Ума Оммо, и она появляется на монетах с цветком.[80][81] На ее монете также изображен Шива, который иногда изображается в итифаллическом состоянии с трезубцем и стоящим рядом. Нанди (его вахана). На монетах, выпущенных королем Харшей, Парвати и Шива сидят на быке, а на реверсе монеты Брахми сценарий.[82]

Основные храмы

Смотрите также: Шакти Питха
Храм Минакши Амман в Мадурае, Тамил Наду, является крупным храмом, посвященным Минакши, аспекту индуистской богини Парвати.

Парвати часто присутствует вместе с Шивой в шиваитских индуистских храмах по всей Южной и Юго-Восточной Азии.

Некоторые локации (Питас или Шактипиты) считаются особенными из-за их исторической важности и легенд об их происхождении в древних текстах индуизма.[83][84]

Каждый крупный храм Парвати-Шивы - это место паломничества, с которым связана древняя легенда, которая обычно является частью более крупной истории, связывающей эти индуистские храмы по всей Южной Азии друг с другом.

Список храмов

Некоторые храмы, где можно найти Парвати, включают:

За пределами Индии

Парвати как скульптура Умы или Дурги встречается в Юго-Восточной Азии. Парвати 8 века из Камбоджа (слева), Ума 10 века из Чампа Вьетнам (в центре) и Парвати 14 века из Маджапахит Java (справа).

Скульптура и иконография Парвати в одном из ее многочисленных проявлений были найдены в храмах и литературе Юго-Восточной Азии. Например, ранние шиваитские надписи кхмеров в Камбоджа, датируемые еще пятым веком нашей эры, упоминают Парвати (Уму) и Шиву.[85] Многие камбоджийские храмы древней и средневековой эпохи, наскальные рисунки и резные фигурки по руслам рек, такие как Кбал Спин посвящены Парвати и Шиве.[86][87]

Буасселье обнаружил Уму в храме эпохи Чампа в Вьетнам.[88]

Десятки древних храмов, посвященных Парвати как Уме и Шиве, были найдены на островах Индонезия и Малайзия. Ее проявление как Дурга также было найдено в Юго-Восточной Азии.[89] Многие храмы в Ява посвященные Шиве-Парвати относятся ко второй половине I тысячелетия нашей эры, а некоторые - к более поздним векам.[90] Иконы и культы Дурги датируются 10-13 веками.[91]

Храм на столбе с подношениями Деви Шри. Ее по-разному интерпретируют как Парвати или Лакшми.[92][93]

Происходит из формы Парвати как Махакали, ее безжизненный форма Дайкокутенньо (大 黒 天 女).

В Накхорн Си Таммарат провинции Таиланда, в результате раскопок Дев Сатана был обнаружен индуистский храм, посвященный Вишну (На Пра Нараи), лингаму в Йони, храм Шивы (Сан Пра Исуан). Скульптура Парвати, найденная на этом месте раскопок, отражает южно-индийский стиль.[94][95]

Бали, Индонезия

Парвати, по-местному пишется как Парвати, является главной богиней в современном индуизме Бали. Ее чаще называют Ума, иногда называемый Гирипутри (дочь гор).[96] Она богиня горы Гунунг Агунг.[97] Как и индуизм в Индии, Ума имеет множество проявлений на Бали, Индонезия. Она жена божества Сива. Ума или Парвати считается богиней-матерью, которая питает, питает, дает плодородие урожаю и всему живому. Так как Деви Дану, она правит водами, озером Батур и Гунунг Батур, крупный вулкан на Бали. Ее свирепая форма на Бали Деви Дурга.[98] Так как Рангдагневная и председательствует на кладбищах.[97] Так как Ибу Пертиви, Парвати из балийского индуизма - богиня земли.[97] Легенды о различных проявлениях Парвати и о том, как она переходит из одной формы в другую, есть в балийской литературе, например, о пальмовом листе (лонтарь) рукопись Андабхуана.[99]

Связанные богини

Часть набор на
Шактизм
Шри Янтра color.svg
Аум Ом красный.svg Портал индуизма

Тара найденный в некоторых сектах буддизма, особенно тибетских и непальских, имеет отношение к Парвати.[100][101] Тара тоже появляется во многих проявлениях. В тантрических сектах буддизма, как и в индуизме, сложные симметричные формы искусства янтра или мандала посвящены различным аспектам Тары и Парвати.[102][103]

Парвати тесно связана символикой и способностями к Кибела греческой и римской мифологии, а также Веста богиня-хранительница детей.[12][104] В ее проявлении как Дурга, Парвати параллельна Матери Монтаны.[12] Она эквивалент Magna Mater (Вселенская Мать).[19] Так как Кали и наказательница всего зла, она соответствует Прозерпине и Диане Таврике.[105]

Так как Бхавани и богиня плодородия и рождения, она является символическим эквивалентом эфесского Диана.[105] На Крите, Рея это мифологическая фигура, богиня гор, параллельная Парвати; в то время как в некоторых мифологиях с островов Греции ужасающая богиня, отражающая Парвати, является Диктынна (также называется Бритомартис ).[106] В Эфесе Кибела изображена со львами, точно так же, как в иконографии Парвати иногда изображается со львом.[106]

Карл Юнг, в Mysterium Coniunctionis, утверждает, что аспекты Парвати принадлежат к той же категории богинь, как Артемида, Исида и Мэри.[107][108] Эдмунд Лич приравнивает Парвати в ее отношениях с Шивой, с отношениями греческой богини Афродита - символ сексуальной любви.[109]

Заметки

  1. ^ а б Джеймс Д. Холт (2014). Религиозное образование в средней школе: введение в преподавание, обучение и мировые религии. Рутледж. п. 180. ISBN  978-1-317-69874-6.
  2. ^ Дэвид Кинсли (19 июля 1988 г.). Индуистские богини: видения божественной женственности в индуистской религиозной традиции. Калифорнийский университет Press. стр.49 –50. ISBN  978-0-520-90883-3.
  3. ^ а б Уильям Дж. Уилкинс, Ума - Парвати, Hindu Mythology - Vedic and Puranic, Thacker Spink London, pp 295.
  4. ^ К. Маккензи Браун (1990). Триумф богини: канонические модели и теологические видения Деви-Бхагавата-пураны. SUNY Нажмите. ISBN  9780791403648.
  5. ^ а б Сита Нарасимхан (2006). Шиваизм при императорских Келнах, проявленный через их памятники. п. 100. ISBN  9788188934324.
  6. ^ H.V. Дехэджия, Парвати: богиня любви, Мапин, ISBN  978-8185822594
  7. ^ Джеймс Хендершот, Покаяние, Траффорд, ISBN  978-1490716749, стр 78
  8. ^ а б c Суреш Чандра (1998), Энциклопедия индуистских богов и богинь, ISBN  978-8176250399, стр. 245–246.
  9. ^ а б c d е ж Рита М. Гросс (1978), Индийские женские божества как ресурс для современного повторного открытия богини, Журнал Американской академии религии, Vol. 46, No. 3 (сентябрь 1978 г.), стр. 269–291
  10. ^ а б Келлер и Рютер (2006), Энциклопедия женщин и религии в Северной Америке, издательство Indiana University Press, ISBN  978-0253346858, стр 663
  11. ^ Фритьоф Шуон (2003), Корни человеческого существования, ISBN  978-0941532372, стр 32
  12. ^ а б c d е Эдвард Бальфур, Парвати, п. 153, в Google Книги, Энциклопедия Индии, Восточной и Южной Азии, стр. 153
  13. ^ а б H.V. Дехэджия, Парвати: богиня любви, Мапин, ISBN  978-8185822594, стр 11
  14. ^ Эдвард Вашберн Хопкинс, Эпическая мифология, п. 224, в Google Книги, стр. 224–226
  15. ^ Ананда Кумарасвами, Шайва Скульптуры, Бюллетень Музея изящных искусств, Том. 20, No. 118 (апрель 1922 г.), стр 17
  16. ^ Стелла Крамриш (1975), Великая индийская богиня, История религий, Vol. 14, No. 4, с. 261
  17. ^ Хариани Сантико, Богиня Дурга (форма воина Парвати) в восточно-яванский период, Исследования азиатского фольклора, Vol. 56, No. 2 (1997), стр. 209–226
  18. ^ Ананда Кумарасвами, Шайва Скульптуры, Бюллетень Музея изящных искусств, Том. 20, No. 118 (апрель 1922 г.), стр. 15–24
  19. ^ а б Ален Даниэлу (1992), Боги любви и экстаза: традиции Шивы и Диониса, ISBN  978-0892813742, стр 77–80
  20. ^ а б c Джон Мьюир, Оригинальные санскритские тексты о происхождении и истории народа Индии, п. 422, в Google Книги, стр 422–436
  21. ^ а б c Кинсли стр.41
  22. ^ Гопал, Мадан (1990). К.С. Гаутам (ред.). Индия сквозь века. Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии. п. 68.
  23. ^ а б Уилкинс, стр.240–1
  24. ^ Кинсли, стр. 142–143
  25. ^ Эдвард Бальфур, Парвати, п. 381, в Google Книги, Энциклопедия Индии, Восточной и Южной Азии, стр. 381
  26. ^ Эрнест Пейн (1997), Сакты: вводное и сравнительное исследование, Дувр, ISBN  978-0486298665, стр 7–8, 13–14
  27. ^ а б c d е Кинсли стр.36
  28. ^ Кена Упанишад, III.1 –- IV.3, цитируется в Müller и Sarma, pp. xxix-xxx.
  29. ^ Кинсли стр.37
  30. ^ Эдвард Вашберн Хопкинс, Эпическая мифология, п. 224, в Google Книги, стр. 224–225
  31. ^ Вебер в индуистской мифологии, ведической и пуранической науке Уильям Дж. Уилкинс, с.239
  32. ^ Тейт стр.176
  33. ^ Уилкинс, стр.247
  34. ^ Гарри Джадж (1993), Деви, Oxford Illustrated Encyclopedia, Oxford University Press, стр. 10
  35. ^ Джеймс Лохтефельд (2005), «Йони» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 2: N – Z, стр. 784, Rosen Publishing, ISBN  0-8239-2287-1
  36. ^ Кэролл и Кэролл (2013), Мудры Индии, ISBN  978-1848191099, стр 34, 266
  37. ^ Кэролл и Кэролл (2013), Мудры Индии, ISBN  978-1848191099, стр 184
  38. ^ Кэролл и Кэролл (2013), Мудры Индии, ISBN  978-1848191099, стр 303, 48
  39. ^ Шакты: вводное сравнительное исследование Пейн А.Э. 1933, с. 7, 83
  40. ^ Девдатт Паттанаик (2014), Пашу: сказки животных из индуистской мифологии, Пингвин, ISBN  978-0143332473, стр 40–42
  41. ^ Салли Кемптон (2013), Пробуждение Шакти: Преобразующая сила богинь йоги, ISBN  978-1604078916, стр 165–167
  42. ^ а б Эллен Голдберг (2002), Господь-наполовину женщина: Ардханарисвара в индийской и феминистской перспективе, State University of New York Press, ISBN  978-0791453254, стр. 133–153
  43. ^ а б c Кинсли стр.46
  44. ^ Кеннеди стр.338
  45. ^ Кинсли стр.96
  46. ^ Кинсли, стр.4
  47. ^ Субхаш Си Бисвас, Индия, Страна Богов, ISBN  978-1482836554, стр 331–332
  48. ^ Кинсли стр.42
  49. ^ Уильям Дж. Уилкинс, Ума - Парвати, Hindu Mythology - Vedic and Puranic, Thacker Spink London, pp 300–301.
  50. ^ в Рамаяна, речная богиня Ганга первая дочь и старшая сестра Парвати; Уильям Дж. Уилкинс, Ума - Парвати, Индийская мифология - ведическая и пураническая, Такер Спинк, Лондон
  51. ^ а б c d Джеймс Лохтефельд (2005), «Парвати» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 2: N – Z, стр. 503–505, Rosen Publishing, ISBN  0-8239-2287-1
  52. ^ Кинсли стр.43
  53. ^ Стелла Крамриш (1975), Великая индийская богиня, История религий, Vol. 14, No. 4, с. 235–265
  54. ^ Ганеса: разгадывая загадку Юврадж Кришан стр.6
  55. ^ Ален Даниэлу (1992), Боги любви и экстаза: традиции Шивы и Диониса, ISBN  978-0892813742, стр 82–87
  56. ^ а б Кинсли стр.48
  57. ^ Кинсли стр.49
  58. ^ Кеннеди стр.334
  59. ^ Тейт, стр.383
  60. ^ Коулман стр.65
  61. ^ Кинсли, стр. 26.
  62. ^ а б МБ Вангу (2003), Образы индийских богинь: мифы, значения и модели, ISBN  978-8170174165, Глава 4 и стр 86–89
  63. ^ Войцех Мария Залевски (2012), Горнило религии: культура, цивилизация и утверждение жизни, ISBN  978-1610978286, стр 136
  64. ^ Бетти Сейд (2004), Господь-наполовину женщина (Ардханаришвара), Институт искусств Чикагского музейного дела, Vol. 30, № 1, Известные приобретения в Институте искусств Чикаго, стр. 48–49.
  65. ^ Панде (2004), Ардханаришвара, Андрогин: исследование гендера внутри, ISBN  9788129104649, стр 20–27
  66. ^ а б c Анукасана Парва Махабхарата, стр. 670–672.
  67. ^ Кеннеди стр.353-4
  68. ^ Пол Кортрайт (1978), Ганеса: властелин препятствий, властелин начинаний, Oxford University Press, ISBN  9780195057423
  69. ^ Роберт Браун (1991), Ганеш: Исследования азиатского бога, SUNY Press, ISBN  978-0791406564
  70. ^ а б Констанс Джонс (2011), Религиозные праздники: Энциклопедия праздников (редактор - Дж. Гордон Мелтон), ISBN  978-1598842050, стр. 847–848
  71. ^ Преданность, знак радости "Харияли Тидж" The Hindu (10 августа 2013 г.)
  72. ^ Гурнам Сингх Сидху Брэрд (2007), К востоку от Инда: Мои воспоминания о старом Пенджабе, ISBN  978-8170103608, стр 325
  73. ^ Индусский религиозный год Мюриэль Марион Андерхилл стр.50 Опубликовано в 1991 г., Азиатские образовательные службы ISBN  81-206-0523-3
  74. ^ С. Гупта (2002), фестивали Индии, ISBN  978-8124108697, стр 68–71
  75. ^ Индусский религиозный год Мюриэль Марион Андерхилл с.100
  76. ^ «Клубни - лучшие овощи для празднования Тируватиры». Получено 5 марта 2020.
  77. ^ «Тируватира - собственная версия Карва Чаута в Керале». Манорама. Получено 5 марта 2020.
  78. ^ Рагини Деви (2002), Танцевальные диалекты Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120806740, стр. 201–202
  79. ^ Джеймс Лохтефельд (2005), «Гаури-Шанкар» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 1: A-M, стр. 244, Rosen Publishing, ISBN  0-8239-2287-1
  80. ^ Джон М. Розенфилд (1967), Династическое искусство кушанов, Калифорнийский университет Press, перепечатано в 1993 году как ISBN  978-8121505796, стр. 94–95
  81. ^ Дани А.Х. и др., История цивилизаций Центральной Азии, Том. 2, Редакторы: Харматта и др., ЮНЕСКО, ISBN  978-9231028465, pp 326–327
  82. ^ Артур Л. Фридберг и Ира С. Фридберг (2009), Золотые монеты мира: от древних времен до наших дней, ISBN  978-0871843081, стр 462
  83. ^ Девангана Десаи, Кхаджурахо, Oxford University Press, ISBN  9780195653915, стр 42–51, 80–82
  84. ^ Стивен Лейтхолд (2011), Межкультурные проблемы в искусстве: рамки для понимания, Routledge, ISBN  978-0415578004, стр 142–143
  85. ^ Сандерсон, Алексис (2004), «Шайвская религия среди кхмеров, часть I.», Бюллетень французской школы Этреме-Востока, 90–91, стр. 349–462.
  86. ^ Майкл Тава (2001), At Kbal Spean, Architectural Theory Review, том 6, выпуск 1, стр 134–137
  87. ^ Хелен Джессап (2008), Каменное убежище Пеуонг Кумну и изображения Вишну на Пном Кулен, Vol. 2, Национальный университет Сингапура Press, ISBN  978-9971694050, стр. 184–192
  88. ^ Жан Буасселье (2002), «Искусство Чампы», в Эммануэле Гийоне (редактор) - индуистско-буддийское искусство во Вьетнаме: сокровища из Чампы, Трамбулл, стр. 39
  89. ^ Хариани Сантико (1997), Богиня Дурга в восточно-яванский период, Исследования азиатского фольклора, Vol. 56, No. 2 (1997), стр. 209–226
  90. ^ Р. Гхош (1966), Шиваизм в Индонезии в индуистско-яванский период В архиве 26 декабря 2014 г. Wayback Machine, Диссертация на историческом факультете Гонконгского университета
  91. ^ Питер Левенда (2011), Тантрические храмы: Эрос и магия на Яве, ISBN  978-0892541690, стр 274
  92. ^ Джо Крибб; Сэр Томас Стэмфорд Раффлз (1999). Магические монеты Явы, Бали и Малайского полуострова: с тринадцатого по двадцатый века. Британский музей прессы. п. 77. ISBN  978-0-7141-0881-0.
  93. ^ Ив Боннефой (1993). Азиатские мифологии. Издательство Чикагского университета. С. 178–179. ISBN  978-0-226-06456-7.
  94. ^ Р. Агарвал (2008 г.), «Культурный сговор: Южная Азия и построение современной тайской идентичности», Международный колледж Университета Махидол (Таиланд)
  95. ^ Гутман, П. (2008), Шива в Бирме, в Избранные доклады 10-й Международной конференции Европейской ассоциации археологов Юго-Восточной Азии: Британский музей, Лондон, 14–17 сентября 2004 г .: Интерпретация прошлого Юго-Восточной Азии, памятник, изображение и текст (том 10, стр. 135), Национальный университет Сингапура Press
  96. ^ Рейнхольд Рост, Разные документы, касающиеся Индокитая и Индийского архипелага, п. 105, в Google Книги, Том 2, стр 105
  97. ^ а б c Джонс и Райан, Энциклопедия индуизма, ISBN  978-0816054589, стр 67–68
  98. ^ Мишель Стивен (2005), Desire Divine & Demonic: балийский мистицизм в картинах, Гавайский университет Press, ISBN  978-0824828592, стр. 119–120, 90
  99. ^ Дж. Стивен Лансинг (2012), Совершенный порядок: распознавание сложности на Бали, Издательство Принстонского университета, ISBN  978-0691156262, стр 138–139
  100. ^ Дэвид Лиминг (2005), Oxford Companion to World Mythology, Oxford University Press, ISBN  978-0195156690, стр 374–375
  101. ^ Монье Уильямс, Буддизм: в его связи с брахманизмом и индуизмом, п. 216, в Google Книги, стр 200–219
  102. ^ Дэвид Фроули (1994), Тантрическая йога и богини мудрости: духовные секреты Аюрведы, ISBN  978-1878423177, стр 57–85
  103. ^ Ребека Френч, Золотое иго: правовая космология буддийского Тибета, ISBN  978-1559391719, стр 185–188
  104. ^ Джордж Стэнли Фабер, Происхождение языческого идолопоклонства, п. 488, в Google Книги, стр 260–261, 404–419, 488
  105. ^ а б Мария Каллкотт, Письма об Индии, п. 345, в Google Книги, стр 345–346
  106. ^ а б Ален Даниэлу (1992), Боги любви и экстаза: традиции Шивы и Диониса, ISBN  978-0892813742, стр 79–80
  107. ^ Джоэл Райс-Менухин (1994), Юнг и монотеизмы, Рутледж, ISBN  978-0415104142, стр 64
  108. ^ Энн Кейсмент (2001), Карл Густав Юнг, SAGE Publications, ISBN  978-0761962373, стр 56
  109. ^ Эдмунд Рональд Лич, The Essential Edmund Leach: культура и человеческая природа, Yale University Press, ISBN  978-0300085082, стр 85

использованная литература

  • Кинсли, Дэвид Р. Индуистские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях. Калифорнийский университет Press. 1986. (ISBN  81-208-0379-5)
  • Ванс Кеннеди, Исследования природы и близости древней и индуистской мифологии; Опубликовано 1831 г .; Отпечатано для Longman, Rees, Orme, Brown и Green; 494 страницы; Оригинал из Гарвардского университета; Оцифровано 11 июля 2005 г. [1]
  • Уильям Дж. Уилкинс, Ума - Парвати, Индуистская мифология, ведическая и пураническая; Переиздано в 2001 г. (впервые опубликовано в 1882 г.); Адамант Медиа Корпорация; 463 страницы; ISBN  1-4021-9308-4
  • Венди Донигер О'Флаэрти, Шива, эротический аскет
  • Чарльз Коулман, Мифология индусов
  • Карен Тейт, Священные места богини: 108 направлений
  • Шривастава, А. Л. (2004). Ума-Махешвара: иконографическое исследование божественной пары. Kasganj, U: Sukarkshetra Shodh Sansthana.

дальнейшее чтение

  • Перейра, Хосе. «ШИВА И ПАРВАТИ В КУБИКАХ: ИДЕНТИФИКАЦИЯ ПАНЕЛИ НА ELEPHANTA». Труды Индийского исторического конгресса 21 (1958): 117-25. www.jstor.org/stable/44145178.

внешние ссылки