Ванапрастха - Vanaprastha

Ванапрастха (санскрит: वानप्रस्थ, Бенгальский: বানপ্রস্থ) означает (коннотативный) «тот, кто отказывается от мирской жизни».[1] Это также концепция в индуистских традициях, представляющая третье из четырех ашрам (стадии) человеческой жизни, остальные три существа Брахмачарья (бакалавриат 1 ступени), Грихастха (женатый домохозяин, 2-й этап) и Саньяса (аскет отречения, 4 ступень).[2]

Ванапрастха является частью Ведическая система ашрамов, который начинается, когда человек передает домашние обязанности следующему поколению, берет на себя роль консультанта и постепенно уходит из мира.[3][4] Этот этап обычно следует за Грихастха (домохозяин), но мужчина или женщина могут выбрать пропустить стадию домохозяина и войти в Ванапрастха непосредственно после стадии брахмачарьи (ученика), как прелюдия к саньясе (аскетику) и духовным поискам.[5][6]

Стадия ванапрастхи рассматривается как переходная фаза от жизни домохозяина с большим упором на Artha и Кама (богатство, безопасность, удовольствие и сексуальные поиски) тому, кто уделяет больше внимания Мокша (духовное освобождение).[4][7]

Этимология

Часть набор на
индуизм
1 Ом.svg

Ванапрастха (वानप्रस्थ) - составное слово с корнями вана (वन) означает «лес, далекая земля»,[8] и прастха (प्रस्थ) означает «собираться, пребывать, путешествовать в».[9] Сложное слово буквально означает «уходить в лес».[1]

Widgery[10] утверждает, что Ванапрастха является синонимом Араньяка (Санскрит: आरण्यक) в исторической индийской литературе обсуждает четыре стадии человеческой жизни.

Обсуждение

Ванапрастха является частью древнеиндийской концепции, называемой Чатурашрама, которые определили четыре стадии человеческой жизни с четкими различиями, основанными на естественных человеческих потребностях и влечениях. Первый этап жизни был Брахмачарья (бакалавр) продолжительностью около 25 лет, второй этап был Грихастха (замужем за домохозяином) и просуществовала около 50 лет.[11] Ванапрастха представлял третью стадию и обычно отмечен рождением внуков, постепенным переходом семейных обязанностей к следующему поколению, все более отшельническим образом жизни и большим упором на общественные службы и духовные поиски.[11][12] Стадия Ванапрастха в конечном итоге перешла в Саньяса, этап полного отречения и посвящения духовным вопросам.

Ванапрастха, согласно Ведическая система ашрамов, длился в возрасте от 50 до 74 лет.[нужна цитата ]

Nugteren[4] утверждает, что Ванапрастха был на практике метафорой и ориентиром. Это способствовало постепенному переходу социальной ответственности, экономических ролей, личного сосредоточения на духовность, от центра действий к более консультативной периферийной роли, фактически не требуя от кого-то фактического перехода в лес с партнером или без него.[4] В то время как некоторые буквально отказались от своей собственности и владений, чтобы перебраться в далекие страны, большинство осталось со своими семьями и общинами, но взяли на себя переходную роль и изящно согласились с возрастом.[4] Дхавамони[13] определяет стадию Ванапрастхи как стадию «непривязанности и все большего уединения», но обычно служит советником, миротворцем, судьей, учителем молодежи и советником среднего возраста.

В индуистских традициях уважали свободу и личный выбор. В то время как Грихастха и Ванапрастха Стадии жизни рекомендуются, они не являются требованием. Любые Брахмачарья может, если он или она хочет, пропустить стадию домохозяина и выхода на пенсию, сразу перейти к стадии санньясы, тем самым отказавшись от мирских и материалистических поисков и посвятив свою жизнь духовным поискам.[12]

Литература

История

Джеймисон и Витцель штат[14] ранние ведические тексты не упоминают о жизни на пенсии или Ванапрастха, или Система ашрама, в отличие от концепций Брахмачарин и Грихастхи которые можно различить.[15] Самое раннее упоминание о родственной концепции в Риг Веда имеет Антигриха (अन्तिगृह, как сосед) в гимне 10.95.4, где контекст и содержание предполагают, что старейшины не уходили в лес, а продолжали жить как часть расширенной семьи с внешней ролью в древней Индии.[14] В более позднюю ведическую эпоху и со временем Ванапрастха появились и другие новые концепции, в то время как старые идеи развивались и расширялись. Концепция чего-либо Ванапрастха, и Саньяса появились примерно в 7 веке до нашей эры или позже, когда такие мудрецы, как Яджнявалкья покинули свои дома и скитались как духовные отшельники и преследовали свои Правраджика (бездомный) образ жизни.[16]

В Дхармасутры и Дхармашастры, составленные примерно в середине 1-го тысячелетия до нашей эры и позднее, уделяют все большее внимание всем четырем этапам Система ашрама, в том числе Ванапрастха.[17] В Баудхаяна Дхармасутра в стихах с 2.11.9 по 2.11.12 описывает четыре Ашрама, включая Ванапрастха как "четырехкратное разделение Дхарма ". Старые Дхармасутры, однако, значительно отличаются в своем обращении с Ашрамов система от более современных Дхармашастр, потому что они не ограничивают некоторые из своих ритуалов Ашрама тремя варны - Брамины, кшатрии и вайшьи.[17] Новые Дхармашастры широко разнятся в своем обсуждении Ашрам система, включая Ванапрастха в контексте классов (каст),[18] некоторые упоминают это для трех, а другие, такие как Вайкханаса Дхармасутра включая все четыре.[19]

Olivelle[19] утверждает, что древние Дхармасутры представляют Ашрамов как четыре альтернативных образа жизни и доступных вариантов, но не как последовательный этап, которому должен следовать любой человек.[17] Оливель также заявляет, что Ванапрастха вместе с системой Ашрама получила широкое признание ученых примерно во 2 веке до нашей эры.[20]

Спектр просмотров

В многочисленных древних и средневековых текстах Индии говорится о четырех стадиях развития человека. Каждый предлагает разные точки зрения. Некоторые из них являются строгими и буквальными, в то время как другие обсуждают концепцию в контекстуальных и метафорических терминах. Например, Манусмрити предлагает тщательно продуманные рецепты радикального отречения, описывая в стихе 6.21, что должен есть пенсионер в лесу.[4] Напротив, Махабхарата предполагает, что Ванапрастха является символической метафорой и заявляет, что царь может достичь «цели Ванапрастхи» определенными действиями, не уходя в лес. Например, Шанти Парва (Книга мира) индуистского эпоса гласит:[21]

Этот король, о Юдхиштхира Тот, кто изо всех сил спасает от бедствия своих родственников, родственников и друзей, достигает цели образа жизни ванапраштхи. Тот царь, который всегда чтит выдающихся людей, достигает цели образа жизни ванапраштхи. Этот царь, о Партха, который ежедневно делает подношения всем живым существам, включая людей, достигает цели того же образа жизни. Этот царь, который измельчает королевства других для защиты праведников, достигает цели образа жизни ванапраштхи. Тот царь, который вступает в битву с решимостью защитить свое царство или встретиться со смертью, достигает цели образа жизни ванапрастхи.

— Махабхарата, Шанти Парва, Раздел LXVI [21]

Маркандейа Пурана предполагает, что домовладелец, после того как он позаботится о своем потомстве, своих родителях, своих традициях и очистит свой ум, готов вступить в третью стадию жизни, или Ванапрастху. На этом этапе он должен вести скромный образ жизни, спать на полу и есть только фрукты и луковицы. Чем больше он отказывается от мирских удовольствий, тем ближе он подходит к познанию своего духа и более готов к последней стадии - ашраму Саньяса, где он отрекается от всего и полностью сосредотачивается на духовных поисках.[22]

Ванапрастха появляется во многих крупных литературных произведениях Древней Индии. Например, многие главы индуистского эпоса Рамаяна, как и Махабхарата, строите жизнь в лесу отшельником (Ванапрастха).[23] Точно так же Abhijñānaśākuntalam (Пьеса Шакунталы Калидаса ) вращается вокруг образа жизни отшельника в лесу. Многие из легендарных лесных отшельников, упомянутые в различных санскритских трудах, позже стали местами для крупных храмов и индуистского паломничества.[24]

Нарада Паривраджака Упанишад определяет четыре характеристики Ванапрастха этап жизни как Audumbara (порог дома, лес), Вайкханаса (анахорет), Сампракшали (очищающие ритуалы) и Пурнаманаса (довольный ум).[25]

Нигал[11] утверждает, что стадия Ванапрастхи представляет собой постепенную эволюцию «семейного человека» к «общественному человеку», от человека, стремящегося к «личной выгоде», к человеку, ищущему «лучший мир, благополучие своей общины, агапистический альтруизм».

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ а б ванапастха Кельнский университет, Германия
  2. ^ РК Шарма (1999), Индийское общество, институты и изменения, ISBN  978-8171566655, страницы 28, 38–39
  3. ^ Ральф Тенч и Уильям Сан (2014), Информирование о корпоративной социальной ответственности: перспективы и практика, ISBN  978-1783507955, стр. 346
  4. ^ а б c d е ж Альбертина Нугтерен (2005), Вера, щедрость и красота: ритуалы вокруг священных деревьев в Индии, Brill Academic, ISBN  978-9004146013, страницы 13–21
  5. ^ Сахебрао Гену Нигал (1986). Аксиологический подход к Ведам. Северный книжный центр. п. 112. ISBN  81-85119-18-Х.
  6. ^ Манилал Бозе (1998). «5. Грихастха Ашрам, Ванпрастха и Саньяса». Социальная и культурная история древней Индии. Концепт издательской компании. п. 68. ISBN  81-7022-598-1.
  7. ^ Сарасвати и др. (2010), Реконцептуализация развития продолжительности жизни через индуистскую точку зрения, в сближении культурного и развивающего подходов к психологии (редактор: Лене Арнетт Дженсен), Oxford University Press, ISBN  978-0195383430, стр. 280-286
  8. ^ вана Кельнский университет, Германия
  9. ^ прастха Кельнский университет, Германия
  10. ^ Албан Г. Виджери (1930), Принципы индуистской этики, Международный журнал этики, 40 (2): 232–245.
  11. ^ а б c Сахебрао Гену Нигал (1986). Аксиологический подход к Ведам. Северный книжный центр. С. 110–114. ISBN  81-85119-18-Х.
  12. ^ а б Что такое индуизм? (Редакторы индуизма сегодня), Два благородных пути Дхармы, п. 101, в Google Книги, Семейная жизнь и монашеская жизнь, глава 10 со стр. 101, в частности,
  13. ^ Мариасусай Дхавамони (1982), Классический индуизм, ISBN  978-8876524820, стр. 355
  14. ^ а б Джеймисон и Витцель (1992), Ведический индуизм, Архив Гарвардского университета, стр. 47
  15. ^ JF Sprockhoff (1981), Aranyaka und Vanaprastha in der vedischen Literatur, Neue Erwägungen zu einer alten Legende und ihren Problemen. Wiener Zeitschrift für die Kunde Südasiens und Archiv für Indische Philosophie Wien, 25, страницы 19–90
  16. ^ JF Sprockhoff (1976), Sannyāsa, Quellenstudien zur Askese im Hinduismus I: Untersuchungen über die Sannyåsa-Upanishads, Висбаден, OCLC  644380709
  17. ^ а б c Барбара Холдрег (2004), Дхарма, в Индусском мире (редакторы: Сушил Миттал и Джин Терсби), Рутледж, ISBN  0-415-21527-7, стр. 231
  18. ^ Оливель переводит их как классы на страницах 25–34, например см. сноску 70; в то время как другие авторы переводят их как касты
  19. ^ а б Патрик Оливель (1993), Система ашрама: история и герменевтика религиозного учреждения, Oxford University Press, ISBN  978-0195344783
  20. ^ Патрик Оливель (1993), Система ашрама: история и герменевтика религиозного учреждения, Oxford University Press, ISBN  978-0195344783, стр.94
  21. ^ а б К.М. Гангули (переводчик), Санти Парва Махабхарата, раздел LXVI, страницы 211–214
  22. ^ Б.К. Чатурведи (2004). Маркандейа Пурана. Карманные книги с бриллиантами. п. 55. ISBN  81-288-0577-0.
  23. ^ М. Чаттерджи (1986), Концепция Дхармы в фактах и ​​ценностях (редакторы: Дозер и Краай), Springer, ISBN  978-94-010-8482-6, страницы 177–187
  24. ^ Н.Л. Дей, Географический словарь древней и средневековой Индии в Google Книги, W. Newman & Co, страницы 2, 7, 9, 15, 18, 20, 30, 52 и т. Д.
  25. ^ К. Н. Айяр (1914), Тридцать малых упанишад, Мадрас, стр. 135, OCLC  23013613

дальнейшее чтение

  • Вальтер Кельбер (2004), Ишрама, в Индусском мире (редакторы: Сушил Миттал и Джин Терсби), Рутледж, ISBN  978-0415772273, Глава 17
  • Патрик Оливель (1993), Система ашрама: история и герменевтика религиозного учреждения, Oxford University Press, OCLC  466428084

внешние ссылки