Патанджали - Patanjali

Образ Патанджали

Патанджали (санскрит: पतञ्जलि) был мудрецом в Индии, считается автором ряда Санскритские работы. Самые большие из них - Йога-сутры, классический йога текст. Есть сомнения относительно того, является ли мудрец Патанджали автором всех приписываемых ему работ, поскольку существует ряд известных исторических авторов с таким же именем. В течение последнего столетия большое количество исследований было посвящено вопросу историчности или личности этого автора или этих авторов.[1]

Среди наиболее важных авторов по имени Патанджали:[2][3][4]

  • Автор Махабхашья, древний трактат о Грамматика санскрита и лингвистика, основанная на Aṣṭādhyāyī из Панини. Жизнь этого Патанджали датируется серединой 2 века до н.э. как западными, так и индийскими учеными.[5][6][7] Этот текст был озаглавлен бхашья или "комментарий" к Катьяяна - Работа Патанджали Панини, но в индийских традициях она настолько почитаема, что широко известна просто как Маха-бхашья или «Отличный комментарий». Согласно Ганешу Шрипаду Хупарикару, на самом деле Патанджали (II век до н.э.), предшественник древних грамматических комментаторов, «принял этимологический и диалектический метод объяснения во всем своем« Махабхашье »(Большой комментарий), и это предполагало, более поздняя комментаторская литература - определенная форма «Кханда-анвая» ». Его текст настолько энергичен, хорошо аргументирован и обширен, что этот Патанджали был авторитетным последним грамматистом классического санскрита на протяжении 2000 лет, с Панини и Катьяяной до него. Их идеи о структуре, грамматике и философии языка также повлияли на ученых других индийских религий, таких как буддизм и Джайнизм.[8][9]
  • Компилятор Йога-сутры, текст на Йога теория и практика,[10] и известный ученый Санкхья Школа Индуистская философия.[11][12] По разным оценкам, он жил между 2-м веком до нашей эры и 4-м веком нашей эры, и многие ученые считают даты между 2 и 4 веками нашей эры.[13][10][14] В Йогасутры является одним из важнейших текстов индийской традиции и основой классической йоги.[15] Это текст индийской йоги, который больше всего переводился в средневековую эпоху на сорок индийских языков.[16]
  • Автор медицинского текста назвал Патанджалатантра. Его цитируют, и этот текст цитируется во многих средневековых текстах, связанных с науками о здоровье, и Патанджали называют медицинским авторитетом в ряде санскритских текстов, таких как Йогаратнакара, Йогаратнасамуччая и Падартхавиджняна.[17] Есть четвертый индуистский ученый, которого также зовут Патанджали, который, вероятно, жил в 8 веке нашей эры и написал комментарий к Чарака Самхита и этот текст называется Carakavarttika.[18] По мнению некоторых современных индийских ученых, таких как П.В. Шарма, два ученых-медика по имени Патанджали могут быть одним и тем же человеком, но полностью отличаться от Патанджали, написавшего классику санскритской грамматики. Махабхасья.[18]
  • Патанджали - один из 18 сиддхары на тамильском сиддха (Шайва ) традиция.[19]

Патанджали по-прежнему почитают заклинаниями и святынями в некоторых формах современная постуральная йога, Такие как Йога Айенгара[20] и Аштанга Виньяса Йога.[21]

Имя

В соответствии с Монье Монье-Вильямс слово "Патанджали" - это сложный[22] имя от «патта» (санскрит: पत, «падение, полет»)[23] и «андж» (अञ्ज्, «почитай, празднуй, прекрасный») или «анджали» (अञ्जलि, «почитание, соединение ладоней»).[24][25]

Жизнь

Многие ученые, в том числе Луи Рену предположили, что Патанджали, писавший о йоге, был другим человеком, чем Патанджали, который написал комментарий к грамматике Панини.[26][27] В 1914 году Джеймс Вуд предположил, что это одно и то же лицо.[28] В 1922 году Сурендранатх Дасгупта представил ряд аргументов, чтобы предположить, что знаменитый текст грамматики и автор текста йоги могут быть идентичными.[29]

Общепринято мнение, что это, вероятно, были два разных автора,[30][31] но некоторые западные ученые рассматривают их как единое целое.[32][33]

Некоторые представители индийской традиции считают, что Патанджали написал трактаты по грамматике, медицине и йоге. Это было увековечено в стихах Бходжа в начале своего комментария к Йогасутрам он назвал Раджамарттанда (11 век), и следующий стих, найденный в тексте Шиварамы 18 века:[34]

योगेन चित्तस्य पदेन वाचां मलं शरीरस्य च वैद्यकेन। योपाकरोत्तं प्रवरं मुनीनां पतञ्जलिं प्राञ्जलिरानतोस्मि॥

Йōгена читтасйа падена вачам малам шарирасйа ча ваидьякена. Йōпакарриттах праварам мунинам патанджалиṁ пранджалиранатшми

Английский перевод: я кланяюсь, сложив руки, выдающемуся мудрецу Патанджали, который удалил нечистоты ума с помощью йоги, речи с помощью грамматики и тела с помощью медицины.

Об этой традиции говорит Мейленбельд.[17] кто прослеживает эту "относительно позднюю" идею до Бходжа (11 век), на которого, возможно, повлияли стихи Бхарттхари (ок. 5 век), где говорится об эксперте в области йоги, медицины и грамматики, имя которого, однако, не упоминается. Ни один из известных санскритских текстов до X века не утверждает, что один и тот же Патанджали стоит за всеми тремя трактатами.[35]

Говорят, что мудрец Патанджали достиг Самадхи через йогическую медитацию в Храм Брахмапуришварар расположен в Тирупаттур, Тамил Наду, Индия. Джива Самадхи мудреца Патанджали, который теперь является закрытым залом для медитаций, можно увидеть возле Брахма святыня внутри Храм Брахмапуришварар сложный.[нужна цитата ]

Грамматическая традиция

В грамматической традиции считается, что Патанджали жил во втором веке до нашей эры.[36] Он написал Махабхасья на сутры Панини, в форме, цитирующей комментарий Катьяяна с vārttikas. Это крупная и влиятельная работа по грамматике и лингвистике санскрита.[5] Датировка Патанджали и его Махабхасья устанавливается комбинацией свидетельств, относящихся к периоду Империи Маурьев, исторических событий, упомянутых в примерах, которые он использовал для объяснения своих идей, хронологии древних классических санскритских текстов, уважающих его учение, и упоминания его текста или его имени в древнеиндийской литературе.[37][38] Из трех древних грамматиков хронологическое датирование Патанджали серединой 2-го века до н.э. считается "достаточно точным" традиционными учеными.[39]

Текст оказал влияние на буддийскую грамматическую литературу,[40] а также воспоминания путешественников по Индии. Например, китайский паломник I-tsing упоминает, что Махабхасья изучается в Индии, и продвинутые ученые изучают его за три года.[41]

Традиция йоги

Самостоятельное обучение

Практика самообучения,
общаться с
выбранное вами божество.

- Патанджали, Йогасутры II.44[42][43]

В традиции йоги Патанджали - почитаемое имя. Это произведение Патанджали включает сутры о йоге (Йогасутра) и комментарий к сутрам, называемый Бхашья. Некоторые считают, что сутры и Бхатья имеют разных авторов, а комментарий приписывается «редактору» (санскр. «Вьяса»). По словам Филиппа Мааса, тот же человек по имени Патанджали написал сутры и Бхашья комментарий.[44]

Радхакришнан и Мур приписывают текст грамматику Патанджали, датируя его 2 веком. До н.э., вовремя Империя Маурьев (322–185 до н. Э.).[45] Маас оценивает дату Йогасутры Патанджали примерно в 400 г. н.э., основываясь на комментариях к ней, опубликованных в первом тысячелетии нашей эры.[10] Эдвин Брайант, с другой стороны, опрашивает основных комментаторов в своем переводе Йога-сутры.[46] Он заявляет, что «большинство ученых датируют текст вскоре после начала нашей эры (примерно с первого по второй век), но что он был помещен уже за несколько веков до этого».[47] Брайант заключает, что «ряд ученых датировали Йога-сутры еще в четвертом или пятом веке н. э., но все эти аргументы были оспорены », и поздняя хронология этого Патанджали и его текста проблематична.[48]

Легенда тамильских шиваитов

Статуя Патанджали в гирлянде

Что касается его ранних лет, Тамильский Шайва сиддханта традиция примерно 10 века нашей эры утверждает, что Патанджали изучал йогу вместе с семью другими учениками великого йогина. Гуру Нанди Дева, как сказано в Тирумулярный с Тирумандирам (Тантра 1).

Нанди арул, Петра Надхараи Наадином
Нандхигал Налвар Шива Йога Маамуни
Мандру тходжуда Патанджали Вьякрамар
Эндривар Энноду (Тирумоолярный) Энмарумаам

Перевод[49]

Мы искали ноги Бог который украсил Нандикешвару
В Четыре Нандхи,
Шивайога Муни, Патанджали, Вьяграпада и я (Тирумулар)
Нас было восемь.

Работает

Патанджали - Рендеринг современного искусства в Патанджали Йогпит, Харидвар

Работают ли эти два, Йога-сутры и Махабхашья, написанные тем же автором, были предметом серьезных споров. Авторство обоих сначала приписывается одному и тому же человеку в книге Бходжадевы. Раджамартанда, относительно поздний (10 век) комментарий к Йога-сутрам,[50] а также несколько последующих текстов. Что касается самих текстов, то в Йога-сутре III.44 сутра цитируется как сутра из Патанджали по имени, но сама эта строка не из Махабхашьи. Эта легенда X века об единоличном авторстве сомнительна. Литературные стили и содержание Йогасутры и Махабхашьи совершенно разные, и единственная работа по медицине, приписываемая Патанджали, утеряна. Источники сомнений включают отсутствие перекрестных ссылок между текстами и отсутствие взаимной осведомленности друг о друге, в отличие от других случаев нескольких работ (более поздних) санскритских авторов. Кроме того, некоторые элементы Йога-сутр могут датироваться 4 веком нашей эры.[4] но такие изменения могут происходить из-за различий в авторстве или из-за более поздних добавлений, которые не являются нетипичными для устной традиции. Большинство ученых называют обе работы «Патанджали», не имея в виду, что они написаны одним и тем же автором.

Помимо Махабхашьи и Йога-сутр, комментарий XI века на Чарака бенгальским ученым Чакрапани Датта, и текст XVI века Патанджаликарита приписывает Патанджали медицинский текст, называемый Carakapratisaṃskṛtaḥ (теперь утерян), который, по-видимому, является пересмотром (pratisaṃskṛtaḥ) медицинского трактата Чараки. Хотя в медицинском труде есть краткий трактат по йоге под названием Carakasahitā (от Caraka), ближе к концу главы, называемый śārīrasthāna, он примечателен тем, что не имеет большого сходства с Йога-сутрами и фактически представляет собой форму восьмичастного. йога, которая полностью отличается от той, что изложена Патанджали в «Йога-сутрах» и комментарии «Йогасутрабхашья».

Йога-сутра

В Йога-сутры Патанджали 196 индийских сутр (афоризмы ) на Йога. Это был самый переводимый древнеиндийский текст в средневековую эпоху, который был переведен примерно на сорок индийских языков и два неиндийских языка: Старый яванский и арабский.[16] Текст оставался безвестным почти на 700 лет, с XII по XIX век, и вернулся в конце XIX века благодаря усилиям Свами Вивекананда и другие. Он снова получил известность как классический камбэк 20 века.[51]

До 20 века история показывает, что на индийской сцене йоги доминировали другие тексты йоги, такие как Бхагавад Гита, Йога Васиштха и Йога Яджнавалкья.[52] Ученые считают Йога-сутры Патанджали формулировки как одна из основ классических Философия йоги индуизма.[53][54]

Махабхашья

В Махабхашья («великий комментарий») Патанджали на Aṣṭādhyāyī из Панини - одна из самых ранних экспозиций о Панини, наряду с несколько более ранней Варттика к Катьяяна. Патанджали относится к тому, как связаны слова и значения - Патанджали утверждает шабдапраманаН - что доказательная ценность слов заложена в них, а не получена извне[55] - словесная ассоциация естественна. Эти проблемы в отношении значения слова (символ ) будут разработаны в санскрит лингвистической традиции, в спорах между Мимамса, Ньяя и Буддист школ в течение следующих пятнадцати веков.[нужна цитата ]

Sphota

Патанджали также определяет раннее понятие сфота, который будет значительно разработан более поздними лингвистами санскрита, такими как Бхартрихари. В Патанджали sphoTa (из сфут, spurt / burst) - неизменное качество речи. Шумный элемент (дхвани, слышимая часть) может быть длинным или коротким, но на sphoTa не влияют индивидуальные различия говорящих. Таким образом, одна буква или «звук» (varNa) Такие как k, п или же а это абстракция, отличная от вариантов, производимых в реальном высказывании.[55] Эта концепция была связана с современным представлением о фонема, минимальное различие, определяющее семантически разные звуки. Таким образом, фонема - это абстракция для ряда звуков. Однако в более поздних произведениях, особенно в Бхартрихари (VI век н.э.), понятие sphoTa изменения, чтобы стать скорее психическим состоянием, предшествующим фактическому произнесению, сродни лемма.

В трудах Патанджали также разрабатываются некоторые принципы морфология (пракрия). В контексте развития афоризмов Панини он также обсуждает Катьяяна комментарии, которые также афористичны и сутра-подобно; в более поздней традиции они были переданы так, как были включены в обсуждение Патанджали. В целом, он защищает многие позиции Панини, которые несколько иначе интерпретировались в Катьяяне.

Метафизика как грамматическая мотивация

В отличие от цели Панини в Аштьядхьяи, которая состоит в том, чтобы отличать правильные формы и значения от неправильных (шабдаунушасана), Цели Патанджали более метафизичны. К ним относятся правильное повторение Священных Писаний (Агама), сохраняя чистоту текстов (ракша), уточняющий двусмысленность (Асамдеха), а также педагогическая цель обеспечения более простого механизма обучения (Лагху).[55] Это более сильное метафизическое направление также было указано некоторыми как одна из объединяющих тем Йога-сутр и Махабхашьи, хотя тщательное изучение фактического использования санскрита Вудсом не выявило сходства в языке или терминологии.

Текст Махабхашья был впервые критически отредактирован востоковедом XIX века Францем Кильхорном, который также разработал филологический критерии отличия «голоса» Катьяяны от голоса Патанджали. Впоследствии вышел ряд других изданий, текст 1968 года и перевод С.Д. Джоши и Дж.Х.Ф. Рудбергена часто считают окончательным. К сожалению, последняя работа не завершена.

Патанджали также пишет легкими прикосновениями. Например, его комментарий о конфликтах между ортодоксальными браминами (Астика) группы, в отличие от неортодоксальных, настика группы (буддизм, Джайнизм, и атеисты) кажется актуальным для религиозного конфликта даже сегодня: враждебность между этими группами была такой же, как между мангуста и змея.[56] Он также проливает свет на современные события, комментируя недавние Греческий вторжение, а также на несколько племен, живших в северо-западных районах субконтинента.

Патанджалатантра

Патанджали также является известным автором медицинского текста под названием Патанджала, также называемый Патанджала или же Патанджалатантра.[17][57] Этот текст цитируется во многих индийских текстах, посвященных йоге и здоровью. Патанджали называют медицинским авторитетом в ряде санскритских текстов, таких как Йогаратнакара, Йогаратнасамуччая, Падартхавиджняна, Чакрадатта бхашья.[17] Некоторые из этих цитат уникальны для Патанджала, но другие также встречаются в основных индуистских медицинских трактатах, таких как Чарака Самхита и Сушрута Самхита.[17]

Есть четвертый ученый, которого также зовут Патанджали, который, вероятно, жил в 8 веке нашей эры и написал комментарий к Чарака Самхита и этот текст называется Carakavarttika.[18] Два ученых-медика по имени Патанджали могут быть одним и тем же человеком, но, по общему мнению, это совершенно разные люди, чем Патанджали, написавший классику санскритской грамматики. Махабхасья.[18]

Наследие

Патанджали почитается заклинаниями и святынями в некоторых современных школах йоги, включая Йога Айенгара[20] и Аштанга Виньяса Йога.[21] Ученый йоги Дэвид Гордон Уайт пишет, что подготовка учителей йоги часто включает "обязательную инструкцию"[58] в Йога-сутра. Уайт называет это "любопытным, мягко говоря",[58] поскольку текст, по его мнению, по существу не имеет отношения к "йога, как ее преподают и практикуют сегодня ",[58] комментируя, что Йога-сутра "почти не обсуждают позы, растяжку и дыхание".[59]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Рагхаван, В .; и другие. (1968). Новый Каталог Каталогорум. 11. Мадрас: Мадрасский университет. С. 89–90. перечисляет десять отдельных авторов по имени «Патанджали».
  2. ^ Ганери, Джонардон. Арта: Значение, Oxford University Press 2006, 1.2, стр. 12
  3. ^ Радхакришнан, С .; Мур, CA (1957). Справочник по индийской философии. Принстон, Нью-Джерси: Принстонский университет, гл. XIII, Йога, стр. 453
  4. ^ а б Наводнение 1996 г.
  5. ^ а б Уверяет Чандру Банерджи (1989). Дополнение к санскритской литературе: охватывающий период более трех тысяч лет, содержащий краткие отчеты об авторах, произведениях, персонажах, технических терминах, географических названиях, мифах, легендах и нескольких приложениях. Motilal Banarsidass. п. 233. ISBN  978-81-208-0063-2.
  6. ^ Шарф, Питер М. (1996). Обозначение общих терминов в древнеиндийской философии: грамматика, ньяя и мимамса. Американское философское общество. С. 1–2. ISBN  978-0-87169-863-6.
  7. ^ Кардона, Джордж (1997). Панини: Обзор исследований. Мотилал Банарсидасс. С. 267–268. ISBN  978-81-208-1494-3.
  8. ^ Шарфе, Хартмут (1977). Грамматическая литература. Отто Харрасовиц Верлаг. С. 152–154. ISBN  978-3-447-01706-0.
  9. ^ Гарольд Г. Кауард; К. Кунджунни Раджа (2015). Энциклопедия индийской философии, том 5: Философия грамматиков. Издательство Принстонского университета. С. 3–11. ISBN  978-1-4008-7270-1.
  10. ^ а б c Маас, Филипп А. (2006). Самадхипада: das erste Kapitel des Pātañjalayogaśāstra zum ersten Mal kritisch ediert (на немецком). Аахен: Шейкер. ISBN  978-3832249878.
  11. ^ Дасгупта, Сурендранатх (1992). История индийской философии, Том 1, стр.229 Публикации Мотилала Банарсидасс. ISBN  8120804120
  12. ^ Филлипс, Стивен Х. (2013). Йога, карма и возрождение: краткая история и философия, Издательство Колумбийского университета. ISBN  0231519478
  13. ^ Брайант 2009, pp. xxxiv, 510 с примечаниями 43-44.
  14. ^ Мишель Десмаре (2008), Изменение разума: разум, сознание и личность в Йога-сутре Патанджали, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120833364, страницы 16-17 со сносками
  15. ^ Десмаре, Мишель Мари (2008). Изменение разума: разум, сознание и личность в Йога-сутре и когнитивной неврологии Патанджали. Мотилал Банарсидасс. С. 15–16. ISBN  978-81-208-3336-4., Цитировать: «YS широко признан одним из самых важных текстов в индуистской традиции и признан основным текстом для понимания классической йоги».
  16. ^ а б Белый 2014, п. xvi.
  17. ^ а б c d е Меуленбельд, Дж. Ян (1999). История индийской медицинской литературы, т. I часть 1. Гронинген: Э. Форстен. С. 141–44. ISBN  978-9069801247.
  18. ^ а б c d Меуленбельд, Дж. Ян (1999). История индийской медицинской литературы, т. I часть 1. Гронинген: Э. Форстен. С. 143–144, 196. ISBN  978-9069801247.
  19. ^ Фейерштейн, Георг. «Йога 18 сиддхов Ганапати». Традиционные занятия йогой. Получено 17 марта 2019.
  20. ^ а б «Призыв к Патанджали». Йога Айенгара (Великобритания). Получено 31 августа 2019.
  21. ^ а б "Шарат Джойс". Kpjayi.org. Получено 31 августа 2019.
  22. ^ Монье Монье Уильямс, Патанджали, Санскритский английский словарь с этимологией, Oxford University Press, стр. 582
  23. ^ Монье Монье Уильямс, пата, Санскритский английский словарь с этимологией, Oxford University Press, страницы 580-581
  24. ^ Монье Монье Уильямс, анджали, Словарь санскритского английского с этимологией, Oxford University Press, стр. 11
  25. ^ B.K.S. Айенгар (2009). Йога: мудрость и практика. Пингвин. п. 71. ISBN  978-0-7566-5953-0.
  26. ^ Луи Рену (1940). «О личности двух Патанджали». В Законе Нарендра Натха (ред.). Мемориальный том Луи де ла Валле Пуссен. Калькутта. С. 368–73.
  27. ^ Шарма, П. В. (1970). चरक-चिन्तन (चरकसंहिता का ऐतिहासिक अध्ययन) (Carak-cintan. Carakasahitā kā aitihāsik adhyayan). Варанаси: Каукхамба Санскрит Самстхан. С. 23–43.; Шарма, П. В. (1992). История медицины в Индии. Нью-Дели: Индийская национальная академия наук. С. 181–82.; Трипатхи, Йогендра Кумар (1987). न्यायसूत्र एवं चरक-संहिता. Варанаси: Тривидха Пракашан. С. 26–27.; Вудс, Джеймс Хотон (1914). Йога-система Патанджали: или древняя индуистская доктрина концентрации ума, охватывающая мнемонические правила, называемая Йога-сутрами, Патанджали и Комментарий, называемая Йога-бхашья, приписываемая Веда-вьясе и Объяснению, называемая Таттваишаради, Вачаспати-мишры. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. С. xv – xvii..
  28. ^ Вудс, Джеймс Хотон (1914). Йога-система Патанджали: или древняя индуистская доктрина концентрации разума, охватывающая мнемонические правила, называемая Йога-сутрами, Патанджали и Комментарий, называемая Йога-бхашья, приписываемая Ведам-Вьясе и Объяснению, называемая Таттваишаради, Вачаспати-мишры. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. стр. введение.
  29. ^ Сурендранатх Дасгупта (1992). История индийской философии. Перепечатка: Motilal Banarsidass (Оригинал: Cambridge University Press, 1922). С. 230–238. ISBN  978-81-208-0412-8.
  30. ^ Джеймс Дж. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: N-Z. Издательская группа Rosen. стр.506 –507. ISBN  978-0-8239-3180-4.
  31. ^ Дэвид Гордон Уайт (2014). «Йога-сутра Патанджали»: биография. Издательство Принстонского университета. С. 34–38. ISBN  978-1-4008-5005-1.
  32. ^ Дайан Коллинсон; Кэтрин Плант; Роберт Уилкинсон (2013). Пятьдесят восточных мыслителей. Рутледж. С. 81–86. ISBN  978-1-134-63151-3.
  33. ^ Майкл Эдвардс (2013). Оксфордский справочник гражданского общества. Издательство Оксфордского университета. С. 273–274. ISBN  978-0-19-933014-0.
  34. ^ Патанджали; Джеймс Хотон Вудс (перевод) (1914). Йога-сутры Патанджали. Опубликовано для Гарвардского университета компанией Ginn & Co., стр. Xiv – xv.
  35. ^ Чандрамули С. Найкар (2002). Патанджали из Йогасутр. Sahitya Akademi. С. 13–14. ISBN  978-81-260-1285-5.
  36. ^ Мишра, Гиридхар (1981). "प्रस्तावना" [Вступление]. अध्यात्मरामायणेऽपाणिनीयप्रयोगाणां विमर्शः [Обсуждение непанинийских обычаев в Адхьятма Рамаяне] (Доктор философии) (на санскрите). Варанаси, Индия: Университет Сампурнана и санскрита. Получено 21 мая 2013.
  37. ^ Барт Дессейн; Вэйджин Тэн (2016). Текст, история и философия: Абхидхарма в буддийских схоластических традициях. Brill Academic. С. 32–34. ISBN  978-90-04-31882-3.
  38. ^ Джордж Кардона (1997). Панини: Обзор исследований. Motilal Banarsidass. С. 262–268. ISBN  978-81-208-1494-3.
  39. ^ Питер М. Шарф (1996). Обозначение общих терминов в древнеиндийской философии: грамматика, ньяя и мимамса. Американское философское общество. стр.1 со сноской 2. ISBN  978-0-87169-863-6.
  40. ^ Хартмут Шарфе (1977). Грамматическая литература. Отто Харрасовиц Верлаг. С. 163–166, 174–176 со сносками. ISBN  978-3-447-01706-0.
  41. ^ Хартмут Шарфе (1977). Грамматическая литература. Отто Харрасовиц Верлаг. С. 153–154. ISBN  978-3-447-01706-0.
  42. ^ Дэвид Карпентер; Ян Уичер (2003). Йога: индийская традиция. Рутледж. п. 34. ISBN  978-1-135-79606-8.
  43. ^ Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и возрождение: краткая история и философия, Издательство Колумбийского университета, ISBN  978-0231144858, страницы 151, 209, 215, 263
  44. ^ Маас, Филипп. А. (2006). Самадхипада: das erste Kapitel des Pātañjalayogaśāstra zum ersten Mal kritisch ediert. Аахен: Шейкер. ISBN  978-3832249878.
  45. ^ Радхакришнан и Мур 1957 г., п. 453.
  46. ^ Брайант, Эдвин Ф. (2009). Йога-сутры Патанджали: новое издание, перевод и комментарии. Нью-Йорк: North Poinnt Press. ISBN  978-0865477360.
  47. ^ Брайант 2009, п. XXXIV.
  48. ^ Брайант 2009, п. 510, примечания 43-44.
  49. ^ Натараджан, Баласубрахманья (перевод) (1979). Тирумантирам = Священные гимны: с введением, синопсисом и примечаниями. Мадрас: Публикации ITES. OCLC  557998668.
  50. ^ Йога-сутры Патанджали, изд. Джеймс Хотон Вудс, 1914, стр. xv
  51. ^ Белый 2014, п. XVI-XVII.
  52. ^ Белый 2014, п. XVI-XVII, 20-23.
  53. ^ Йен Уичер (1998), Целостность йога-даршана: переосмысление классической йоги, Государственный университет Нью-Йорка Press, ISBN  978-0791438152, стр. 49
  54. ^ Стюарт Сарбакер (2011 г.), «Силы йоги» (редактор: Кнут А. Якобсен), Брилл, ISBN  978-9004212145, стр.195
  55. ^ а б c Слово и мир: вклад Индии в изучение языка (1990). Бимал Кришна Матилал. Оксфорд. ISBN  978-0-19-562515-8.
  56. ^ Ромила Тапар, Интерпретация ранней Индии. Oxford University Press, 1992, стр.63.
  57. ^ Сурендранатх Дасгупта (1992). История индийской философии. Перепечатка: Motilal Banarsidass (Оригинал: Cambridge University Press). п. 231. ISBN  978-81-208-0412-8.
  58. ^ а б c Белый 2014, п. 1.
  59. ^ Белый 2014, п. 4.

Библиография

внешняя ссылка