Ньяя - Nyaya - Wikipedia

Часть серия на
Индуистская философия
Ом symbol.svg
Православный
Гетеродокс

Ньяя (санскрит: न्याय, нья-йа), что буквально означает «справедливость», «правила», «метод» или «суждение»,[1][2] является одним из шести православных (астика ) школы индуизм.[2] Наиболее значительным вкладом этой школы в индийскую философию было систематическое развитие теории логика, методология и ее трактаты по эпистемологии.[3][4]

Школа Ньяя эпистемология принимает четыре из шести Праманы как надежное средство познания - Пратьякша (восприятие), Анумана (вывод), Упамана (сравнение и аналогия) и Abda (слово, свидетельство прошлых или настоящих надежных экспертов).[5][6][7] В своем метафизика, Школа Ньяя ближе к Вайшешика школа индуизма, чем другие.[2] Он считает, что человеческие страдания являются результатом ошибок / дефектов, вызванных деятельностью, основанной на неправильных знаниях (представлениях и незнании).[8] В нем говорится, что мокша (освобождение) достигается посредством правильного знания. Эта предпосылка побудила Ньяю заняться эпистемологией, которая является надежным средством получения правильных знаний и устранения неправильных представлений. Ложное знание - это не просто невежество для наййяиков, оно включает в себя заблуждение. Правильное знание - это открытие и преодоление заблуждений, а также понимание истинной природы души, себя и реальности.[9]

Ученые-наийяйки подходили к философии как к форме прямого реализм, утверждая, что все, что действительно существует, в принципе доступно человеку. Для них правильное знание и понимание отличаются от простого рефлексивного познания; это требует Анувявасая (अनुव्यवसाय, перекрестный анализ познания, рефлексивное познание того, что, по вашему мнению, вы знаете).[10] Влиятельный сборник текстов по логике и разуму - это Ньяя сутры, приписываемый Аксапада Гаутама, по разным оценкам, были составлены между VI веком до нашей эры и II веком нашей эры.[11][12]

Школа Ньяя делится своей методологией и основами человеческих страданий с буддизм; однако ключевое различие между ними состоит в том, что буддизм считает, что нет ни души, ни «я»;[13] Школа ньяя, как и другие школы индуизма, считает, что есть душа и я с освобождением (мокша) как состояние устранения невежества, неправильного знания, обретения правильного знания и беспрепятственного продолжения самости.[14][15]

Этимология

Ньяя (न्याय) - это санскритское слово, означающее справедливость, равенство для всех, особенно набор общих или универсальных правил.[1] В некоторых контекстах это означает модель, аксиому, план, судебное разбирательство, судебный приговор или приговор. В теории логики и в индийских текстах, обсуждающих ее, этот термин также относится к аргументу, состоящему из энтимема а иногда для любого силлогизм.[1] В философском контексте Ньяя включает в себя уместность, логику и метод.[16]

Ньяя связано с несколькими другими понятиями и словами, используемыми в индийской философии: Хету-видья (наука о причинах), Анвиксики (наука исследования, систематическая философия), Прамана-шастра (эпистемология, наука правильного знания), Таттва-шастра (наука категорий), Тарка-видья (наука мышления, инновации, синтез), Вадарта (наука обсуждения) и Пхаккика-шастра (наука раскрытия софизма, мошенничества, ошибок, поиска подделок).[17] Некоторые из них включают в себя или развертывают инструменты Ньяя.


Обзор

Насадия Сукта
Тогда не было и не существовало:

не было ни царства воздуха, ни неба за его пределами.
Что покрыто и где? а что дали приют?
Была ли там вода, бездонная глубина воды?
(...)
Кто на самом деле знает? Кто здесь это провозгласит?
Откуда он был произведен? Откуда это творение?

Боги пришли после создания этого мира,
Кто знает, откуда он впервые появился? "

Риг Веда, Сотворение .... 10: 129-1, 10: 129-6 [18][19]

Историческое развитие школы Ньяя неясно, хотя Насадия гимны книги 10, главы 129 Ригведа декламируйте свои духовные вопросы в логических предложениях.[18] В первые века до нашей эры Клуни, первые ученые ньяи начали составлять науку о рациональном, последовательном исследовании и стремлении к знанию.[20] Ко II веку н.э. Акшапада Гаутама сочинил Ньяя сутры, основополагающий текст школы Ньяя, в котором в первую очередь обсуждаются логика, методология и эпистемология.[12] Ученые ньяи, последовавшие за этим, усовершенствовали его, расширили и применили к духовным вопросам. Хотя первые исследователи ньяи практически не публиковали анализов о том, существует ли сверхъестественная сила или Бог, они применили свое понимание разума и надежных средств познания к вопросам природы существования, духовности, счастья и мокша. Позже ученые ньяи, такие как Удаяна, исследовали различные аргументы в пользу теизма и пытались доказать существование Бога.[21] Другие ученые Ньяи предлагали аргументы, чтобы опровергнуть существование Бога.[20][22][23]

Самым важным вкладом школы Ньяя в индуистскую мысль были ее трактаты по эпистемология и система логики который впоследствии был принят большинством других индийских школ.[10]

Шестнадцать Падартхи или Категории

Метафизика ньяи признает шестнадцать Padarthas или категорий и включает все шесть (или семь) категорий Вайшешика во втором из них, названном прамейя.[24]

Эти шестнадцать категорий

1) pramāṇa (действительные средства познания),

2) prameya (прамея) (объекты достоверного знания),

3) saṁśaya (сомневаться),

4) прайоджана (цель),

5) dṛṣṭānta (пример),

6) siddhānta (сиддханта) (вывод),

7) avayava (аваява) (члены силлогизма),

8) tarka (тарка) (гипотетическое рассуждение),

9) nirṇaya (ниршая) (урегулирование),

10) vāda (вада) (обсуждение),

11) jalpa (ялпа) (пререкания),

12) vitaṇḍā (придирка),

13) hetvābhāsa (хетвабхаса) (заблуждение),

14) chala (чала) (придирчивость),

15) jāti (джати) (изощренное опровержение) и

16) nigrahasthāna (ниграхастхана) (точка поражения).[25][26]

Эпистемология

Часть серия на
Философия
ПлатонКантНицшеБуддаКонфуцийАверроэсСлева направо: Платон, Кант, Ницше, Будда, Конфуций, Аверроэс
Об этом изображении
ветви
Периоды
Традиции

Традиции по регионам

Традиции по школе

Традиции по религии

Литература
  • Эстетика
  • Эпистемология
  • Этика
  • Логика
  • Метафизика
  • Политическая философия
Философы
Списки
Разное
Socrates.png Философский портал
Школа Ньяя рассматривает восприятие, умозаключение, сравнение / аналогию и свидетельство из надежных источников как четыре средства для исправления знания, считая, что восприятие является основным источником такого знания.[5][7]

Школа индуизма Ньяя разработала и усовершенствовала множество трактатов по эпистемология это широко повлияло на другие школы индуизма. Ньяя рассматривал ее как теорию познания, а ученые разработали ее как Прамана -шастры. ПраманаСлово на санскрите буквально означает «средство познания». Он включает в себя один или несколько надежных и действенных средств, с помощью которых люди получают точные, истинные знания.[27] Основное внимание в Прамане уделяется тому, как можно получить правильные знания, как можно узнать, а как нет, и в какой степени можно получить знания, относящиеся к кому-то или чему-то.[6][28]

Найяики (ученые ньяя) приняли четыре действенных средства (прамана) получения достоверных знаний (прамана) - восприятие (пратьякша), вывод (анумана), сравнение (упамана ) и слова / свидетельства надежных источников (шабда). Ученые ньяя, наряду с представителями других школ индуизма, также разработали теорию ошибки, чтобы методически установить средства выявления ошибок и процесс, с помощью которого совершаются ошибки в человеческом стремлении к знанию. К ним относятся Самшая (समस्या, проблемы, несоответствия, сомнения) и Випарья (विपर्यय, противоречие, ошибки)[29] которые могут быть исправлены или решены систематическим процессом Тарка (तर्क, рассуждение, техника).[30][31]

Пратьякша или восприятие

Пратьякша (восприятие) занимает ведущее место в эпистемологии ньяи. Восприятие бывает двух типов: лаукика (обычный) и Алаукика (экстраординарный).[32] Обыденное восприятие определяется Акшападой Гаутамой в его Ньяя Сутра (I, i.4) как «безошибочное познание, производимое сношением органов чувств с объектами».

Индийские тексты выделяют четыре требования для правильного восприятия:[33] Индрияртхасанникарша (непосредственный опыт сенсорного органа (ов) с объектом, независимо от того, что изучается), Авьяпадеся (невербально; правильное восприятие не через слух, согласно древнеиндийским ученым, где орган чувств полагается на принятие или отклонение чужого восприятия), Авьябхичара (не блуждает; правильное восприятие не меняется и не является результатом обмана, потому что чей-либо орган чувств или средства наблюдения дрейфуют, дефектны, подозрительны) и Вьявасаятмака (Определенный; правильное восприятие исключает суждения, вызывающие сомнения, либо из-за того, что человек не в состоянии наблюдать все детали, либо потому, что вы смешиваете умозаключение с наблюдением и наблюдением того, что вы хотите наблюдать, или не наблюдаете того, что вы не хотите наблюдать).[33]

Обычное восприятие для ученых ньяи было основано на непосредственном переживании реальности глазами, ушами, носом, осязанием и вкусом.[32] Необычайное восприятие включено йога или же пратибха (интуиция), саманьялакшанапратьякша (форма индукции от воспринимаемой специфики к универсальной), и джнаналакшанапратйакша (форма восприятия предшествующих процессов и предыдущих состояний «темы исследования» путем наблюдения за ее текущим состоянием).[32][34]

Детерминированное и неопределенное восприятие

Найяика поддерживает два режима или стадии восприятия. Первый называется нирвикальпа (неопределенный), когда один просто воспринимает объект, не имея возможности узнать его особенности, а второй Савикальпа (детерминированный), когда человек способен четко знать объект.[35] Все пратьякши лаукика и алаукика Савикальпа, но ему обязательно предшествует более ранний этап, когда он не определен. Ватсаяна говорит, что если объект воспринимается с его именем, у нас есть определенное восприятие, но если он воспринимается без имени, у нас есть неопределенное восприятие. Джаянта Бхатта говорит, что неопределенное восприятие воспринимает субстанцию, качества, действия и универсалии как отдельные и нечеткие что-то, а также не имеет никакой связи с именем, в то время как детерминированное восприятие предполагает все это вместе с именем. Есть еще один этап, который называется Pratyabhijñā, когда человек способен заново распознать что-либо на основе памяти.[36]

Anumāna aka Inference

Anumāna (вывод) - один из самых важных вкладов Ньяи. Он может быть двух типов: вывод для себя (Свартханумана, где не требуется никакой формальной процедуры и не более трех последних из 5 шагов), и вывод для других (Паратханумана, что требует систематической методики из 5 шагов). Вывод также можно разделить на 3 типа: Пурвават (вывод неощутимого эффекта от предполагаемой причины), Шешават (вывод неосознанной причины из воспринимаемого следствия) и Саманйятодришта (когда вывод основан не на причинно-следственной связи, а на единообразии сосуществования). Также дается подробный анализ ошибок, объясняющий, когда анумана может быть ложным.[36]

Теория вывода

Методология вывода включает комбинацию индукции и дедукции путем перехода от частного к частному через общность. Он состоит из пяти шагов, как в показанном примере:[нужна цитата ]

  • На холме горит огонь (называется Пратиджня, требует доказательства)
  • Потому что там дым (называется Хету, причина)
  • Где дым, там и огонь, например на кухне (называется Удахарана, пример вьяпти)
  • На холме есть дым, пронизанный огнем (называемый Упаная, повторное подтверждение или заявление)
  • Следовательно, на холме горит огонь (называемый Нигамана, вывод)

В терминологии Ньяи для этого примера холм будет называться пакша (второстепенный термин), пожар называется садхья (основной термин) дым называется хету, а связь между дымом и огнем называется вьяпти (средний срок). Далее Хету имеет пять характеристик: (1) Он должен присутствовать в Пакше, (2) Он должен присутствовать во всех положительных случаях, (3) Он должен отсутствовать во всех отрицательных случаях, (4) Он не должен быть несовместим с второстепенный термин или Пакша и (5) Все другие противоречия, возникающие при использовании других средств познания, должны отсутствовать. Заблуждения в Анумане (хетвабхаса) может произойти по следующим причинам:[нужна цитата ]

  1. Асиддха: Это недоказанный хету, который приводит к этой ошибке. [Пакшадхармата]
    • Ашрайясиддха: Если Пакша [второстепенный термин] нереален, тогда не может быть локуса хету. например Небесный лотос благоухает, потому что это лотос, как и любой другой лотос.
    • Сварупасиддха: Hetu вообще не может существовать в пакше. Например. Звук - это качество, потому что его видно.
    • Вьяпьятвасиддха: Условный хету. «Где огонь, там и дым». Наличие дыма связано с влажным топливом.
  2. Савьябхичара: Это заблуждение нерегулярного hetu.
    • Садхарана: Хету слишком широкий. Он присутствует как в сапакше, так и в випакше. «На холме есть огонь, потому что он познаваем».
    • Асадхарана: Хету слишком узкий. Он присутствует только в Пакше, его нет в Сапакше и в Випакше. «Звук вечен, потому что его слышно».
    • Анупасамхари: Здесь хету не эксклюзив. Хету является всеобъемлющим и ничего не оставляет посредством сапакши или випакши. например «Все вещи внеземные, потому что познаваемы».
  3. Сатпратипакша: Здесь хету противоречит другой хету. Если оба имеют одинаковую силу, то ничего не следует. «Звук вечен, потому что он слышим», и «Звук не вечен, потому что он произведен». Здесь «слышимое» уравновешивается «производимым», и оба имеют одинаковую силу.
  4. Бадхита: Когда другое доказательство (как по восприятию) однозначно противоречит и опровергает средний термин (hetu). «Огонь холоден, потому что это вещество».
  5. Вируддха: Вместо того, чтобы что-то доказывать, он доказывает обратное. «Звук вечен, потому что он произведен».

Упамана, также известная как Сравнение, Аналогия

Упамана (उपमान) означает сравнение и аналогию.[6][7] Упамана, заявляет Лохтефельд,[37] можно объяснить на примере путешественника, который никогда не посещал земли или острова с эндемическим населением диких животных. Кто-то из тех, кто там побывал, сказал ему или ей, что в тех странах вы видите животное, похожее на корову, которое пасется, как корова, но отличается от коровы таким-то и таким-то образом. Такое использование аналогии и сравнения, по утверждению индийских эпистемологов, является действенным средством условного знания, поскольку оно помогает путешественнику позже идентифицировать новое животное.[37] Объект сравнения формально называется упамейам, объект сравнения называется упаманам, а атрибут (ы) идентифицируется как саманья.[38] Таким образом, объясняет Монье Уильямс, если мальчик говорит, что «ее лицо очаровательно как луна», то «ее лицо» - это упамейам, луна упаманам, а очарование саманья. Текст 7 века Бхатикавья в стихах с 10.28 по 10.63 обсуждаются многие типы сравнений и аналогий, определяя, когда этот эпистемический метод более полезен и надежен, а когда нет.[38] В различных древних и средневековых текстах индуизма 32 типа Упамана и их значение в эпистемологии обсуждаются.

Шабда, также известное как Слово, Свидетельство

Abda (शब्द) означает полагаться на слова, свидетельства прошлых или настоящих надежных экспертов.[6][39] Хирианна объясняет Шабда-прамана как понятие, означающее свидетельство надежного и заслуживающего доверия человека (āptavākya). Школы индуизма, которые считают его эпистемически достоверным, предполагают, что человеку необходимо знать множество фактов, и, имея ограниченные время и энергию, он может непосредственно узнать только часть этих фактов и истин.[40] Он должен полагаться на других, своих родителей, семью, друзей, учителей, предков и родственных членов общества, чтобы быстро приобретать знания и делиться ими, тем самым обогащая жизнь друг друга. Этот способ получения надлежащих знаний либо устный, либо письменный, но через Sabda (слова).[40] Надежность источника важна, и законное знание может быть получено только из Sabda из надежных источников.[39][40] Разногласия между школами индуизма заключались в том, как установить надежность. Некоторые школы, такие как Карвака, заявляют, что это невозможно, и поэтому Sabda это не настоящая прамана. В других школах обсуждают средства установления надежности.[41]

Свидетельские показания могут быть двух типов: Вайдика (Ведический ), которые являются словами четырех священных Вед, и Лаукика, или слова и письма заслуживающих доверия людей. Вайдика свидетельские показания предпочтительнее Лаукика свидетельские показания. Знания, полученные от Laukika, должны подвергаться сомнению и пересматриваться по мере того, как становятся доступными более достоверные знания.[нужна цитата ]

Сравнение с другими школами индуизма

У каждой школы индуизма есть свои трактаты по эпистемологии с разным количеством Праманы. Например, по сравнению с четырьмя школами Ньяи праманы, Карвака в школе только одно (восприятие), а Адвайта Веданта школа признает шесть способов получения надежных знаний.[5][39]

Теория причинности Ньяя

Метафизика
Ньяя-Вайшешика предлагает одну из самых энергичных попыток построения субстанциалистской реалистической онтологии, которую когда-либо видел мир. В нем содержится расширенная критика онтологий событий и идеалистической метафизики. (...) Эта онтология платоническая, реалистическая, но не исключительно физикалистская или феноменалистическая.

— Карл Поттер, Энциклопедия индийской философии[42]

А причина определяется как безусловный и неизменный антецедент эффект и следствие как безусловное и неизменное следствие причины. Одна и та же причина производит такое же действие; и тот же эффект вызван одной и той же причиной. Причина в том нет присутствует в какой бы то ни было скрытой форме по своему действию.

Должны быть соблюдены следующие условия:

  1. Причина должна быть предшествующей [Пурвавритти]
  2. Неизменность [Ниятапурвавртти]
  3. Безусловность [Ананйатхасиддха]

Ньяя выделяет пять видов случайных предшественников [Анйатхасиддха]

  1. Просто случайный антецедент. Например, цвет ткани гончара.
  2. Удаленная причина не является причиной, потому что она не безусловна. Например, отец гончара.
  3. Побочные эффекты причины не связаны причинно.
  4. Вечные субстанции или вечные условия не являются безусловными антецедентами, например Космос.
  5. Ненужные вещи, например осел гончара.

Ньяя различает три вида причин:

  1. Самавайи, материальная причина, например нить полотна.
  2. Асамавайи, цвет нити, придающей цвет ткани.
  3. Нимитта, действенная причина, например ткач сукна.

Анятахьятивада Ньяи

Теория ошибки Ньяи подобна теории Випарита-кхьяти Кумарилы (см. Мимамса ). Найяики также верят, как и Кумарила, что ошибка возникает из-за неправильного синтеза представленных и представленных объектов. Представленный объект путают с представленным. Слово «анйатха» означает «в другом месте» и «в другом месте», и оба эти значения приведены ошибочно. Представленный объект воспринимается иначе, а представленный объект существует где-то еще. Далее они утверждают, что знание не является достоверным по своей сути, но становится таковым из-за внешних условий (паратах прамана в течение срока действия и недействительности).

Ньяя о Боге и спасении

Ранние найяики очень мало писали о Ишвара (буквально Высшая Душа). Имеющиеся до сих пор свидетельства позволяют предположить, что ранние ученые ньяя были нетеистами или атеистами.[43][44] Позже и со временем ученые Ньяи попытались применить некоторые из своих эпистемологических идей и методологий к вопросу: существует ли Бог? Некоторые предлагали аргументы против, а некоторые - за.[20]

Аргументы, что Бога не существует

В стихах 19-21 книги 4 Ньяя Сутры, главы 1, постулируется, что Бог существует, констатируется следствие, затем приводится противоположное свидетельство и на основании противоречия делается вывод, что постулат должен быть недействительным.[45]

Господь - причина, поскольку мы видим, что человеческое действие не приносит результатов.
Это не так, поскольку на самом деле без человеческих действий не может быть результата.
Поскольку это действенно, разуму недостает силы.

— Ньяя Сутра, IV.1.19 - IV.1.21 [45]

Буквальное толкование трех стихов предполагает, что школа Ньяя отвергала необходимость в Боге для эффективности человеческой деятельности. Поскольку человеческие действия и результаты не требуют допущения или необходимости существования Бога, сутра IV.1.21 рассматривается как критика «существования Бога и постулата теизма».[45] Контекст приведенных выше стихов включает в себя различные действенные причины. Например, в стихах с IV.1.22 по IV.1.24 Ньяя сутры исследуется гипотеза о том, что «случайный случай» объясняет мир, после того как эти индийские ученые отвергли Бога как действенную причину.[20]

Аргументы, что Бог существует

Удаяна с Ньякусуманджали привел следующие девять аргументов, доказывающих существование творящего Бога:[21]

  • Kāryāt (букв. «от следствия»): мир есть следствие, все следствия имеют действенную причину, следовательно, мир должен иметь действенную причину. Эта действенная причина - Бог.[21]
  • Yojanāt (букв., от комбинации): Атомы неактивны. Чтобы образовать вещество, они должны соединиться. Чтобы соединиться, они должны двигаться. Ничто не движется без интеллекта и источника движения. Поскольку мы воспринимаем вещество, неактивные атомы должны быть перемещены каким-то разумным источником. Этот разумный источник - Бог.[21]
  • Дхритйадих (букв., от поддержки): Что-то поддерживает этот мир. Что-то разрушает этот мир. Неразумный Адрста (невидимые принципы природы) не могут этого сделать. Мы должны сделать вывод, что за этим стоит что-то разумное. Это Бог.[21]
  • Падат (букв., от слова): Каждое слово имеет значение и представляет объект. У этой репрезентативной силы слов есть причина. Эта причина - Бог.
  • Пратьятах (букв, от веры): Веды непогрешимы. Люди подвержены ошибкам. Безошибочные Веды не могут быть написаны людьми, склонными к ошибкам. Кто-то является автором безошибочных Вед. Этот автор - Бог.[21]
  • Shrutéḥ (букв. из Священных Писаний): Безошибочные Веды свидетельствуют о существовании Бога. Таким образом, Бог существует.[21]
  • Вакят (букв., из заповедей): Веды имеют дело с моральными законами, правильным и неправильным. Это божественно. Божественные предписания и запреты могут исходить только от божественного создателя законов. Этот божественный создатель - Бог.[21]
  • Самкхйавишешат (букв., от специальности чисел): По правилам восприятия только число «один» может быть воспринято напрямую. Все остальные числа, кроме одного, являются выводами и концепциями, созданными сознанием. Когда человек рождается, его ум неспособен к умозаключениям и представлениям. Он развивает сознание по мере своего развития. Развитие сознания самоочевидно и доказано благодаря способностям человека с совершенным числовым представлением. Эта способность создавать численно совершенные концепции должна от чего-то зависеть. Это нечто божественное сознание. Итак, Бог должен существовать.[21]
  • Adŗşţāt (букв., из непредвиденного): Каждый пожинает плоды своих действий. Достоинства и недостатки проистекают из его собственных действий. Невидимая Сила хранит баланс достоинств и недостатков. Но поскольку эта Невидимая Сила неразумна, для работы ей необходимо разумное руководство. Этот разумный проводник - Бог.[21]

Освобождение

Найяики верят, что рабство мира происходит из-за ложного знания, которое можно снять, постоянно думая о его противоположности (пратипакшабхавана), а именно истинное знание.[46] Итак, вступительный афоризм Ньяя Сутра заявляет, что только истинное знание ведет к Нишрейаса (освобождение).[26] Но школа ньяя также утверждает, что благодать Бога необходима для получения истинного знания.[47] Джаянта, в его Ньяяманджари описывает спасение как пассивный этап «я» в его естественной чистоте, не связанный с удовольствием, болью, знанием и желанием.[48]

Литература Ньяи

Самый ранний текст школы Ньяя - это Ньяя Сутра из Акшапада Гаутама. Текст разделен на пять книг, в каждой по два раздела. Ватсаяна с Ньяя Бхашья классический комментарий к Ньяя Сутра. Удётакара с Ньяя Варттика (VI век н.э.) написано для защиты Ватсаяна против атак со стороны Дигнага. Вачаспати Мишра с Ньяяварттикататпарйаника (9 век н.э.) - следующая крупная экспозиция этой школы. Два других текста, Ньяянусинибандха и Ньяасутраддхара также приписываются ему. Удаяна (984 г. н.э.) Ньяятатпарйапаришуддхи важный комментарий к Вачаспатитрактат. Его Nyāyakusumāñjali это первое систематическое изложение теистических Ньяя. Его другие работы включают Ātmatattvaviveka, Киранавали и Ньяяпаришина. Джаянта Бхатта с Ньяяманджари (10 век н.э.) - в основном самостоятельное произведение. Бхасавараджнас Ньяясара (10 век н.э.) представляет собой обзор Ньяя философия.[49]

Позднее работает на Ньяя принял Вайшешика категории и Варадараджас Таркикаракша (XII век н.э.) - известный трактат этой синкретической школы. Кешава Мишрас Таркабхана (13 век н.э.) - еще одна важная работа этой школы.[50]

Гангеша Упадхьяя с Таттвачинтамани (14 век н.э.) - это первый крупный трактат новой школы Навья-Ньяя. Его сын, Вардхамана Упадхьяяс Ньяанибандхапракаша, хотя комментарий к Удаяна с Ньяятатпарйапаришуддхи, воплотил взгляды своего отца. Джаядева написал комментарий к Таттвачинтамани известный как Loka (14 век н.э.). Васудева Сарвабхаумас Таттвачинтаманивйакхья (16 век н.э.) - первая великая работа Навадвипа Школа Навья-Ньяя. Рагхунатха Широмани с Таттвачинтаманидидхити и Padārthakhaana следующие важные работы этой школы. Вишванатха с Ньяясутравритти (17 век н.э.) также является заметной работой.[51] Комментарии к Таттвачинтаманидидхити Джагадиша Таркаланкара (17 век н.э.) и Гададхара Бхаттачарьи (17 век н.э.) - два последних заметных произведения этой школы.

Аннабхатта (17 век н.э.) пытался разработать последовательную систему, объединив древнюю и новую школы, Prācina nyāya и Навья-Ньяя и Вайшешика развивать нйайа-вайшешика школа. Его Таркасангграха и Дипика - популярные руководства этой школы.[51]

Ньяя логика и ее отличия от западной логики

«Примечательно, что логика имени этимологически связана с греческим богом logos, который обозначает и« мысль », и« слово », или« дискурс ». Значение этой этимологической связи можно адекватно оценить, если вспомнить эту логику в его рост и развитие в западном мире, особенно в Греции, были тесно связаны с риторикой. Таким образом, логика имени имеет контрольный характер в своем приложении к логике на Западе; и это может быть воспринято как указание на то, как почти из самого своего возникновения, западная логика оказалась в тисках формализма, и потребовалось более двадцати столетий для научного метода, лежащего в основе Аристотеля Органон быть выкупленным, выдвинутым на первый план и реализованным в Novum Organum из Френсис Бэкон (1561-1626). Термин «логика» не следует воспринимать как содержащий все эти значения европейской истории, когда он используется во фразе «индийская логика».[52]

Существенные черты логики в западной традиции хорошо отражены в следующем утверждении известного логика. Церковь Алонсо  :

"Логика - это систематическое изучение структуры предложений и общих условий достоверного вывода с помощью метода, который абстрагируется от содержания или материи предложений и имеет дело только с их логической формой. Это различие между формой и материей проводится всякий раз, когда мы различаем логическую обоснованность или обоснованность части рассуждений и истинность посылок, из которых они исходят, и в этом смысле знакомы из повседневного использования. Однако точное определение различия должно быть сделано со ссылкой на конкретный язык или система обозначений, формализованный язык, который должен избегать неточностей и систематически вводящих в заблуждение неправильностей структуры и выражения, которые встречаются в обычном (разговорном или литературном) английском и других естественных языках, и должен следовать или воспроизводить логическую форму ".[53]

Таким образом, основными чертами западной логики являются: она занимается изучением «предложений», особенно их «логической формы», абстрагированной от их «содержания» или «материи». Он имеет дело с «общими условиями достоверного вывода», в которых истинность или несоответствие посылок не имеет никакого отношения к «логической обоснованности или действительности» вывода. Это достигается за счет обращения к символическому языку, который имеет мало общего с естественными языками. Главной заботой западной логики на всем протяжении ее развития была систематизация моделей математических рассуждений, при этом математические объекты рассматривались как существующие либо в независимом идеальном мире, либо в формальной области. Однако индийская логика не имеет дела с идеальными сущностями, такими как предложения, логическая истина в отличие от материальной истины, или с чисто символическими языками, которые явно не имеют ничего общего с естественными языками.

Центральное место в индийской логике, основанной на ньяе, является эпистемология или теория познания. Таким образом, индийская логика занимается не просто аргументацией в формальной математике строгими и точными, но занимается гораздо более широкой проблемой обеспечения строгости аргументов, встречающихся в естественных науках (включая математику, которая в индийской традиции имеет атрибуты естествознания и математики). не набор контекстно-свободных формальных утверждений), а также в философском дискурсе. Вывод в индийской логике является «дедуктивным и индуктивным», «формальным и материальным». По сути, это метод научного исследования. Таким образом, индийская «формальная логика» не является «формальной» в общепринятом смысле: в индийской логике «форма» не может быть полностью отделена от «содержания». Фактически, большое внимание уделяется исключению из логического дискурса терминов, не имеющих референциального содержания. Никакое утверждение, заведомо ложное, не принимается в качестве посылки в действительном аргументе. Таким образом, «метод косвенного доказательства» (сокращение до абсурда ) не принимается в качестве действительного метода - ни в индийской философии, ни в индийской математике - для доказательства существования сущности, существование которой не может быть доказано (даже в принципе) другими (прямыми) средствами доказательства.

Индийская логика не делает никаких попыток разработать чисто символический и независимый от содержания или «формальный язык» в качестве средства логического анализа. Вместо этого то, что индийская логика, особенно в ее поздней фазе Навья-Ньяи, начиная с работы Гангеша Упадхьяя 14 века был разработан технический язык, основанный на естественном языке санскрит, но позволяет избежать «неточностей» и «вводящих в заблуждение нарушений», связанных с различными техническими устройствами. Этот технический язык, основанный на естественном языке санскрите, наследует определенную естественную структуру и интерпретацию, а также чувствительность к контексту исследования. С другой стороны, символические формальные системы западной логики, хотя в их структуре (скажем, количественной оценке и т. Д.) В значительной степени влияют основные закономерности, которые можно различить в европейских языках, на самом деле являются чисто символическими и не имеют никакой интерпретации - такие интерпретации являются предполагается, что они предоставляются отдельно в конкретном контексте конкретной области исследования, «использующей» символическую формальную систему.[54]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c няйа Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса, Cologne Digital Sanskrit Lexicon, Германия
  2. ^ а б c Ньяя: индийская философия Британская энциклопедия (2014)
  3. ^ Б. Гупта (2012), Введение в индийскую философию: взгляды на реальность, знания и свободу, Рутледж, ISBN  978-0415800037, страницы 171-189
  4. ^ П. Т. Раджу (1985), Структурные глубины индийской мысли: на пути к конструктивной этике постмодерна, Государственный университет Нью-Йорка Press, ISBN  978-0887061394, стр. 223
  5. ^ а б c Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN  978-0791430675, стр. 238
  6. ^ а б c d DPS Bhawuk (2011), Духовность и индийская психология (редактор: Энтони Марселла), Springer, ISBN  978-1-4419-8109-7, стр.172
  7. ^ а б c Гэвин Флуд, Введение в индуизм, Cambridge University Press, ISBN  978-0521438780, стр. 225
  8. ^ Василис Витсаксис (2009), «Мысль и вера», Somerset Hall Press, ISBN  978-1935244042, стр.131
  9. ^ BK Matilal (1997), Логика, язык и реальность: индийская философия и современные проблемы, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120807174, страницы 353-357
  10. ^ а б Оливер Лиман (2006), Ньяя, в Энциклопедия азиатской философии, Рутледж, ISBN  978-0415862530, страницы 405-407
  11. ^ Джинин Фаулер (2002), Перспективы реальности: Введение в философию индуизма, Sussex Academic Press, ISBN  978-1898723943, стр. 129
  12. ^ а б Б. К. Матилал "Восприятие. Очерк классических индийских теорий познания" (Oxford University Press, 1986), с. xiv.
  13. ^ К. Н. Джаятиллеке (2010), Ранняя буддийская теория знания, ISBN  978-8120806191, страницы 246-249, начиная с примечания 385;
    Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), Государственный университет Нью-Йорк Пресс, ISBN  978-0791422175, стр. 64; Цитата: «Центральным в буддийской сотериологии является доктрина не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположная доктрина Атман занимает центральное место в брахманической мысли). Короче говоря, это [буддийская] доктрина, согласно которой у людей нет души, нет «я», нет неизменной сущности. ";
    Эдвард Роер (переводчик), Введение Шанкары, п. 2, на Google Книги, страницы 2-4
    Кэти Джавано (2013), Совместима ли буддийская доктрина «не-я» с стремлением к нирване?, Философия сейчас;
    Джон К. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: осевой век, том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120801585, стр. 63, Цитата: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже заметили, это основное и неискоренимое различие между индуизмом и буддизмом».
  14. ^ BK Matilal (1997), Логика, язык и реальность: индийская философия и современные проблемы, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120807174, страницы 354-355
  15. ^ Дэвид Амбеул (1998), Онтология в индийской философии, в Энциклопедии философии Рутледж (редактор: Эдвард Крейг), Рутледж, ISBN  978-0415073103, страницы 118-127
  16. ^ Зритель в Google Книги, Индуистская философия, Том 32, страница 1260
  17. ^ Н. Синха (1990), Ньяя-сутры Готамы, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120807488, см. Введение, стр. i-ii
  18. ^ а б Дэвид Кристиан (1 сентября 2011 г.). Карты времени: введение в большую историю. Калифорнийский университет Press. С. 18–. ISBN  978-0-520-95067-2.
  19. ^ Кеннет Крамер (январь 1986 г.). Мировые Священные Писания: Введение в сравнительные религии. Paulist Press. стр. 34–. ISBN  978-0-8091-2781-8.
  20. ^ а б c d Фрэнсис X. Клуни (2010), индуистский бог, христианский бог: как разум помогает разрушить границы, Oxford University Press, ISBN  978-0199738724, страницы 18-19, 35-39
  21. ^ а б c d е ж грамм час я j Шарма, К. (1997). Критический обзор индийской философии, Дели: Мотилал Банарсидасс, ISBN  81-208-0365-5, стр.209-10
  22. ^ Дж. Джа (1919), Оригинальный атеизм ньяи, в «Индийской мысли - Труды и труды Первого Восточного конгресса», том II, страницы 281-285
  23. ^ Дейл Рипе (1979), Индийская философия с момента независимости, Том 1, Б. Р. Грюнер, Нидерланды, ISBN  978-9060321133, стр. 38
  24. ^ Шарма, К. (1997). Критический обзор индийской философии, Дели: Мотилал Банарсидасс, ISBN  81-208-0365-5, стр.192
  25. ^ Хирианна, М. (1993, перепечатка 2000). Очертания индийской философии, Дели: Мотилал Банарсидасс, ISBN  81-208-1099-6, стр.245,245н
  26. ^ а б Чаттопадхьяя, Д. (1986), Индийская философия: популярное введение, Народное издательство, Нью-Дели, ISBN  81-7007-023-6, стр.163
  27. ^ Джеймс Лохтефельд, «Прамана» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 2: N-Z, Rosen Publishing. ISBN  0-8239-2287-1, страницы 520-521
  28. ^ Карл Поттер (2002), Предпосылки философии Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN  81-208-0779-0, страницы 25-26
  29. ^ Карл Поттер и Сибаджибан Бхаттачарья (1994), Энциклопедия индийской философии, том 6, Princeton University Press, ISBN  978-0691073842, стр. 422
  30. ^ Карл Поттер и Сибаджибан Бхаттачарья (1994), главы «Логическая теория и Гангеса и другие», в «Энциклопедии индийской философии», том 6, Princeton University Press, ISBN  978-0691073842, стр. 69-81, 178-201, 462-466
  31. ^ Джеральд Ларсон и Рам Бхаттачарья, Энциклопедия индийской философии (редактор: Карл Поттер), том 4, Princeton University Press, ISBN  978-0691073019, страницы 361-362
  32. ^ а б c Трой Орган, Философия и личность: Восток и Запад, Associated University Presse, ISBN  978-0941664806, страницы 91-94
  33. ^ а б Karl Potter (1977), Meaning and Truth, in Encyclopedia of Indian Philosophies, Volume 2, Princeton University Press, Reprinted in 1995 by Motilal Banarsidass, ISBN  81-208-0309-4, страницы 160-168
  34. ^ Karl Potter (1977), Meaning and Truth, in Encyclopedia of Indian Philosophies, Volume 2, Princeton University Press, Reprinted in 1995 by Motilal Banarsidass, ISBN  81-208-0309-4, страницы 168-169
  35. ^ Karl Potter (1977), Meaning and Truth, in Encyclopedia of Indian Philosophies, Volume 2, Princeton University Press, Reprinted in 1995 by Motilal Banarsidass, ISBN  81-208-0309-4, страницы 170-172
  36. ^ а б C Sharma, A Critical Survey of Indian Philosophy, Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN  81-208-0365-5, pages192-196
  37. ^ а б James Lochtefeld, "Upamana" in The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 2: N-Z, Rosen Publishing. ISBN  0-8239-2287-1, page 721
  38. ^ а б Monier Williams (1893), Indian Wisdom - Religious, Philosophical and Ethical Doctrines of the Hindus, Luzac & Co, London, pages 457-458
  39. ^ а б c
    • Элиот Дойче (2000), в Philosophy of Religion: Indian Philosophy Vol 4 (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN  978-0815336112, страницы 245–248;
    • Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN  978-0791430675, стр. 238
  40. ^ а б c M. Hiriyanna (2000), The Essentials of Indian Philosophy, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120813304, стр. 43
  41. ^ П. Биллимория (1988), abdapramāa: Word and Knowledge, Studies of Classical India Volume 10, Springer, ISBN  978-94-010-7810-8, страницы 1-30
  42. ^ Karl Potter (2004), The Encyclopedia of Indian Philosophies: Indian metaphysics and epistemology, Volume 2, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120803091, page 1
  43. ^ John Clayton (2010), Religions, Reasons and Gods: Essays in Cross-cultural Philosophy of Religion, Cambridge University Press, ISBN  978-0521126274, стр.150
  44. ^ G Oberhammer (1965), Zum problem des Gottesbeweises in der Indischen Philosophie, Numen, 12: 1-34
  45. ^ а б c Оригинальный санскрит: Nyayasutra, Anandashram Sanskrit Granthvali, pages 290-292;
    English translation: Francis X. Clooney (2010), Hindu God, Christian God: How Reason Helps Break Down the Boundaries, Oxford University Press, ISBN  978-0199738724, стр. 37
  46. ^ Dasgupta, Surendranath (1975). A History of Indian Philosophy, Vol. I, Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN  978-81-208-0412-8, стр.365
  47. ^ Sharma, C. (1997). Критический обзор индийской философии, Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN  81-208-0365-5, стр.208
  48. ^ Dasgupta, Surendranath (1975). A History of Indian Philosophy, Vol. I, Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN  978-81-208-0412-8, p.366
  49. ^ Радхакришнан, С. Индийская философия, Vol. II, Oxford University Press, New Delhi, 2006, ISBN  0-19-563820-4, pp.36-40
  50. ^ Радхакришнан, С. Индийская философия, Vol. II, Oxford University Press, New Delhi, 2006, ISBN  0-19-563820-4, стр.40
  51. ^ а б Радхакришнан, С. Индийская философия, Vol. II, Oxford University Press, New Delhi, 2006, ISBN  0-19-563820-4, стр.41
  52. ^ Kuppuswami Sastri, S. (1951). A Primer Of Indian Logic. Университет Османии, Цифровая библиотека Индии. The Kuppuswami Sastri Research Institute.
  53. ^ Alonzo, Church (1959). "'Logic', in the Encyclopaedia Britannica, XIV Edition, Chicago 1959". Журнал символической логики. 23 (1): 22–29. Дои:10.2307/2964454. ISSN  0022-4812. JSTOR  2964454.
  54. ^ Matilal, Bimal Krishna. "Indian Approach to Logic" (PDF). cpsindia.org. Получено 14 января 2019.

дальнейшее чтение

  • Kisor Kumar Chakrabarti (1995), Definition and induction: a historical and comparative study, Гавайский университет Press, ISBN  9780585309538, OCLC  45728618
  • Gangesa (2010), Classical Indian philosophy of induction: the Nyāya viewpoint, (Translator: Kisor Kumar Chakrabarti), ISBN  9780739147054, OCLC  665834163
  • Gangesa (2020), Tattva-cintā-maṇi, (“Jewel”), translated by Stephen Phillips, Jewel of Reflection on the Truth about Epistemology. 3 volumes, London: Bloomsbury.
  • Gopi Kaviraj (1961), Gleanings from the history and bibliography of the Nyaya-Vaisesika literature, Indian Studies: Past & Present, OCLC  24469380
  • Arthur Keith (1921), Indian logic and atomism: an exposition of the Nyāya and Vaiçeṣika systems, Гринвуд Пресс, OCLC  451428
  • Bimal Matilal (1977), A History of Indian Literature - Nyāya-Vaiśeṣika, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN  978-3447018074, OCLC  489575550
  • Stephen Phillips (2012), Epistemology in classical India: the knowledge sources of the Nyāya school, Рутледж, ISBN  978-0415895545, OCLC  701015636
  • Карл Поттер (1977), Indian metaphysics and epistemology: the tradition of Nyāya-Vaiśeṣika up to Gaṅgeśa, Издательство Принстонского университета, OCLC  3933891

Navya-Nyaya school

  • Bimal Matilal, The Navya-nyāya doctrine of negation: the semantics and ontology of negative statements, Издательство Гарвардского университета, OCLC  606911358
  • Daniel H.H. Ingalls, Materials for the study of Navya-nyāya logic, Издательство Гарвардского университета, OCLC  1907221

внешняя ссылка