Корейское конфуцианство - Korean Confucianism

Чугедайе, конфуцианский ритуальный обряд осенью в Чеджу, Южная Корея.

Корейское конфуцианство это форма Конфуцианство которые возникли и развились в Корея. Одно из самых значительных влияний на корейский язык интеллектуальная история было введение Конфуцианский мысли как часть культурное влияние из Китай.

Сегодня наследие конфуцианства остается фундаментальной частью корейского общества, формируя моральную систему, образ жизни, социальные отношения между старыми и молодыми, высокую культуру и являясь основой для большей части правовой системы. Конфуцианство в Корее иногда считают прагматическим способом сохранения единства нации без гражданских войн и внутренних разногласий, унаследованных от Корё династия.

Истоки конфуцианской мысли

Конфуций (孔夫子 Конг Фудзо, лит. «Мастер Конг»), как принято считать, родился в 551 г. до н.э. и вырос его матерью после смерти отца, когда Конфуцию было три года. Латинизированное имя «Конфуций», по которому его узнают большинство жителей Запада, происходит от «Конг Фузи", вероятно, впервые придуманный миссионерами-иезуитами в Китае в 16 веке. Аналекты, или же Лунью (論語; букв. «Избранные высказывания»), собрание высказываний и идей, приписываемых китайскому философу и его современникам, как полагают, было написано последователями Конфуция во времена Период воюющих царств (475 г. до н.э. - 221 г. до н.э.), достигнув своей окончательной формы во время Династия Хан (206 г. до н.э. - 220 г. н.э.). Конфуций родился в классе ши (士), между аристократией и простыми людьми. Его общественная жизнь включала в себя брак в 19 лет, в результате которого родился сын, и он работал в различных сферах: фермер, клерк и бухгалтер. В своей частной жизни он изучал и размышлял о праведности, надлежащем поведении и природе правительства, так что к 50 годам он заработал себе репутацию. Однако этого мнения было недостаточно для его успеха в отстаивании сильного центрального правительства и использования дипломатии вместо войны как идеала для международных отношений. Говорят, что последние годы он провел, обучая группу ярых последователей ценностям, которые следует оценить в собрании древних сочинений, которые можно условно определить как Пять классиков. Считается, что Конфуций умер в 479 году до нашей эры.

При последующей династии Хань и Династия Тан, Конфуцианские идеи получили еще более широкое распространение. Вовремя Династия Сун, ученый Чжу Си (1130–1200 гг. Нашей эры) добавлены идеи из Даосизм и буддизм в конфуцианство. В своей жизни Чжу Си в значительной степени игнорировался, но вскоре после его смерти его идеи стали новым ортодоксальным взглядом на то, что на самом деле означают конфуцианские тексты. Современные историки считают, что Чжу Си создал нечто совершенно иное, и называют его образ мышления Неоконфуцианство.^[1] Неоконфуцианство господствовало в Китае, Японии, Корее и Вьетнаме до XIX века.

Раннее развитие конфуцианства в Корее

Перед Корё

Природа ранней корейской политической и культурной организации была сосредоточена на клане и племени, а не на городах и государствах. Китайская запись Кочосон Царство (1000 г. до н.э. - 300 г. до н.э.) называло жителей полуострова ДОНГ-I, «восточные варвары» или «восточные лучники». Хотя Династия Шан (1600 г. до н.э. - 1040 г. до н.э.) известен в основном за его металлургические достижения, его организационные достижения включали призыв к власти через предков. Когда династия Шан была захвачена Западная Чжоу (1122 г. до н.э. - 771 г. до н.э.), Чжоу изменил веру Шан в вера предков, чтобы призвать «Мандат Неба» как способ определения божественного права на власть. Небесный мандат был основан на правилах хорошего управления, и императору было предоставлено право править небесами, пока эти правила хорошего управления соблюдались.

Разрозненное правление многих полуавтономных владений все больше переходило под власть центрального правительства как Zongfa или «сеть родства», хотя со временем управляемая территория стала слишком большой для всех вассалов, чтобы быть настоящими кровными родственниками. Вассалы короля пользовались наследственными титулами и, как того требовали обстоятельства, должны были предоставить рабочую силу и боевые силы. Во многих отношениях королевство Кочосон было «подтверждено» их «старшим братом» на юге, и, хотя король Годжосон все еще правил, «Мандат Неба »Возлагают на него обязательства править справедливо и честно и на благо своего народа, а не только его любимцев или родственников. Когда Западная Чжоу пришла в упадок, Китай вступил в период, известный как Весенний и осенний период (771 г. до н.э. - 471 г. до н.э.) и «сеть родства» также пришли в упадок. Контроль над многими феодальными владениями перешел к феодальным лордам и рыцарям, или «воюющим господам» (К. ШИ). Не связанные семейными отношениями, эти мужчины могли свободно нападать на своих соседей и накапливать владения. Таким образом, именно в этот период родился Конфуций и всю свою жизнь, казалось, стремился к построению государственного идеала в виде централизованного правительства Чжоу. Однако в 109 г. до н.э. ханьский император У-Ти захватил Кочосон как с суши, так и с моря и основал четыре базы, или «командования», Четыре командования Хань в регионе как способ стабилизации торговых площадей. Последующее введение четырех отдельных администраций для наблюдения за регионом только продлило разделенный характер Корейского полуострова и помешало принятию конфуцианской модели.

По мере того как Период Трех Королевств возник из Четырех Командийств, каждое Королевство искало идеологии, в рамках которых их население могло быть объединено, а власть могла быть подтверждена.^[2] С момента своего появления в королевстве Пэкче в 338 г. н.э., Корейский буддизм быстро распространилась по всем штатам периода Троецарствия.^[3] Хотя Корейский шаманизм Буддизм был неотъемлемой частью корейской культуры, уходящей корнями в глубь веков, поэтому буддизм смог установить баланс между людьми и их администрацией, распределяя обязанности друг перед другом.

Период Корё

К моменту Корё При династии (918–1392) положение, влияние и статус буддизма намного превосходили его роль простой религиозной веры. Буддийские храмы, первоначально основанные на религиозных основаниях, превратились во влиятельные земельные владения, изобилующие обширной инфраструктурой, кадрами, арендаторами, рабами и коммерческими предприятиями. В штате отмечалось несколько буддийских праздников в течение года, когда процветание и безопасность нации были неразрывно связаны с практиками и обрядами, которые часто смешивали буддийские и коренные корейские верования.^[1] Как и в Китае, буддизм разделен на религиозные тексты, основанные на городской вере, и на более созерцательную веру сельских районов. Этот акцент на текстах и ​​обучении привел к «монашескому экзамену», на котором буддийское духовенство могло соперничать с конфуцианскими учеными за должности в местном и национальном правительстве. Все это время конфуцианская мысль оставалась в тени своего буддийского соперника, соперничая за сердца и умы корейской культуры, но с растущим антагонизмом.^[1]

С падением Корё положение земельной аристократии рухнуло, и на смену им пришла растущая сила корейских неграмотных, которые активно выступали за земельную реформу. Интерес к китайской литературе во времена династии Корё способствовал распространению Неоконфуцианство, в котором старые учения Конфуция были объединены с Даосизм и буддизм. Приверженцы неоконфуцизма могли теперь предложить новой династии Чосон (1392–1910) альтернативу влиянию буддизма. В Корё король Кванджон (949–975) создал национальные экзамены на государственную службу, а король Сончжон (1083–1094) был ключевым защитником конфуцианства, основав Кукджагам, высшее учебное заведение династии Корё. Это было усилено в 1398 г. Сонгёнван - академия с неоконфуцианской программой обучения - и строительство алтаря во дворце, где царь будет поклоняться своим предкам. Неоконфуцианская мысль с ее упором на этику и моральный авторитет правительства послужила серьезным обоснованием земельной реформы и перераспределения богатства. Вместо того чтобы открыто нападать на буддизм, неоконфуцианские критики просто продолжали критиковать систему Храмов и крайности духовенства.

Неоконфуцианство в династии Чосон

Основная статья: Неоконфуцианство в Корее

Портрет Чо Кван-дзё

Ко времени Король Седжонг (годы правления 1418–1450 гг.), все отрасли науки уходили корнями в конфуцианскую мысль. Корейские конфуцианские школы прочно обосновались, в большинстве своем с иностранными учеными, большими библиотеками, покровительством ремесленников и художников и учебной программой из 13-15 основных конфуцианских произведений. Филиалы Буддизм в Корее все еще терпели за пределами крупных политических центров. В Мин Китае (1368–1644), Неоконфуцианство была принята в качестве государственной идеологии. Новый Чосон Династия (1392–1910)^[4] последовал их примеру и также принял неоконфуцианство в качестве основной системы убеждений ученых и администраторов. Джо Гванджо За попытками пропаганды неоконфуцианства среди населения последовало появление двух самых выдающихся корейских ученых-конфуцианцев. И Хван (1501–1570) и Йи я (1536–1584), которых часто называют под псевдонимами Палец ноги и Юл Гок. Подменив все другие модели корейского национального государства, к началу 17 века неоконфуцианская мысль испытала сначала раскол между жителями Запада и Востока, а затем снова между южанами и северянами. Центральным в этих разделениях был вопрос о правопреемстве в корейской монархии и о том, как следует поступать с противоборствующими фракциями.

Все большее число неоконфуцианских ученых также начали подвергать сомнению определенные метафизические верования и практики. Движение, известное как Силхак (букв. «практическое обучение») утверждали, что неоконфуцианская мысль должна основываться больше на реформах, чем на поддержании статус-кво. Различия между различными конфуцианскими и неоконфуцианскими школами мысли переросли в конфликты, поскольку западные страны стремились заставить корейское, китайское и японское общества открыть западную торговлю, западные технологии и западные институты. Особую озабоченность вызывало растущее число католических и протестантских миссионерских школ, в которых преподавалась не только западная педагогика, но и христианские религиозные верования. В 1894 году корейские консерваторы, националисты и неоконфуцианцы восстали против того, что они считали потерей корейского общества и культуры из-за чуждых влияний в результате отказа от китайской классики и конфуцианских обрядов.^[5]

В Восстание Донгхака - также называемая Крестьянской войной 1894 года (Нонгмин Чондженг) - расширилась на действия небольших групп движения Донгхак (букв. Восточное обучение), начатого в 1892 году. Объединившись в единую крестьянскую партизанскую армию (Крестьянская армия Донгхак), повстанцы вооружились , совершали набеги на правительственные учреждения и убивали богатых помещиков, торговцев и иностранцев. Поражение мятежников Донг Хак изгнало ярых неоконфуцианцев из городов в сельские и изолированные районы страны. Однако восстание вовлекло Китай в конфликт и прямой конфликт с Японией (Первая китайско-японская война ). С последующим поражением цинского Китая Корея была вырвана из-под китайского влияния в вопросах управления и развития. В 1904 году японцы разгромили Россию (Русско-японская война ) прекращение влияния России в Корее. В результате Япония аннексировала Корею в качестве протектората в 1910 году, положив конец царству Чосон и создав тридцатилетнюю оккупацию (Корея под властью Японии ), который стремился заменить корейскую культуру на японскую. В этот период японская администрация ввела японский язык, японское образование, японские обычаи и даже японские фамилии корейскому населению, преимущественно в больших городах и пригородах.^[6] Однако в изолированных районах Кореи и в Маньчжурии корейские граждане продолжали вести партизанскую войну против японцев и находили сочувствие неоконфуцианским целям реформ и экономического паритета среди растущего коммунистического движения. С окончанием японской оккупации конфуцианские и неоконфуцианские мысли продолжали подвергаться пренебрежению, если не преднамеренным репрессиям во время Корейская война а также последовавшие за этим репрессивные диктатуры.^[7]

Современное общество и конфуцианство

С падением династии Чосон в 1910 году неоконфуцианство в значительной степени утратило свое влияние.^[4][8] В современной Южной Корее очень немногие люди называют себя конфуцианцами, когда их спрашивают об их религиозной принадлежности.^[9][10] Однако статистические исследования, проведенные по этому вопросу, могут вводить в заблуждение. Конфуцианство - это не организованная религия, поэтому трудно определить человека как конфуцианца или нет.^[10][11] Хотя его популярность как доминирующей идеологии исчезла, существует множество конфуцианских идей и практик, которые все еще пропитывают южнокорейскую культуру и повседневную жизнь.^[12][13][14]

Традиционное конфуцианское уважение к образованию остается важной частью южнокорейской культуры.^[15] Экзамены на государственную службу были воротами к престижу и власти для последователя конфуцианства в династии Чосон. Сегодня экзамены продолжают оставаться важным аспектом жизни Южной Кореи. Содержание изучаемого с годами менялось. Конфуцианские учения были заменены другими темами, такими как иностранные языки, современная история, экономика, наука и математика. Как и в конфуцианстве прошлого, большое внимание уделяется способности учиться и запоминать.^[16] Поскольку экзамены так важны для поступления в лучшие школы и на работу, вся жизнь обычного студента направлена ​​на подготовку к сдаче необходимых экзаменов.^[17]

Возможно, одни из самых убедительных доказательств продолжающегося влияния конфуцианства можно найти в семейной жизни Южной Кореи. Это видно не только в акценте Южной Кореи на семейном и групповом образе жизни, но и в конфуцианских ритуалах, которые все еще широко проводятся сегодня, - поминальных службах предков. Это способ проявить уважение к умершим родителям, бабушкам и дедушкам и предкам, а также способ продемонстрировать конфуцианское сыновнее почтение.^[4][18] В некоторых случаях поминальные службы были изменены в соответствии с религиозными взглядами. Это пример того, как конфуцианство слилось с религией в Южной Корее, а не конкурировало с ней.^[5]

В 1980 году было издано «Руководство по семейным ритуалам». Он заявил, что обряды предков могут проводиться только для родителей, бабушек и дедушек, упростил похоронные церемонии и сократил разрешенный период траура. Закон не соблюдается строго, и никому не были предъявлены обвинения в его нарушении.^[18]

В последние годы произошел отход от традиционной конфуцианской идеи полного уважения и подчинения родительскому авторитету. Это можно увидеть в том, что брак стал не столько семейным решением, сколько личным выбором.^[19]

Конфуцианский акцент на важности семьи и группы над человеком был распространен и на южнокорейский бизнес. Ожидается, что сотрудники будут рассматривать рабочее место как семью, а глава компании будет считаться патриархом, пользующимся исключительными привилегиями, в то время как рабочие должны работать усерднее. Предприятия склонны руководствоваться конфуцианской этикой, такой как важность гармоничных отношений между сотрудниками и лояльность к компании. Важное значение придается таким атрибутам, как различия в возрасте, статусе родства, поле и социально-политический статус.^[20][21]

Конфуцианская этическая риторика все еще используется в современной Южной Корее. Другие религии будут включать его в дискуссии о правильном поведении человека. Его можно найти в правительстве и в деловом мире, чтобы побудить людей ставить нужды группы выше собственных индивидуальных.^[4][21][22]

Неоконфуцианская философия, восходящая к 15 веку, низводила корейских женщин до не более чем расширения мужского доминирования и производителей необходимого потомства.^{[нужна цитата ]} Этот традиционный взгляд на социальную роль женщин исчезает.^[15] Растет число студенток, занимающих хорошие должности в университетах и ​​на работе, а также в политике.^[23] Бывший президент Южной Кореи, Пак Кын Хе, женский.

Искусство по-прежнему поддерживает основные традиции: Корейская керамика, то Корейская чайная церемония, Корейские сады, и Корейская цветочная композиция следуйте конфуцианским принципам и конфуцианской эстетике. Научная каллиграфия и поэзия также продолжают, в гораздо меньшем количестве, это наследие. В фильмах школьные рассказы Манеры и комические ситуации в образовательных рамках хорошо вписываются в сатиры о конфуцианстве из более ранних произведений. Верность школе и преданность учителям по-прежнему являются важным жанром в популярных комедиях.

Когда неоконфуцианство было исключено из школьной программы и утрачено из виду в повседневной жизни корейцев, ощущение отсутствия чего-то важного для корейской истории привело к возрождению конфуцианства в Южной Корее в конце 1990-х годов.^[8][13]

Трудно найти точную информацию о конфуцианстве в северокорейской религии или обычаях.^[7] Тем не менее Идеология чучхе действительно поощряет конфуцианские добродетели верности, почтения и послушания.^[24]

Современное конфуцианство и права женщин

Традиционно женщинам в Корее отводилась роль домохозяйки из-за конфуцианских гендерных ролей. То есть женщинам не разрешалось работать вне дома. Ситуация начала меняться, и к 2001 году доля женщин в рабочей силе составила 49,7 процента по сравнению с 34,4 процента в 1960-х годах.^[25] В 1987 году было введено законодательство о равных возможностях, которое с тех пор было улучшено в результате реформ, направленных на улучшение прав работающих женщин.^[25] По мере того, как корейские феминистские организации набирали большее влияние, правительство прислушивалось к ним и в 2000 году учредило Департамент гендерного равенства, чтобы позволить женщинам участвовать в разработке политики.^[25] Несмотря на то, что женщины выигрывают, работая правильно, это не полностью изменило их роли в доме. Предполагается, что работающие женщины по-прежнему будут основной домашней прислугой в семье.^[25] Однако эти изменения дали женщинам в Южной Корее больше возможностей выбора между тем, чтобы быть домохозяйкой или работать вне дома.

Женщины, которые выбрали работу в связи с изменениями в правительстве и законодательстве, столкнулись и по-прежнему сталкиваются с серьезными проблемами на рынке труда. Крупные компании в Южной Корее начали менять свою практику приема на работу, например Samsung, которая была одной из первых крупных компаний, сделавших это. В 1997 году Samsung устранила гендерную дискриминацию при приеме на работу и к 2012 году приняла на работу 56 000 женщин.^[26] Однако до 1997 года некоторым женщинам все же удавалось работать в Samsung, и в патриархальной компании существовала дискриминация. Большинство женщин, которые работали в Samsung, были низкооплачиваемыми. Когда компания пыталась предложить женщинам более высокие должности, многие из высших руководителей-мужчин воспользовались преимуществами женщин и поручили им черную работу.^[26] мало чем отличается от того, что некоторые мужья могут ожидать от своих жен дома. Однако все это начало меняться в 1994 году, когда открытая кадровая реформа со стороны председателя Samsung вынудила высшее руководство одинаково относиться к мужчинам и женщинам и платить им.^[26] Новейшая цель Samsung - увеличить к 2020 году долю женщин-руководителей с 2 ​​до 10 процентов.^[26] Однако и сегодня в Южной Корее женщины подвергаются дискриминации, особенно в рабочей среде.

Корейское конфуцианское искусство

Смотрите также: Корейское искусство и Корейская керамика

Корейское конфуцианское искусство а философия оказала большое и глубокое влияние на корейскую культуру.

Смотрите также

• Статья 809 Гражданского кодекса Кореи
• Корейская культура
• Корейская философия
• Корейский даосизм
• Список тем, связанных с Кореей
• Munmyo
• Религия в Корее
• Сонби
• Силхак

Ссылки и дополнительная литература

1. Бейкер, Дональд (июнь 2008 г.). Измерения азиатской духовности: корейская духовность. Гавайский университет Press.
2. Джо, Ванн Дж. (Июнь 1972 г.). Традиционная Корея и история культуры. Сеул, Корея: Chung'ang University Press. С. 46–86.
3. Джо, Ванн Дж. (Июнь 1972 г.). Традиционная Корея История культуры. Сеул, Корея: Chung'ang University Press. С. 112–127.
4. Бейкер, Дон. Корейская духовность (Гавайский университет Press, 2008). стр. 53
5. Бейкер, Дон. Корейская духовность (Гавайский университет Press, 2008). стр.138
6. Джо, Ванн Дж. (Июнь 1972 г.). Традиционная Корея и история культуры. Сеул, Корея: Chung'ang University Press. С. 356–378.
7. Бейкер, Дон. Корейская духовность (Гавайский университет Press, 2008). 145 стр.
8. Ко, Бён-ик. «Конфуцианство в современной Корее», В Конфуцианские традиции в современности Восточной Азии, отредактированный Ту Вэймином, (Издательство Гарвардского университета, 1996) стр. 193
9. Бейкер, Дональд. «Трансформация конфуцианства в Корее 20-го века: как он потерял большую часть своих метафизических основ и выживает сегодня, прежде всего в качестве этической риторики и ритуалов наследия» 한국학 연구원 학술 대회. стр.107
10. Ко, Бён-ик. «Конфуцианство в современной Корее», В Конфуцианские традиции в современности Восточной Азии, отредактированный Ту Вэймином, (Издательство Гарвардского университета, 1996) стр. 192
11. Ким, Кван-ок. «Воспроизведение конфуцианской культуры в современной Корее: антропологическое исследование», В Конфуцианские традиции в современности Восточной Азии, отредактированный Ту Вэй-мин, (издательство Гарвардского университета, 1996) стр. 226
12. Ким, Кван-ок. «Воспроизведение конфуцианской культуры в современной Корее: антропологическое исследование», В Конфуцианские традиции в современности Восточной Азии, отредактированный Ту Вэймином, (Издательство Гарвардского университета, 1996) стр. 204
13. Ким, Кван-ок. «Воспроизведение конфуцианской культуры в современной Корее: антропологическое исследование», В Конфуцианские традиции в современности Восточной Азии, отредактированный Ту Вэймином, (Издательство Гарвардского университета, 1996) стр. 225
14. Ко, Бён-ик. «Конфуцианство в современной Корее», В Конфуцианские традиции в современности Восточной Азии, отредактированный Ту Вэймином, (Издательство Гарвардского университета, 1996) стр. 199
15. Бейкер, Дональд. «Трансформация конфуцианства в Корее 20-го века: как он потерял большую часть своих метафизических основ и выживает сегодня, прежде всего, в форме этической риторики и ритуалов наследия» Неопубликованная статья. стр 4
16. Фогель, Эзра. Четыре маленьких дракона (Издательство Гарвардского университета, 1991) стр. 96
17. Фогель, Эзра. Четыре маленьких дракона (Издательство Гарвардского университета, 1991) стр. 97
18. Ко, Бён-ик. «Конфуцианство в современной Корее», В Конфуцианские традиции в современности Восточной Азии, отредактированный Ту Вэй-мин, (издательство Гарвардского университета, 1996) стр.195.
19. Бейкер, Дональд. «Трансформация конфуцианства в Корее 20-го века: как он потерял большую часть своих метафизических основ и выживает сегодня, прежде всего, в форме этической риторики и ритуалов наследия» Неопубликованная статья. стр. 5
20. Ким, Кван-ок. «Воспроизведение конфуцианской культуры в современной Корее: антропологическое исследование», В Конфуцианские традиции в современности Восточной Азии, отредактированный Ту Вэй-мин, (издательство Гарвардского университета, 1996) стр. 220
21. Ким, Эндрю Юнги и Парк Гил Сон. «Национализм, конфуцианство, трудовая этика и индустриализация в Южной Корее», Journal of Contemporary Asia 33: 1 (2003) стр. 44. Доступно на http://www.tandfonline.com/doi/abs/10.1080/00472330380000041#.UqhOpPRDvh4
22. Бейкер, Дональд. «Трансформация конфуцианства в Корее 20-го века: как он потерял большую часть своих метафизических основ и выживает сегодня, прежде всего, в форме этической риторики и ритуалов наследия» Неопубликованная статья. стр. 7
23. Бейкер, Дональд. «Трансформация конфуцианства в Корее 20-го века: как он потерял большую часть своих метафизических основ и выживает сегодня, прежде всего, в форме этической риторики и ритуалов наследия» Неопубликованная статья. стр. 6
24. Бейкер, Дон. Корейская духовность (Гавайский университет Press, 2008). 150 стр.
25. Сун, Сирин (2003). «Женщины, совмещающие оплачиваемую и неоплачиваемую работу в конфуцианском государстве всеобщего благосостояния: пример Южной Кореи». Социальная политика и администрирование. 37 (4): 342–360. Дои:10.1111/1467-9515.00344. ISSN  1467-9515.
26. Ли, Б. Дж., И Ки-джун, Л. (2012). Потолок Южной Кореи разрушен. Newsweek (Атлантическое издание), 160(6), 10.Получено с http://search.ebscohost.com.ezproxy.umuc.edu/login.aspx?direct=true&db=heh&AN=78238861&site=eds-live&scope=site

• Справочник Кореи; Информационная служба Кореи за рубежом, 2003 г .; pgs
• Ли, Ки-байк; Новая история Кореи; Издательство Гарвардского университета, 1984; стр. 130–135
• Ли, Ки-байк; Новая история Кореи; Издательство Гарвардского университета, 1984; стр. 163–166
• МакАртур, Мехер; Конфуций: король без трона; Книги Пегаса, 2011 г .; стр. 163–165
• Кимм, Хе-молодой; Философия мастеров; Эндрю Джексон College Press, 2001; стр. 52–58
• Palais, James B .; Конфуцианское государственное управление и корейские институты; Вашингтонский университет Press, 1995

внешняя ссылка

• Введение и перевод текстов Чонга и Гихвы