Янгизм - Yangism

Янгизм (Китайский : 楊朱 學派; пиньинь : Yángzhūxuépài) была философской школой, основанной Ян Чжу, существовавшие в Период воюющих царств (475 г. до н.э. - 221 г. до н.э.), которые считали, что человеческие действия основываются и должны основываться на корысть. Школа была описана китаеведы как ранняя форма психологический и этический эгоизм.[1] Основное внимание янгистов уделяло концепции син (), или человеческая природа,[1] термин, позже включенный Mencius в Конфуцианство. Никаких документов, написанных непосредственно янгистами, пока не обнаружено, и все, что известно об этой школе, основано на комментариях философов-соперников, особенно в китайских текстах. Хуайнаньцзы, Люши Чуньцю, Mengzi, и, возможно, Лиези и Чжуанцзы.[2] Философ Mencius утверждал, что янгизм когда-то соперничал Конфуцианство и Мохизм, Хотя в правдивости этого утверждения остается спорной среди китаеведов.[3] Потому что к тому времени, когда янгизм в значительной степени растворился в безвестности, Сыма Цянь составил его Шиджи, школа не вошла в число Сотни школ мысли.

Философия

«Ян Чжу был для себя. Если, оторвав один волос, он мог принести пользу всему миру, он бы этого не сделал».[4]

— Mencius на Ян Чжу, Mengzi (4 век до н.э.)

Янгизм был описан как форма психологического и этический эгоизм.[1] Философы-янгисты верили в важность сохранения корысть через «сохраняя свою природу нетронутой, защищая свою уникальность и не позволяя телу быть привязанным к другим вещам».[5] Несогласие с конфуцианскими достоинствами Ли (приличия), Ren (человечность) и йи (праведность) и Законник сила фа (закон) Янгисты видели вэй во (為 我) или «[все] для себя» как единственная добродетель, необходимая для самосовершенствования.[6] Желательным считается личное удовольствие, как в гедонизм, но не в ущерб здоровью человека.[7] Янгисты рассматривали индивидуальное благополучие как первоочередную цель жизни и считали все, что мешает этому благополучию, аморальным и ненужным.[7]

Основное внимание янгистов уделяло концепции син, или человеческая природа,[1] термин, позже включенный Mencius в Конфуцианство. В син, по мнению китаеведа А. С. Грэм, это «правильный путь развития» человека в жизни. Люди могут только рационально заботиться о своих собственных син, и не должны наивно поддерживать син других людей, даже если это означает противостояние императору.[5] В этом смысле янгизм является «прямой атакой» конфуцианства, подразумевая, что власть императора, защищаемая конфуцианством, необоснованна и разрушительна, и что государственное вмешательство морально ущербен.[5]

Конфуцианский философ Mencius изображает янгизм как прямую противоположность Мохизм, в то время как мохизм продвигает идею всеобщей любви и беспристрастной заботы, янгисты действовали только «для себя», отвергая альтруизм мохизма.[8] Он критиковал янгистов как эгоистов, игнорирующих обязанность служить обществу и заботящихся только о личных заботах.[7] Менций видел в конфуцианстве "Золотая середина "между мохизмом и янгизмом.[3]

Влияние на более поздние убеждения

Менсий включил янгистскую концепцию син в его собственную философию. Некоторые китаеведы утверждали, что янгизм повлиял на Даосизм, и может рассматриваться как «предшественник» более поздних даосских верований.[7]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d Айвенго, П.Дж .; Ван Норден, Брайан Уильям (2005). «Янгизм». Чтения по классической китайской философии. Hackett Publishing. п. 369. ISBN  978-0-87220-780-6. «Путь Янчжу был описан как психологический эгоизм (люди на самом деле мотивированы только личными интересами), этический эгоизм (люди должны делать только то, что в их собственных интересах) или примитивизм (люди должны делать только то, что в их собственных интересах). интерес к себе и их ближайшим родственникам
  2. ^ Шун, Квонг-лой (2000). Мэн-цзы и ранняя китайская мысль. Stanford University Press. С. 40–41. ISBN  978-0-8047-4017-3.
  3. ^ а б Шун, Квонг-лой (2000). Менций и ранняя китайская мысль. Stanford University Press. п. 36. ISBN  978-0-8047-4017-3. "мало свидетельств того, что учение янгистов было влиятельным во времена Мэн-цзы, и это привело некоторых ученых к предположению, что Мэн-цзы преувеличивал влияние движения
  4. ^ Грэм, Ангус Чарльз (1981). Чжуан-цзы: Семь внутренних глав и другие сочинения из книги Чжуан-цзы. Аллен и Анвин. п. 223. ISBN  978-0-04-299010-1.
  5. ^ а б c Стальнакер, Аарон (2006). Преодоление нашего зла: человеческая природа и духовные упражнения в Сюньцзы и Августине. Издательство Джорджтаунского университета. п. 57. ISBN  978-1-58901-094-9.
  6. ^ Senghaas, Дитер (2002). Столкновение цивилизаций: примирение с культурными конфликтами. Психология Пресса. п. 33. ISBN  978-0-415-26228-6.
  7. ^ а б c d Bontekoe, Рональд; Дойч, Элиот (1999). Соучастник мировых философий. Wiley-Blackwell. стр.142 –143. ISBN  978-0-631-21327-7.
  8. ^ Айвенго, П.Дж .; Ван Норден, Брайан Уильям (2005). Чтения по классической китайской философии. Hackett Publishing. п. 153. ISBN  978-0-87220-780-6.

внешняя ссылка