Синь (философия) - Xin (philosophy)

В Китайская философия, Синь может относиться к чьему-то "характеру" или "чувствам" (Китайский : 心; пиньинь : Синь), или своей уверенности или веры в что-то или кого-то (Китайский : 信; пиньинь : xìn). В прямом смысле, Синь (心) относится к физическому сердцу, хотя иногда его переводят как «разум», поскольку древние китайцы считали, что сердце было центром человеческого познание. По этой причине его также иногда переводят как «сердце-разум». Он имеет оттенок намерения, но может использоваться для обозначения долгосрочных целей.[1] Xunzi, важное раннее Конфуцианский мыслитель, считающийся Синь (心) нужно развивать в течение жизни, в отличие от врожденных качеств син (Китайский : 性; пиньинь : xìng), или человеческая природа.[2]

А Даосский взгляд, конкретно от философа Чжуанцзы, понимает Синь (心) как социализированные, с давлением окружающей среды, влияющим на личные намерения, иногда таким образом, что это может спровоцировать разногласия и конфликты. Хотя конфуцианцу может понравиться то, что Синь (心) можно выращивать с целью развития де, или моральная добродетель, Чжуанцзы считал эту социализацию вредной для личности человека, в некотором роде в духе позднего французского философа, Жан-Жак Руссо. Однако, в отличие от Руссо, Рене Декарт и многие другие Просвещение -эра европейские философы, следуя классическому примеру Платон эмоции и разум не рассматривались как отдельные сущности, а скорее как сосуществующие; Синь (心) само по себе является познавательной и эмоциональной концепцией.[3][4]

Смотрите также

  • Цин, связанная концепция

Рекомендации

  1. ^ Шун, Квонг Лой, "Mencius", Стэнфордская энциклопедия философии (издание зима 2010 г.), Эдвард Н. Залта (ред.), URL = <http://plato.stanford.edu/archives/win2010/entries/mencius/ >
  2. ^ Робинс, Дэн, "Xunzi", Стэнфордская энциклопедия философии (издание осень 2008 г.), Эдвард Н. Залта (ред.), URL = <http://plato.stanford.edu/archives/fall2008/entries/xunzi/ >
  3. ^ Хансен, Чад, «Даосизм», Стэнфордская энциклопедия философии (издание весна 2012 г.), Эдвард Н. Залта (ред.), URL = <http://plato.stanford.edu/archives/spr2012/entries/taoism/ >
  4. ^ Айвенго, П.Дж., и Ван Норден, Б.В. (Ред.) (2001). Чтения по классической китайской философии, 2-е изд. Hackett Publishing Co .: Indianapolis, p. 393