Мохизм - Mohism

Не путать с Монизм, Маоизм или же Мо (религия).

Места рождения выдающихся китайских философов из Сотни школ мысли династии Чжоу. Философы мусульманства отмечены треугольниками синего цвета.

Мохизм или же Влажность (Китайский : 家; пиньинь : Mòjiā; горит: 'School of Mo') была древнекитайская философия из логика, рациональный думал и наука разработан академический ученые который учился у древнекитайского философа Mozi (ок. 470 г. до н. э. - ок. 391 г. до н. э.) и воплощен в одноименной книге: Mozi. Он возник примерно в то же время, что и Конфуцианство, Даосизм и Законничество, и был одним из четырех основных философские школы примерно с 770–221 гг. до н.э. (во время Весна и осень и Воюющие государства периоды). В то время мохизм рассматривался как главный соперник конфуцианства. Хотя его влияние продолжалось, моизм практически исчез как независимая школа мысли.

Обзор

Смотрите также: Мози (книга)

Мохизм наиболее известен концепцией «беспристрастной заботы» (Китайский : 兼愛; пиньинь : jiān ài; горит: 'всеобъемлющая любовь / забота'). Это часто переводится и популяризируется как «Вселенская любовь», что вводит в заблуждение, поскольку Мози считал, что основной проблемой человеческой этики является избыток пристрастия к состраданию, а не недостаток сострадания как такового. Его целью было переоценить поведение, а не эмоции или отношения.^[1]

Моисты сформировали высоко структурированную политическую организацию, которая пыталась воплотить в жизнь проповедуемые ими идеи, труды Мози. Подобно конфуцианцам, они нанимали свои услуги не только ради выгоды, но и для того, чтобы реализовать свои этические идеалы. Эта политическая структура состояла из сети локальных единиц во всех крупных королевствах Китая того времени, состоящей из представителей как научного, так и рабочего классов. Каждое подразделение возглавлял джузи (дословно «зубило» - изображение поделки). Внутри отряда был соблюден скромный и аскетический образ жизни. Каждый джузи назначит своего преемника. Моисты развили науки о фортификация^{[требуется разъяснение ]} и управление государством, и написал трактаты о правительстве, начиная от эффективного сельскохозяйственного производства до законов наследования. Многие враждующие королевства часто нанимали их в качестве советников государства. В этом отношении они были похожи на других странствующих философов и странствующих рыцарей того времени.

Забота и беспристрастность

Смотрите также: Любовь § Китайская и другие китайские культуры

Мохизм продвигает философию беспристрастной заботы; то есть человек должен одинаково заботиться обо всех других людях, независимо от их фактического отношения к нему или к ней.^[2] Выражение этой беспорядочной заботы - вот что делает человека праведным существом в мохистской мысли. Это отстаивание беспристрастности подверглось нападкам со стороны других китайских философских школ, в первую очередь Конфуцианцы, которые считали, что, хотя любовь должна быть безусловной, она не должна быть неизбирательной. Например, дети должны больше любить своих родителей, чем случайных незнакомцев.

Мози известен тем, что настаивает на том, что все люди в равной степени заслуживают материальной выгоды и защиты от физического вреда. В могизме мораль определяется не традициями и ритуалами, а, скорее, постоянным моральным ориентиром, параллельным утилитаризм. Традиции варьируются от культуры к культуре, и людям нужен нетрадиционный гид, чтобы определить, какие традиции морально приемлемы. Затем моральный наставник должен поощрять и поощрять такое социальное поведение, которое максимизирует общую полезность всех людей в этом обществе.

Концепция чего-либо Ай (愛) был разработан китайским философом Мози в IV веке до нашей эры в ответ на великодушную любовь конфуцианства. Мози попытался заменить то, что он считал давно укоренившейся чрезмерной привязанностью китайцев к семье и клановым структурам, концепцией «всеобщей любви» (jiān'ài, 兼愛). В этом он прямо выступал против конфуцианцев, считавших, что для людей естественно и правильно заботиться о разных людях в разной степени. Мози, напротив, считал, что люди в принципе должны одинаково заботиться обо всех. Мохизм подчеркивал, что вместо того, чтобы принимать разные отношения к разным людям, любовь должна быть безусловной и предлагаться всем без учета взаимности, а не только друзьям, семье и другим конфуцианским отношениям. Позже Китайский буддизм, период, термин Ай (愛) был принят для обозначения страстной заботливой любви и считался основным желанием. В буддизме Ай считалось способным быть эгоистичным или бескорыстным, причем последнее было ключевым элементом на пути к просветлению.

Государственный консеквенциализм

Основная статья: Моистский консеквенциализм

Задача доброжелательного человека - продвигать то, что полезно для мира, и устранять то, что вредно, и обеспечивать модель для мира. Какие выгоды он осуществит; то, что не приносит пользы мужчинам, он оставит в покое.^[3]

В отличие от гедонистического утилитаризма, который рассматривает удовольствие как моральное благо, «основными благами в моистском консеквенциалистическом мышлении являются ... порядок, материальное богатство и рост населения».^[4] В эпоху Мози войны и голод были обычным явлением, а рост населения считался моральной необходимостью для гармоничного общества. «Материальное богатство» моистского консеквенциализма относится к основные потребности как укрытие и одежда.^[5] Стэнфорд китаевед Дэвид Шеперд Нивисон, в Кембриджская история древнего Китая, пишет, что моральные блага моизма «взаимосвязаны: больше основного богатства, затем больше воспроизводства; больше людей, затем больше производства и богатства ... если бы у людей было много, они были бы хорошими, сыновними, добрыми и т. д. без проблем» .^[4] В отличие от Бентам По мнению России, государственный консеквенциализм не утилитарный, потому что он не гедонистический. Важность результатов, благоприятных для государственный перевешивают важность личного удовольствия и боли.

Общество

Мози утверждал, что, когда общество функционирует как организованный организм, потери и неэффективность, обнаруживаемые в естественном состоянии (без организации), уменьшаются. Он считал, что конфликты рождаются из-за отсутствия морального единообразия, присущего человеческим культурам в естественном состоянии, то есть отсутствия определения того, что правильно (是 ши) и что не так (非 fēi). Согласно Мози, мы должны выбрать лидеров, которые будут окружать себя праведными последователями, которые затем создадут иерархию, которая гармонизирует Ши / Фэй. В этом смысле правительство становится авторитетным и автоматизированным инструментом. Если предположить, что лидеры социальной иерархии полностью соответствуют правителю, который полностью подчиняется Небесам, от всех людей ожидается соответствие в речи и поведении. Нет свободы слова^{[когда определяется как? ]} в этой модели. Однако потенциально репрессивному элементу противостоит принудительное общение между субъектами и их лидерами. Подопытные должны сообщать своим правителям обо всем хорошем или плохом. Мохизм противостоит любой форме агрессии, особенно война между штатами. Однако для государства разрешено использовать силу в целях законной обороны.

Меритократическое правительство

Основная статья: Меритократия

Мози считал, что нормой возложения важных государственных обязанностей на родственники независимо от способностей, в отличие от тех, кто лучше всего подготовлен для выполнения этих обязанностей, ограниченных социальная мобильность. Мози учил, что до тех пор, пока человек способен выполнять задачу, он должен сохранять свое положение независимо от кровного родства. Если офицер был недееспособен, даже если он был близким родственником правителя, его следовало понизить в должности, даже если это означало бедность.

Правитель должен находиться в непосредственной близости от талантливых людей, дорожить талантами и часто искать их совета. Без открытия и понимания талантов внутри страны страна будет разрушена. К сожалению, в истории было много людей, которые были убиты не из-за их слабости, а, скорее, из-за их сильных сторон. Хороший лук натянуть сложно, но он стреляет высоко. На хорошей лошади сложно ездить, но она может переносить вес и путешествовать далеко. Талантливыми людьми сложно управлять, но они могут вызвать уважение к своим правителям.

Закон и порядок были важным аспектом философии Мози. Он сравнил плотник, который использует стандартные инструменты для выполнения своей работы, с правителем, который может не иметь любой стандарты, по которым можно вообще править. Плотнику всегда лучше, когда он полагается на свои стандартные инструменты, а не на свои эмоции. По иронии судьбы, поскольку его решения влияют на судьбу целой нации, еще более важно, чтобы правитель придерживался набора стандартов, а у него их не было. Эти стандарты не могут исходить от человека, поскольку ни один человек не совершенен; единственные стандарты, которые использует правитель, должны исходить от Небес, поскольку только Небеса совершенны. Этот закон Небес Люблю.

В совершенной правительственной структуре, где правитель благожелательно любит всех людей, а чиновники выбираются в соответствии с меритократией, люди должны иметь единство в вере и в словах. Его изначальной целью в этом учении было объединить людей и избежать сектантства. Однако в ситуации коррупции и тирании это учение может быть неправильно использовано как инструмент угнетения.

Если правитель будет неправедным, для этого народа будет семь бедствий. Эти семь бедствий:

1. Пренебрежение обороной страны, но дворец очень расточителен.
2. Под давлением иностранцев соседние страны не хотят помогать.
3. Народ занимается неконструктивной работой, а награждают бесполезных дураков.
4. Законы и правила стали слишком жесткими, так что возникает репрессивный страх, и люди заботятся только о своем собственном благе.
5. Правитель живет в ошибочной иллюзии о своих способностях и силе своей страны.
6. Люди, которым доверяют, не лояльны, а верным людям не доверяют.
7. Недостаток еды. Министры не могут выполнять свою работу. Наказание не приносит страха, а награда не приносит счастья.

Страна, столкнувшаяся с этими семью бедствиями, будет легко уничтожена врагом.

Мера богатства страны в мусульманстве - это вопрос достаточного обеспечения и большого населения. Считается, что бережливость является ключом к достижению этой цели. Если люди будут довольны тем, чего достаточно, они будут свободны от чрезмерного труда, длительной войны и бедности из-за неравенства в доходах. Это позволит повысить рождаемость. Мози также поощряет ранние браки.

Сверхъестественные силы

Правители того периода часто ритуально назначали наказания и награды своим подданным в духовно важных местах, чтобы привлечь внимание этих духов и гарантировать, что справедливость восторжествует. Уважение к этим духам считалось настолько важным, что доисторические китайские предки оставили свои наставления на бамбуке, тарелках и камнях, чтобы гарантировать постоянное подчинение своих будущих потомков велениям небес. В учении Мози упоминались жертвоприношения быков и баранов в назначенное время весеннего и осеннего сезонов. Духи были описаны как существовавшие ранее изначальные духи природы или души умерших людей.

Моисты полемизировали против тщательно продуманных похороны церемонии и другие расточительные ритуалы и призывали к строгости в жизни и в управлении, но не считали духовные жертвы расточительными. Используя исторические записи, моисты утверждали, что духи невиновных людей, незаконно убитых, появились раньше, чтобы отомстить. Было также зарегистрировано появление духов для совершения других актов правосудия. Моисты верили в небеса как в божественную силу (天 Тиан ), небесная бюрократия и духи, которые знали об аморальных поступках человека и наказывали их, поощряя нравственные праведность, и опасались некоторых из наиболее атеистических мыслителей того времени, таких как Хан Фэй. Из-за расплывчатого характера записей, есть вероятность, что сами мохистские писцы могли не иметь четкого представления об этом предмете.

Против фатализма

Мози не согласен с фаталистический образ мышления людей, обвиняющий их в том, что они вызывают бедность и страдания. Чтобы возразить против такого отношения, Мози использовал три критерия (Сан Бяо) для оценки правильности взглядов. Это были:^[2]

1. Оценка их на основе истории
2. Оценка их на основе опыта обычных, обычных людей
3. Оценка их полезности путем их применения в законодательстве или политике^[2]

Таким образом, фатализм, вера в то, что все исходы предопределены или обречены на то, чтобы произойти, - это безответственная вера, которую разделяют те, кто отказывается признать, что их собственная греховность стала причиной трудностей их жизни. Процветание или бедность напрямую связаны либо с добродетелью, либо с греховностью соответственно; не судьба. Мози называет фатализм ересью, которую нужно уничтожить.

Против показухи

Ко времени Моцзы китайские правители и зажиточные граждане уже практиковали экстравагантные погребальные ритуалы. Вместе с мертвыми было похоронено много богатств, и ритуальный траур мог быть столь же экстремальным, как хождение на палке горбун в течение трех лет в траурной позе. Во время таких продолжительных похорон люди не могут заниматься сельским хозяйством или заботиться о своих семьях, что приводит к бедности. Мози выступал против таких долгих и пышных похорон, а также утверждал, что это даже вызовет негодование среди живых.

Виды Mozi эстетика как почти бесполезный. В отличие от Конфуция, он категорически отвергает любое развитие ритуалов. Музыка и изобразительное искусство. Mozi берет несколько глав под названием «Против музыки» (非 樂), чтобы обсудить это. Хотя он упоминает, что действительно наслаждается и осознает то, что приятно, он не видит в них никакой пользы с точки зрения управления или пользы для простых людей. Напротив, поскольку в развитии музыки задействованы человеческие силы, она сокращает производство пищи; кроме того, понимание музыки приводит к сокращению времени на административную работу. Это чрезмерное развитие в конечном итоге приводит к нехватке еды, а также к анархии. Это потому, что рабочая сила будет отвлечена от сельского хозяйства и других фундаментальных работ на показуху. Мирные жители в конечном итоге будут подражать похотям правителя, что ухудшит ситуацию. Моцзы, вероятно, отстаивал эту идею в ответ на тот факт, что в период Сражающихся царств король Чжоу и аристократы потратили бесчисленное количество времени на развитие тонкой музыки, в то время как обычные крестьяне едва могли удовлетворить свои жизненные потребности. Для Mozi самого необходимого достаточно; ресурсы должны быть направлены на благо человека.^{[нужна цитата ]}

Логики

Одна из школ моизма, получившая некоторое внимание, - это Логики школа, интересовавшаяся решением логических задач. Из работ этой школы сохранилось немногое, поскольку проблемы логика считались банальными большинством последующих китайских философов. Историки, такие как Джозеф Нидхэм рассматривают эту группу как разработку предшественника философия науки это никогда не было полностью разработано, но другие^{[ВОЗ? ]} считают, что признание логиков прото-учеными обнаруживает слишком много современных предубеждений.

Математика

В Моистский канон (Мо Цзин) описал различные аспекты многих областей, связанных с физической наукой, и предоставил небольшой объем информации о математика также. Он предоставил «атомарное» определение геометрической точки, заявив, что линия разделена на части, а часть, у которой нет оставшихся частей (т.е.не может быть разделена на более мелкие части), и, таким образом, крайний конец линии является точкой.^[6] Так же, как Евклид первое и третье определения и Платон 'начало строки', Мо Цзин утверждал, что «точка может стоять в конце (линии) или в ее начале, как голова при родах. (Что касается ее невидимости), нет ничего похожего на нее».^[7] Подобно атомщики из Демокрит, то Мо Цзин заявил, что точка является самой маленькой единицей и не может быть разрезана пополам, поскольку «ничто» не может быть разделено пополам.^[7] Он заявил, что две строки одинаковой длины всегда заканчиваются в одном и том же месте,^[7] давая определения для сравнение длин и для параллели,^[8] наряду с принципами пространства и ограниченного пространства.^[8] В нем также описан тот факт, что плоскости без качества толщины нельзя складывать в стопку, поскольку они не могут касаться друг друга.^[9] В книге даны определения окружности, диаметра и радиуса, а также определение объема.^[10]

Осадные инженеры

Одно из следствий моистского понимания математики и физических наук в сочетании с их антимилитаристской философией и навыками ремесленники, состоял в том, что они стали выдающимися инженерами осадной обороны в период до Цинь объединение Китая. Они верили в помощь оборонительной войне небольших китайских государств против враждебной наступательной войны более крупных господствующих государств.

Мози и его ученики работали согласованно и систематически, чтобы изобретать и синтезировать меры, полезные для обороны, включая оборонительные вооружения и стратегию, а также их соответствующее материально-техническое обеспечение и военную мобилизацию. Многие из них действительно применялись и оставались аспектом военного дела на протяжении всей истории. В Mozi поэтому пользуется большим уважением среди современных ученых и считается классиком по военным вопросам наравне с учением Сунзи. Искусство войны, первая - оборонительной, вторая - наступательной.^[11]

Какое-то время в Китае были популярны мохистские верования, и моистские последователи использовались в качестве переговорщиков и инженеров обороны. Этот компонент мохизма драматизируется в истории Гуншу,^[12] записано в мохистском каноне. Мози путешествует 10 дней и ночей, когда слышит, что Гуншу Пан построил машины для короля Чу, чтобы использовать их во вторжении в меньший штат Сун. По прибытии в Чу, Мози делает стену из своего пояса и палок, представляющих машины, и показывает Гуншу Пану, что он может защитить Сун от любой наступательной стратегии, которую может использовать Чу. Затем Мози объявляет, что триста его учеников уже находятся на стенах Сун, готовые защищаться от Чу. Король отменяет вторжение.

Отклонить

С объединение Китая при Цинь Китай больше не был разделен на различные государства, постоянно воюющие друг с другом: там, где раньше мохисты оказались полезным инструментом при защите города от внешней угрозы, без войн и, в частности, осадных войн, больше не было необходимости в их навыки. В Стэнфордская энциклопедия философии предполагает, помимо упадка осадных войн, «... главным фактором, вероятно, является то, что как социальное и философское движение, мохизм постепенно потерял свою актуальность. К середине бывшей династии Хань наиболее привлекательные аспекты моистской мысли все были разделены с конкурирующими школами.

Их основные этические доктрины в значительной степени были поглощены конфуцианством, хотя и в измененной и бессистемной форме. Ключевые черты их политической философии, вероятно, были общими с большинством других политических мыслителей, а их фирменное противодействие войне стало фактически излишним в результате объединения. Философия языка, эпистемология, метафизика и наука поздних моистских канонов были записаны в сложных, плотных текстах, которые были бы почти непонятны большинству читателей (и которые в любом случае быстро испортились). То, что оставалось столь же отчетливо моистским, было набором резких, непривлекательных экономических и культурных взглядов, таких как их одержимость бережливостью и их неприятие музыки и ритуалов. По сравнению с классическим обучением и ритуалами конфуцианцев умозрительные метафизика из Инь Янь мыслителей, романтического мистицизма и литературной изысканности даосов, мохизм мало что мог привлечь сторонников, особенно политически влиятельных ».^[13]

Современные перспективы

Цзинь Гуантао, профессор Института китаеведения Китайский университет Гонконга, Фань Хонье, научный сотрудник Китайская Академия Наук Институт научной политики и управленческих наук и Лю Цинфэн, профессор Института китайской культуры при Китайском университете Гонконга, утверждали, что без влияния протонаучных заповедей в древней философии мохизма китайской науке не хватало окончательная структура:^[14]

От средней и поздней Восточной Хань до ранних династий Вэй и Цзинь чистый рост древней китайской науки и техники пережил пик (второй только после династии Северная Сун) ... Ханьские исследования конфуцианской классики, которые для долгое время тормозили социализацию науки, приходили в упадок. Если бы мохизм, богатый научной мыслью, быстро рос и укреплялся, ситуация могла бы быть очень благоприятной для развития научной структуры. Однако этого не произошло, потому что семена примитивной структуры науки так и не сформировались. Во время позднего Восточная Хань, в процессе социальных преобразований снова произошли катастрофические потрясения, приведшие к величайший социальный беспорядок в истории Китая. Можно представить себе влияние этого бедствия на науку.^[14]

Смотрите также

• Агапе
• Аскетизм
• Консеквенциализм
• Эффективный альтруизм
• Логика в Китае

Рекомендации

Цитаты

1. Энциклопедия философии Shorter Routledge. Отредактировал Эдвард Крейг. Издательство Рутледж. 2005 г.
2. Сто философов. Путеводитель по величайшим мыслителям мира Питер Дж. Кинг, польское издание: Elipsa 2006
3. Мо, Ди; Сюнь, Куанг; Хан, Фэй (1967). Уотсон, Бертон (ред.). Основные сочинения Мо-цзы, Сюнь-цзы и Хань Фей-цзы. Издательство Колумбийского университета. п. 110. ISBN  978-0-231-02515-7.
4. Лоу, Майкл; Шонесси, Эдвард Л. (2011). Кембриджская история древнего Китая. Издательство Кембриджского университета. п. 761. ISBN  978-0-52-147030-8.
5. Ван Норден, Брайан В. (2011). Введение в классическую китайскую философию. Hackett Publishing. п. 52. ISBN  978-1-60-384468-0.
6. Нидхэм 1986, 91.
7. Нидхэм 1986, 92.
8. Нидхэм 1986, 93.
9. Нидхэм 1986, 93-94.
10. Нидхэм 1986, 94.
11. https://academic.oup.com/cjip/article-abstract/2/3/421/540635
12. "Гонг Шу" 公 輸. Китайский текстовый проект.
13. Фрейзер, Крис (2015). «Мохизм». Стэнфордская энциклопедия философии. Получено 7 апреля 2015.
14. Цзинь, Фань и Лю (1996), 178–179.

Источники

• Кларк, Дж (2000). Дао Запада: западная трансформация даосской мысли. Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  978-0-415-20620-4.
• Цзинь, Гуантао; Фан, Хонье; Лю, Цинфэн (1996). Китайские исследования в истории и философии науки и техники. Дордрехт: Kluwer Academic.
• Айвенго, Филип Дж .; Ван Норден, Брайан В., ред. (2001). Чтения по классической китайской философии. Индианаполис: Хакетт.
• Айвенго, Филипп (2001). Чтения по классической китайской философии. Нью-Хейвен, Коннектикут: Seven Bridges Press. ISBN  978-1-889119-09-0.
• Нидхэм, Джозеф (1956). Наука и цивилизация в Китае. 2, История научной мысли. п. 697. ISBN  978-0521058001.
• Нидхэм, Джозеф (1986). Наука и цивилизация в Китае. 3, Математика и науки о небе и земле. Тайбэй, Тайвань: Caves Books Ltd.

дальнейшее чтение

• Mozi: полный перевод. Перевод Джонстон, Ян. Гонконг: Издательство Китайского университета. 2010 г.
• Чан, Винг-цит, изд. (1969). Справочник по китайской философии. Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN  0-691-01964-9.
• Чанг, Веджен (1990). Традиционная китайская юриспруденция: правовая мысль мыслителей до Цинь. Кембридж.
• Фрейзер, Крис (2016). Философия мози: первые консеквенциалисты. Издательство Колумбийского университета. ISBN  978-0231149273.
• Джини, Джейн (1999). «Критика реконструкции неомохистских канонов А. С. Грэмом». Журнал Американского восточного общества. 119 (1): 1–11. Дои:10.2307/605537. JSTOR  605537.
• Грэм, Ангус С. (1993). Диспутеры ТАО: философские аргументы в древнем Китае. Открытый суд. ISBN  0-8126-9087-7.
• ——— (2004) [1978]. Поздняя мохистская логика, этика и наука. Гонконг: Издательство Китайского университета.
• Хансен, Чад (1989). «Mozi: языковой утилитаризм: структура этики в классическом Китае». Журнал китайской философии. 16: 355–380. Дои:10.1111 / j.1540-6253.1989.tb00443.x.
• ——— (1992). Даосская теория китайской мысли. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
• Сяо, Кунг-цюань Сяо (1979). История китайской политической мысли. Том первый: от начала до шестого века нашей эры, Принстон: Princeton University Press.
• Мэй, Ю. П. (1973) [1934]. Мо-цзе, забытый соперник Конфуция. Лондон: Артур Пробстхайн. Общее исследование человека и его возраста, его работ и его учений с обширной библиографией.
• Мориц, Ральф (1990). Die Philosophie im alten China (на немецком). Берлин: Deutscher Verlag der Wissenschaften. ISBN  3-326-00466-4.
• Опиц, Питер Дж. (1999). Der Weg des Himmels: Zum Geist und zur Gestalt des politischen Denkens im klassischen China (на немецком). Мюнхен: Финк. ISBN  3-7705-3380-1.
• Виталий Аронович, Рубин (1976). Человек и государство в Древнем Китае: очерки четырех китайских философов. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. ISBN  0-231-04064-4.
• Schmidt-Glintzer, Helwig, ed. (1992). Mo Ti: Von der Liebe des Himmels zu den Menschen (на немецком). München: Diederichs. ISBN  3-424-01029-4.
• ———, изд. (1975). Mo Ti: Solidarität und allgemeine Menschenliebe (на немецком). Дюссельдорф / Кёльн: Diederichs. ISBN  3-424-00509-6.
• ———, изд. (1975). Мо Ти: Геген ден Криг (на немецком). Дюссельдорф / Кёльн: Diederichs. ISBN  3-424-00509-6.
• Брехт, Бертольт (1971). Ме-ти. Buch der Wendungen (на немецком). Франкфурт: Зуркамп.
• Стерккс, Роэл (2019). Китайская мысль. От Конфуция до Кука Дина. Лондон: Пингвин.
• Сунь Иранг (孙诒让), изд. (2001). Mozi xiangu 墨子 闲 诂 [Заметки для цзу Мози]. Пекин: Чжунхуа шуджу.
• Йейтс, Робин Д. С. (1980). «Моисты о войне: технология, техника и оправдание». Журнал Американской академии религии. 47 (3): 549–603.

внешняя ссылка

• СМИ, связанные с Мохизм в Wikimedia Commons
• Фрейзер, Крис. «Мохизм». В Залта, Эдуард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии.
• Фрейзер, Крис. "Моистские каноны". В Залта, Эдуард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии.
• Полный текст Mozi  – Китайский текстовый проект
• Мохизм в Керли