Тируваллувар - Thiruvalluvar

Эта статья о Тируваллуваре. Для социальной группы см. Валлувар (каста).

Тируваллувар
திருவள்ளுவர் கலைப் படைப்பு. Jpg
Художественное изображение Тируваллувара
РодившийсяНеопределенный[а]
Место рождения неизвестно; наверное Майлапур[1][2]
Другие именаВаллувар, Мудхарпаавалар, Дейваппулавар, Маадхаанупанги, Наанмуганаар, Нааянаар, Пойирпулавар, Девар, Перунаавалар[3]
Известная работа
Тируккуṟаṟ
Область, крайТондай Наду из Тамил Наду
Основные интересы
Этика, ахимса, справедливость, добродетель, политика, образование, семья, Дружба, люблю
Известные идеи
Общая этика и мораль

Тируваллувар, широко известный как Валлувар, был знаменитым Тамильский поэт и философ. Он наиболее известен как автор Тируккуṟаṟ, сборник куплетов по этике, политическим и экономическим вопросам и любви. Текст считается исключительным и широко ценимым произведением Тамильская литература.[4]

Практически нет достоверной информации о Валлуваре, утверждает Камиль Звелебил - знаток тамильской литературы.[5] Его жизнь и вероятное происхождение по-разному выводятся из его литературных произведений разных биографов. Существуют недостоверные агиографические и легендарные рассказы о жизни Валлувара, и все основные индийские религии, а также христианские миссионеры XIX века пытались объявить его тайно вдохновленным (крипто-) или изначально принадлежали к их традиции.[6] Мало что достоверно известно о его семейном происхождении, религиозной принадлежности или месте рождения. Считается, что он жил по крайней мере в городе Майлапур (район современного Ченнаи ), и его Флоруит датируется по-разному от 4 века до н.э. до начала 5 века нашей эры, основываясь на традиционных отчетах и ​​лингвистическом анализе его сочинений. Мараималаи Адигал указывает 31 год до н. Э. Как год рождения Валлувара,[7] в то время как Камил Звелебил выводит Тируккуṟаṟ и Валлувар датируются примерно 500 г. н.э.[8][9]

Валлувар на протяжении веков оказывал влияние на широкий круг ученых в этической, социальной, политической, экономической, религиозной, философской и духовной сферах.[10][11] Его издавна почитают как великого мудреца, а его литературные произведения - классику тамильской культуры.[12]

Жизнь

Достоверной информации о жизни Валлувара мало.[13] Фактически, ни его настоящее имя, ни первоначальное название его работы невозможно определить с уверенностью.[6] Тируккуṟаṟ сам не называет своего автора. Месье Ариэль, а Французский переводчик его работ в 19 веке, как известно, сказал, что это «книга без имени, написанная автором без имени».[14] Название Тируваллувар (горит Святой Валлувар) впервые упоминается в более позднем тексте Тируваллува Маалаи.[15]

Предположения о жизни Валлувара во многом основаны на его работах. Тируккуṟаṟ и другая тамильская литература, цитирующая его. По словам Звелебила, Валлувар был «вероятно, образованным джайном с эклектическими наклонностями и близким знакомством с ранними работами тамильского классического периода и некоторым знанием санскритских юридических и дидактических текстов (субхашита )".[16][17]

Традиционные биографии

Шиваитский тамильский индуистский текст Тируваллува Маалаи содержит самую раннюю известную текстовую ссылку на легенду о Валлуваре, но до сих пор не датировано.[18][примечание 1] Этот текст привлек внимание в колониальную эпоху, потому что в комментарии начала 19 века он упоминается как «Валлуван» (Valluvar), текст которого представил миру «эзотерическую мудрость Вед».[18] Исходный текст связывает Куррал в контексте санскритской литературы. Комментарий включает в себя глосс, гласящий, что Валлуван «родился в низшей касте», но в оригинальном тексте этого нет. По словам Стюарта Блэкберна, этот комментарий выглядит внетекстовым и, возможно, основан на устная традиция. Никаких других доколониальных текстовых источников, подтверждающих какие-либо легенды о жизни Валлувара, не найдено. Примерно с начала 19 века о Валлуваре были опубликованы многочисленные легенды на индийских и английском языках.[18]

В литературе колониальной эпохи высказывались различные утверждения относительно происхождения и занятия семьи Валлувара, все они основаны на выборочных разделах его текста или житиях, опубликованных с начала колониальной эпохи в Тамил Наду.[19] Одна традиционная версия утверждает, что он был Параияр ткачиха.[20] Другая теория состоит в том, что он, должно быть, был из касты земледельцев. Веллаларс потому что он превозносит сельское хозяйство в своей работе.[21] Другой утверждает, что он был изгоем, рожденным от женщины-парии и отца брамина.[21][19] Му Рагхава Айенгар предположил, что «валлува» в его имени является вариацией «валлабха», обозначения королевского офицера.[21] С. Вайяпури Пиллаи предположил, что Валлувар получил свое имя от «валлуван» (параиярская каста королевских барабанщиков) и предположил, что он был «вождем провозглашающих мальчиков, аналогичным главарю армии».[21][22] Г. А. Стюарт в его Отчет переписи 1891 г., утверждал, что Валлуваны были священником среди Параияров и служили священниками во время Паллава царствовать, и аналогично Роберт Колдуэлл, Дж. Х. А. Тременхере и Эдвард Джуитт Робинсон тоже утверждал, что Валлувар был Параияром.[23] Валлувар, вероятно, был женат на женщине по имени Васуки и жил в Милапоре.[24] Согласно традиционным данным, Валлувар умер в день Анушам в тамильском месяце Вайкаси.[25]

Стихотворение Капилар Агавал, предположительно написанный Капилар, описывает его автора как брата Валлувара. В нем говорится, что они были детьми Пулайя мать по имени Ади и Брамин отца звали Бхагван.[26] Поэма утверждает, что у пары было семеро детей, в том числе трое сыновей (Валлувар, Капилар и Атикаман) и четыре сестры (Авваи, Уппай, Урувай и Велли).[27] Однако эта легендарная версия ложна.[28][29] Камиль Звелебил даты Капилар Агавал до 15 века н.э., исходя из его языка.[26] В различных биографиях имя жены Валлувара упоминается как Васуки,[30] но такие подробности имеют сомнительную историчность.[31]

Традиционные биографии не только противоречивы, они содержат утверждения о Валлуваре, которые не заслуживают доверия. Наряду с различными версиями обстоятельств его рождения, многие утверждают, что он отправился на гору и встретил легендарного Агастья и другие мудрецы.[32] Во время своего обратного пути он сидит под деревом, тень которого все еще сидит над Валлуваром и не двигается весь день, он убивает демона, творит чудеса, например, вызывает наводнения и заставляет их отступить, он касается приземленного корабля, который затем чудесным образом плывет и отплывает, его невеста Васуки готовит песок, который получается как вареный рис, и многое другое.[32] Ученые считают эти и все связанные с ними аспекты этих житийных историй вымыслом и неисторичностью, что является общей чертой «международного и индийского фольклора». Предполагаемое низкое рождение, высокое рождение и отверженность в традиционных рассказах также сомнительны.[33]

К 1904 году Пурналингам Пиллаи, ярый дравидианец, проанализировал и назвал эти традиционные рассказы и истории мифами. По словам Блэкберна, анализ и аргументы Пиллаи убедительны.[34] Эти вымышленные рассказы о жизни Валлувара стали популярными, потому что некоторые аспекты традиционных рассказов были выборочно приняты христианскими миссионерами, такими как Джордж Поуп и другими европейскими писателями, были широко опубликованы, а затем стали обязательной книгой по истории тамилов.[35]

Дата

Основная статья: Знакомства тируккурал
Статуя Валлувара в храме Тируваллувар, Майлапур

Точная дата Валлувара неясна. Его работа Тируккуṟаṟ датируется по-разному от 300 г. до н.э. примерно до 6-го века нашей эры. По традиционным данным, это была последняя работа третьего Сангам и был подвергнут божественному испытанию (которое выдержал).[36] Ученые, которые верят в эту традицию, такие как Сомасундара Бхаратиар и М. Раджаманикам датируют текст 300 г. до н. э. Историк К. К. Пиллэй относил его к началу I века нашей эры.[36] Эти ранние даты, такие как 300 г. до н. Э. - 1 г. до н. Э., Неприемлемы и не подтверждаются доказательствами в тексте, утверждает Звелебил. Дикция и грамматика Тируккуṟаṟ, его обязанность некоторым более ранним санскритским источникам, предполагают, что он жил после "ранних тамильских бардовских поэтов", но до эры тамильских поэтов-бхакти.[21][36]

В 1959 г. С. Вайяпури Пиллаи назначил работу около или после 6-го века нашей эры. Его предложение основано на доказательствах того, что Тируккуṟаṟ содержит большую часть заимствованных из санскрита слов, свидетельствует о знании и признании некоторых санскритских текстов, наиболее датированных первой половиной 1-го тысячелетия нашей эры, а также грамматических нововведениях в языке Тируккуṟаṟ.[36][заметка 2] Пиллаи опубликовал список из 137 заимствованных санскритских слов в Тируккуṟаṟ.[38] Более поздние ученые Томас Берроу и Мюррей Барсон Эмено показывают, что 35 из них имеют дравидийское происхождение, а не санскритские заимствования. Звелебил заявляет, что еще несколько имеют неопределенную этимологию, и будущие исследования могут доказать, что это дравидийцы.[38] 102 оставшихся заимствованных слова из санскрита «не пренебрежимо малы», и некоторые учения в Тируккуṟаṟ заявляет, что Звелебил "несомненно" основан на существовавших тогда санскритских трудах, таких как Арташастра и Манусмрити (также называемый Манавадхармашастра).[38]

По словам Камиля Звелебила, Тируккуṟаṟ не принадлежит (Сангам ) период. В 1970-х годах Звелебил датировал текст где-то между 450 и 500 годами нашей эры.[5][заметка 3] Его оценка основана на датах тамильских текстов с похожими чертами тамильского языка,[примечание 4] и поместив его после некоторых трактатов на тамильском и санскритском языках, о которых говорится в Тируккуṟаṟ.[21] Звелебил отмечает, что в тексте есть несколько грамматических новшеств, которых нет в старом Сангамная литература. В тексте также больше санскрит заимствованные слова по сравнению с этими старыми текстами.[42] Согласно Звелебилу, помимо того, что он был частью древней тамильской литературной традиции, автор также был частью «одной великой индийской этической, дидактической традиции», поскольку некоторые из его стихов «несомненно» являются переводами стихов санскритских классиков.[43]

В 19 веке и в начале 20 века европейские писатели и миссионеры по-разному датировали текст и Валлувар между 400 и 1000 годами нашей эры.[44] Согласно Блэкберну, «текущий консенсус ученых» датирует текст и автора примерно 500 г. н.э.[44]

В январе 1935 г. Правительство Тамил Наду официально признан 31 год до нашей эры годом Валлувара. Как было предложено Мараималаи Адигал, то Валлувар Год был добавлен в календарь.[45] Таким образом, год Валлувара рассчитывается путем добавления 31 к любому году общей эры.[7][46]

Место рождения

Храм Валлувара в Майлапур

Как и в случае с большинством других подробностей о Валлуваре, точное место его рождения остается неизвестным. Считается, что Валлувар жил в Мадурай а позже в городе Майилапурам или Тирумайлай (современный Майлапур в Ченнаи ).[22] Есть также свидетельства, что он родился в Майилапураме, а затем переехал в Мадурай, чтобы опубликовать свою работу при королевском дворе.[47] Стихотворение Капилар Акавал утверждает, что Валлувар родился на вершине масличного ореха или iluppai дерево (Мадука индика) в Майилапураме,[27][48]в то время как стих 21 Тируваллува Маалаи утверждает, что он родился в Мадурай.[6]

В 2005 году исследовательская группа из трех человек из Каньякумари Центр историко-культурных исследований (KHCRC) утверждал, что Валлувар родился в Тирунаянаркуричи, деревне на территории современного Каньякумари район. Их требование было основано на старом Кани вождь племени, который сказал им, что Валлувар был королем, правившим территорией «Валлуванаду» в холмистой местности района Каньякумари.[49][b]

Религия

Считается, что Валлувар принадлежал либо Джайнизм или же индуизм.[50][51][52] Индуизм, джайнизм и буддизм были тремя религиями, которые процветали на Индийском субконтиненте во времена Валлувара.[53] Писатели начала 19 века предположили, что Валлувар мог быть джайном. В переводе Эллиса 1819 года упоминается, что тамильское сообщество обсуждает, был ли Валлувар джайном или индуистом.[54] Если Валлувар действительно был джайном, это вызывает вопросы об источнике традиционных легенд Валлувара и основных колониальных дебатах о его рождении.[54]

Камиль Звелебил считает, что этика Тируккуṟаṟ отражает Джайн моральный кодекс, особенно моральное вегетарианство (куплеты 251–260), и ахимса, то есть «воздержание от убийства» (куплеты 321–333). Звелебил заявляет, что текст содержит эпитеты для Бога, которые отражают идеологию джайнов:[55]

  • Malarmicaiyekinan (Куплет 3), «тот, кто шел по цветку [лотоса]»
  • Аравалиантанан (Куплет 8), «брамин [имевший] колесо дхармы»
  • Энкунаттан (Куплет 9), «одно из восьми качеств»

По словам Звелебила, они «очень похожи на джайнов», потому что архат рассматривается как «стоящий на лотосе»,[55] или где архат в джайнской концепции - это бог с лотосом в качестве проводника.[56][57] Есть исключения, добавляет Звелебил, когда Валлувар обращается с этим Богом с эпитетами, найденными в индуистском тексте. Манусмрити (1.6), то есть «Первобытный Владыка» и «Король, монарх».[55] Звелебил заявляет, что его предложение поддержано индуистским ученым XIII века. Parimelalhagar, который написал комментарий к тексту Курала, который признал, что эти эпитеты «очень хорошо применимы» к джайну Архат.[55] Однако, по мнению П. С. Сундарам - в комментарии Паримелалхагара, ученого, который переводил текст в конце 20-го века, прямо говорится, что в текстах нет [джайнских] еретических верований.[58]

Некоторые другие эпитеты, упомянутые в тексте, также отражают «сильный аскетический привкус» джайнизма с точки зрения Звелебила:[55]

  • Вентутал Вентамаи Илан (Куплет 4), «тот, у кого нет ни желания, ни отвращения»
  • Поривайл айнтавиттан (Куплет 6), «тот, кто разрушил врата пяти чувств»

Звелебил далее заявляет, что Валлувар, похоже, был «осведомлен о последних событиях» в джайнизме.[55] Звелебил предполагает, что он, вероятно, был «образованным джайном с эклектичными наклонностями», который был хорошо знаком с ранней тамильской литературой, а также имел знание санскритских текстов.[13] В ранних текстах дигамбара или шветамбара-джайна Валлувар не упоминается. Первое заявление о Валлуваре как о авторитете появляется в джайнском тексте 16-го века, примерно через 1100 лет после его жизни.[59]

По мнению других ученых, труды Валлувара предполагают, что он принадлежал к индуизм. Индуистские учителя обозначили его учение в Тируккуṟаṟ к учениям, содержащимся в индуистских текстах.[60] Трактовка Валлуваром концепции ахимса или же ненасилие, которая является основной концепцией как в джайнизме, так и в индуизме, поддерживает этот аргумент.[61] Хотя текст превозносит достоинство ненасилия, он также посвящает многие из 700 порул двустишия к различным аспектам управления государством и войны аналогично Арташастра:[62] «Армия обязана убивать в бою, а король должен казнить преступников ради справедливости».[63] Этот немистический реализм и готовность к учениям справедливой войны аналогичны тем, которые присутствуют в индуизме.[62]

Куралская литература делится на три части, а именно: Арам (добродетель), порул (богатство) и инбам (любовь), стремясь достичь vitu (окончательное спасение), следуйте, соответственно, четырем основам индуизма, а именно: дхарма, Artha, Кама и мокша.[64][65] По словам Нормана Катлера, выдающегося тамильского ученого XIII века Паримелалакара, написавшего наиболее влиятельный комментарий к Тируккуṟаṟ - интерпретирует расположение и акцент на Валлуваре как синоним санскритской концепции Пурушартха (цели человеческой жизни).[66] Согласно Паримелалакару, текст Валлувара охватывает в первую очередь и непосредственно первые три аспекта, но не vitu (мокша, релиз). Текст, однако, охватывает Тураварам (отречение) - средство достижения духовного освобождения. Таким образом, vitu косвенно обсуждается.[67]

Согласно тамильским индуистским ученым, таким как Паримелалакар, другие концепции и учения, найденные в тексте Валлувара, а также найденные в индуистских текстах, включают Веды,[68] боги (Тримурти), саттва, гуна, муни и садху (отреченные), перерождение, утверждение изначального Бога и другие.[69][70][71] Согласно Пурналингаму Пиллаи, который известен своей критикой брахманизма, рациональный анализ работы Валлувара предполагает, что он был индуистом, а не джайном.[34] По аналогии, Ю. Дж. Глазов, тамильский литературовед и переводчик текста Курала на русский язык, считает, что «Тируваллувар - индуист по вере», согласно обзору Камиль Звелебил.[72]

Упоминание Валлуваром Бога Вишну в парах 610 и 1103 и Богиня Лакшми в парах 167, 408, 519, 565, 568, 616 и 617 намекает на Вайшнавиты верования Валлувара.[71] Шиваиты охарактеризовали Валлувара как приверженца Шива и установили его изображения в своих храмах.[73] По словам Звелебила, Валлувар иногда использует эпитеты для Бога, которые встречаются в индуизме. Дхармашастры и не в джайнских текстах.[55] Кроме того, в некоторых учениях о политике, экономике и любви Валлувар, несомненно, перевел на тамильский язык стихи из индуистских текстов, таких как Арташастра.[38]

По словам Стюарта Блэкберна, Тируккуṟаṟ это не бхакти текст, и он не высмеивает и не восхваляет браминов или ритуализма. Это практический, прагматичный текст, «уж точно не шиваитский или вайшнавский».[9] По словам Нормана Катлера, Тируккуṟаṟ является афористическим текстом, и комментарий влиятельного Паримелалакара интерпретирует его в его собственном контексте, основанном на индуистских концепциях и богословской повестке дня. Его элегантно написанные интерпретации сделали его комментарий тамильской классикой и сделали Валлувара последовательным в рамках индуизма Паримелалакара. Его комментарий к учению Валлувара отражает как культурные, так и текстовые ценности Тамил Наду XIII-XIV веков. Текст Валлувара можно интерпретировать и манипулировать другими способами.[74]

Другие религиозные претензии

Несмотря на то, что ученые предполагают, что Валлувар является либо джайном, либо индуистом, из-за внеконфессионального характера текста Курала, почти каждая религиозная группа в Индия, включая христианство, назвал произведение и его автора своими.[21] Однако эти утверждения не подтверждаются академически и постоянно опровергаются учеными. Например, христианские претензии возникли только после того, как колониальные миссионеры приехали в Индию. Тамильский ученый Mu. Варадараджан предполагает, что Валлувар должен был «практиковать религиозный эклектизм, сохранять непоколебимую веру в дхарму, но должен был отвергать религиозные символы и суеверные верования».[75][76]

буддизм

В Далит активист Иоти Тасс, который преобразовался в буддизм, утверждал, что Валлувар изначально назывался «Тирувалла Наянар» и был буддистом.[77] Далее Тасс утверждал, что имя «Тируккуṟа» относится к буддийскому Трипинака.[78] Он утверждает, что книга Валлувара изначально называлась Тирикурал («Три Курала»), потому что он соответствует трем буддийским писаниям. Дхамма Питака, Сутта Питака, и Виная Питака.[77] Согласно Тасу, легенда, в которой Валлувар изображен как сын Брамин Отец и мать Параияр были изобретены браминами в 1825 году, которые хотели индуизировать буддийский текст.[77] Согласно Гите, деконструкция и реинтерпретация истории Валлувара в буддийские рамки Тасом показывает значение и присвоение текста Валлувара всеми слоями тамильского общества.[77]

христианство

Христианский миссионер XIX века Джордж Углоу Поуп утверждал, что Валлувар, должно быть, контактировал с христианскими учителями, такими как Пантэн Александрии впитал христианские идеи и особенности александрийских учителей, а затем написал «чудесный Куррал» с отголоском «Нагорной проповеди».[6] По словам Папы, Валлувар, должно быть, жил в 9 веке н.э., потому что это соответствовало исторической хронологии его теории.[79] Тем не менее, ученые, в том числе Звелебил, Дж. М. Налласвами Пиллаи, Сундарам Пиллаи, Канакасабай Пиллай и Кришнасвами Айенгар, и даже миссионеры, такие как Иоанн Лазарь опровергнуть такие утверждения.[80][81][82] Пиллай объявляет претензии Папы «абсурдным литературным анахронизмом» и говорит, что первые две книги Курала, в частности, «камень преткновения, который может запугать самые возвышенные идеи христианской морали».[82] В соответствии с Иоанн Лазарь глава Курала о «запрете убийства» применима как к людям, так и к животным, что резко контрастирует с библейской концепцией убийства, в которой говорится только о лишении жизни человека.[83] Он замечает: «Ни один из десяти эпитетов, которыми описывается Божество в первой главе Курала, не имеет отдаленной связи с Христом или Богом, то есть так, как они обозначены в Библии».[83] Он также говорит, что глава о любви «сильно отличается от восхваления апостола в 1 Кор. Xiii».[83]

В 1960-х годах некоторые южноиндийские христиане во главе с М. Дейванаягамом в Мадрасский христианский колледж, представил Валлувара учеником Апостол Фома.[84] Согласно этой теории, Томас посетил современный Ченнаи, где Валлувар слушал его лекции по Нагорная проповедь.[31][84] Однако более поздние ученые опровергают это утверждение. По словам Звелебила, этика и идеи в работе Валлувара не соответствуют Христианская этика, но найденные в Джайнизм учение.[51] Звелебил указывает на непоколебимый акцент Курала на этике моральное вегетарианство (Глава 26) и неубивающий (Глава 33), в отличие от любого из Авраамический религиозные тексты.[51]

Литературные произведения

Основная статья: Тируккуṟаṟ
Статуя Валлувара в Каньякумари

Тируккуṟаṟ это основная работа, приписываемая Валлувару. Он содержит 1330 куплетов, которые разделены на 133 секции по 10 куплетов в каждой. Первые 38 разделов посвящены моральному и космическому порядку (Тамильский: арам, Санскр .: дхарма), следующие 70 посвящены политическим и экономическим вопросам (Тамильский: порул, Санскр .: артха), а оставшиеся 25 - об удовольствии (Тамильский: инбам, Санскр .: кама).[13][85]

Из трех разделов вторая часть Валлувара (порул) примерно в два раза больше первого раздела и в три раза больше третьего.[86] В 700 куплетах на порул (53% текста) Валлувар в основном обсуждает управление государством и войну.[64] Работа Валлувара - это классика реализма и прагматизма, а не мистический, чисто философский документ.[64] Учения Валлувара похожи на те, что находятся в Арташастра, но отличаются некоторыми важными аспектами. В теории государства Валлувара, в отличие от Каутилья, армия (патаи) является наиболее важным элементом.[64] Валлувар рекомендует хорошо укомплектованную и хорошо обученную армию (патаи) под руководством способного полководца и готовность к войне необходима государству. Валлувар представляет свою теорию государства, используя шесть элементов: армия (патаи), предметы (кути), сокровище (кул), министры (Amaiccu), союзники (натпу) и форты (аран).[64] Валлувар также рекомендует форты и другую инфраструктуру, припасы и склады еды для подготовки к осаде.[64][87]

В Тируккуṟаṟ текст переведен на несколько индийских и международных языков.[88] На латынь его перевел Констанцо Бески в 1730 году, что помогло познакомить европейскую интеллигенцию с этим произведением.[89][90][91] Тируккуṟаṟ - одно из самых почитаемых произведений на тамильском языке.

Тируккуṟаṟ считается единственной работой Валлувара. Однако в тамильской литературной традиции Валлувар считается автором многих других более поздних текстов, включая два тамильских текста по медицине: Гнана Веттиян (1500 стихов) и Панчаратнам (500 стихов). Многие ученые утверждают, что это тексты гораздо более поздней эпохи (16-17 века), возможно, написанные автором с тем же именем Валлувар.[92] Эти книги, «Панчаратнам» и «Гнана Веттиан», вносят вклад в тамильскую науку, литературу и другие Сиддха лекарства.[93] В дополнение к ним, Валлувару приписывают еще 15 тамильских текстов, а именно: Ратна Сигамани (800 стихов), Карпам (300 стихов), Надхаанта Тиравукол (100 стихов), Надханта Саарам (100 стихов), Вайтхия Сутрам (100 стихов), Карпагуру Нул (50 стихов), Маппу Саатирам (30 стихов), Ваадха Саатирам (16 стихов), Маппу Гуру (11 стихов), Кавуна Мани (100 стихов), Эни Йеттрам (100 стихов), Гуру Нул (51 стих), Сирппа Чинтамани (текст по астрологии), Тируваллувар Гьянам, и Тируваллувар Канда Тирунаданам.[94] Некоторые ученые, такие как Деванея Паванар, отрицают, что Тируваллувар был автором этих текстов.[95]

Прием

Памятная марка Валлувара 1960 г.

Джордж Углоу Поуп называл Валлувара «величайшим поэтом Южной Индии», но, по словам Звелебила, он, похоже, не был поэтом. По словам Звелебила, пока автор занимается метр очень умело Тируккуṟаṟ не содержит «истинной и великой поэзии» на протяжении всей работы, за исключением, в частности, третья книга, в котором говорится о любви и удовольствии. Это предполагает, что главной целью Валлувара было не создание произведения искусства, а, скорее, поучительный текст, сосредоточенный на мудрости, справедливости и этике.[12]

Валлувар почитается и высоко ценится в тамильской культуре, и это отражено в том факте, что его работы назывались девятью разными именами: Тируккуṟаṟ (священный курал), Уттараведам (максимальный Веда ), Тируваллувар (одноименный с автором), Пойямоли (неверное слово), Ваюрай валтту (искренняя похвала), Тейванул (божественная книга), Potumarai (общая Веда), Маппал (тройной путь) и Тамилмарай (Тамил Веда).[21]

О его влиянии и историческом использовании ходят легенды. В 1708 году немецкий миссионер Бартоломаус Цигенбалг заметил, что Малабарис «очень высокого мнения об этом», они делают его «своим справочником», часто цитируя его, чтобы доказать обоснованность своих традиций и аргументов, и такие книги «не просто читают, но изучают наизусть» среди ученых.[96] Согласно Блэкберну, трудно превзойти «гиперболические почести», возложенные на Валлувара и его работы ранними европейцами в колониальной Индии. Говер, например, хвалил его как «Тамильский Гомер, Десять заповедей и Данте в одном лице».[96] В колониальную эпоху это был текст, который индусы использовали в ответ на «христианские обвинения в индуистских суевериях и варварстве».[97]

Храмы

Валлувару традиционно поклоняются как богу и святому в различных общинах южного региона Индии. Многие сообщества, в том числе в Майлапур, и Тиручули, поклоняйтесь Валлувару как 64-му Наянма из Шиваит традиция.[98] В Южной Индии есть различные храмы, посвященные исключительно Валлувару. Самым известным из них является храм в Майлапур, Ченнаи. Построенный в начале 16 века, храм расположен в храмовом комплексе Экамбаришвара-Камакши (Шива-Парвати) в Милапоре.[99] Местные жители считают, что именно здесь родился Валлувар, под деревом в комплексе святынь. Статуя Валлувара в сидячем положении с рукописью из пальмовых листьев. Тируккуṟаṟ сидит под деревом.[99] В храме, посвященном ему, жена Валлувара, Васуки, по образцу индуистского божества Камакши внутри святилища. Шикхара (шпиль) храма над святилищем показывает сцены индуистской жизни и божеств, а также Валлувар, читающий свои двустишия своей жене.[99] В стхала врикшам (святое дерево храма) - это iluppai дерево, под которым, как полагают, родился Валлувар.[48] Храм был капитально отремонтирован в 1970-х годах.[100]

В храме Валлувар на Тиручули возле Аруппуккоттай в Вирудхунагарский район индийского штата Тамил Наду Валлувара проводят процессией как 64-го Наянмара в годовщину его смерти в тамильском месяце Мааси (Февраль – март) Валлуварское сообщество, которые занимаются гаданием, в основном в деревне Перия Пудупатти.[98]

Другие храмы Валлувара расположены в Перия Калаямпутур, Тонди, Канджур Таттанпади, Сенапатия, и Вильварани.[101]

Мемориалы

Основные статьи: Статуя Тируваллувара и Валлувар Коттам
Статуя Тируваллувара в ТАКИМ ОБРАЗОМ, Лондонский университет.
Статуя Тируваллувара в Каньякумари

Храмовый памятник Валлувару, Валлувар Коттам, был построен в Ченнаи в 1976 г.[102] Этот комплекс памятников состоит из построек, обычно встречающихся в Дравидийские храмы,[103] включая храмовая машина[104] вырезаны из трех блоков гранит, и неглубокий прямоугольный пруд.[102] Зрительный зал, примыкающий к мемориалу, является одним из самых больших в Азии и вмещает до 4000 человек.[105]

А 133-футовая статуя Валлувара был открыт 1 января 2000 г. на Каньякумари на южной оконечности Индийского субконтинента, где арабское море, то Бенгальский залив, и Индийский океан сходятся. 133 фута обозначают Тируккуṟаṟ's 133 главы или атикарамс и показ трех пальцев обозначают три темы Арам, Порул, и Инбам, то есть разделы о нравственности, богатстве и любви. Статуя была разработана В. Ганапати Стхапати, храмовый архитектор из Тамил Наду.[106] 9 августа 2009 г. в Улсуре, недалеко от г. Бангалор, что также делает его первым в своем роде в Индии, где поэт, говорящий на местном языке, будет проживать в близлежащих штатах, кроме его собственной родины. 12-футовая статуя Валлувара была также установлена ​​в Харидвар, Уттаракханд.[107][108] Есть также статуя Валлувара за пределами Школа востоковедения и африканистики в Рассел-сквер, Лондон.[109][110] Статуя Валлувара в натуральную величину - одна из множества статуй, установленных правительством Тамил Наду на участке Марина.[111]

В Правительство Тамил Наду празднует 15 (16 високосных лет) января (2-го числа месяца «тайский» по тамильскому календарю) как День Тируваллувар в честь поэта, в рамках Понгал торжества.[112] День Тируваллувара впервые отмечался 17 и 18 мая 1935 года.[113]

Музыка

Работы Валлувара также повлияли на классическую музыку и популярную культуру Южной Индии. Карнатические музыканты и композиторы, такие как Маюрам Вишванатха Шастри и М. М. Дандапани Дезигар, настраивали избранные куплеты в XIX и XX веках. В январе 2016 года Читравина Н. Равикиран поставила музыку на все 1330 стихов, используя более 169 индийских раг.[114] Куплеты Курала были также записаны различными композиторами тамильской музыки к фильмам.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Блэкберн предлагает X век, но выражает свои сомнения вопросительным знаком.[9]
  2. ^ Примеры заимствованных на санскрите слов см. В книге Звелебила. Улыбка Муругана.[37]
  3. ^ Звелебил приводит несколько диапазонов дат. В 1973 году он предложил 450–550 гг. Н. Э.[39] В публикациях 1974 и 1975 годов он сузил это число до 450–500 н.э.[40][41]
  4. ^ Примером может служить использование суффикса -kal как для существительных высшего, так и для низшего класса. Другой пример - частое использование условного суффикса -el, которое отсутствовало в ранней тамильской литературе и было распространено примерно в V веке.[42]

а. ^ Период Валлувара по-разному датируется учеными ок. 4 век до н.э. до c. V век н.э., основанный на различных методах анализа, включая традиционные счета и лингвистический анализ. Однако официально принятая дата - 31 год до н. Э., Утвержденная правительством в 1921 году, и Валлувар Год с тех пор отслеживается.[7] Для более глубокого анализа см. Знакомства тируккурал.

б. ^ «Валлуванаду» был талуком в бывшем президентстве Мадраса в составе Малабарского округа. В настоящее время этот район является частью районов Палаккад и Малаппурам штата Керала, примыкающих к району Нилгири в штате Тамил Наду. Короли Валлуванаду утверждают, что они произошли от королей Паллавы и правили ранее из области Нилгири.

Рекомендации

  1. ^ Вагхорн, 2004 г. С. 120–125.
  2. ^ Муфия, 2014, п. 232.
  3. ^ П. Р. Натараджан 2008 г., п. 2.
  4. ^ Камил Звелебил 1975 С. 123–124.
  5. ^ а б Камил Звелебил 1975, п. 124.
  6. ^ а б c d Камил Звелебил 1975, п. 125.
  7. ^ а б c Арумугам, 2014 г. С. 5, 15.
  8. ^ Камил Звелебил 1973, pp. 155–156 (ок. 450–550 CE);
    Камил Звелебил 1974, п. 119 (ок. 450–500 н. Э.);
    Камил Звелебил 1975, п. 124 (ок. 500 г. н. Э.)
  9. ^ а б c Стюарт Блэкберн 2000, п. 454.
  10. ^ Велусами и Фарадей, 2017 С. 7–13.
  11. ^ Сундарамурти, 2000 г., п. 624.
  12. ^ а б Камил Звелебил 1973, п. 168.
  13. ^ а б c Камил Звелебил 1973, п. 155.
  14. ^ Папа, 1886 г., п. я.
  15. ^ Стюарт Блэкберн 2000 С. 449–482.
  16. ^ Камил Звелебил 1975, п. 125 со сносками).
  17. ^ Камил Звелебил 1973, п. 155 со сносками).
  18. ^ а б c Стюарт Блэкберн 2000 С. 456–457.
  19. ^ а б Стюарт Блэкберн 2000 С. 458–464.
  20. ^ Камил Звелебил 1975 С. 124–125.
  21. ^ а б c d е ж грамм час Камил Звелебил 1973, п. 156.
  22. ^ а б Паванар, 2017 С. 24–26.
  23. ^ Моффатт, 1979 г., п. 19-21.
  24. ^ Перианна, 1968 г., п. 23.
  25. ^ Перианна, 1968 год., п. 227.
  26. ^ а б Камил Звелебил 1975, п. 227.
  27. ^ а б Камил Звелебил 1991, п. 25.
  28. ^ Шуддхананда А. Шарма 2007, п. 76.
  29. ^ Irāmaccantiran Nākacāmi 1997, п. 202.
  30. ^ Паванар, 2017 С. 32–33.
  31. ^ а б Мохан Лал 1992, п. 4341.
  32. ^ а б Стюарт Блэкберн 2000 С. 460–464.
  33. ^ Стюарт Блэкберн 2000 С. 459–464.
  34. ^ а б Стюарт Блэкберн 2000 С. 464–465.
  35. ^ Стюарт Блэкберн 2000 С. 467–469.
  36. ^ а б c d Камил Звелебил 1975, п. 124 со сносками.
  37. ^ Камил Звелебил 1973 С. 169–171.
  38. ^ а б c d Камил Звелебил 1973 С. 170–171.
  39. ^ Камил Звелебил 1973, pp. 155–156 (ок. 450–550 гг. н. э.).
  40. ^ Камил Звелебил 1974, п. 119 (ок. 450–500 гг. Н. Э.).
  41. ^ Камил Звелебил 1975, п. 124 (ок. 500 г. н. Э.).
  42. ^ а б Камил Звелебил 1973, п. 169.
  43. ^ Камил Звелебил 1973, п. 171.
  44. ^ а б Стюарт Блэкберн 2000, pp. 454 со сноской 7.
  45. ^ Тируваллувар Нинаиву Малар, 1935, п. 117.
  46. ^ Ираиккуруванар, 2009 г., п. 72.
  47. ^ Робинсон, 1873 г. С. 15, 20.
  48. ^ а б Рамакришнан, Дипа Х. (15 ноября 2019 г.). «Пока снаружи бушует словесная война, в этом храме царит мир». Индуистский. Ченнаи: Кастури и сыновья. п. 3. Получено 5 января 2020.
  49. ^ Исследовательская группа утверждает, что нашла королевство Тируваллувара, 2005.
  50. ^ Робинсон, 1873 г., п. 14.
  51. ^ а б c Камил Звелебил 1973 С. 156–171.
  52. ^ Мохан Лал 1992 С. 4333–4334.
  53. ^ Коваймани и Нагараджан, 2013 г., п. 148.
  54. ^ а б Стюарт Блэкберн 2000 С. 463–464.
  55. ^ а б c d е ж грамм Камил Звелебил 1973, п. 157.
  56. ^ Камил Звелебил 1975, п. 125 со сносками.
  57. ^ Камил Звелебил 1973, п. 155 со сносками.
  58. ^ P.S. Сундарам 1987, стр. xiii – xiv.
  59. ^ Камил Звелебил 1974, п. 119 со сноской 10.
  60. ^ Свамиджи Ираянбан 1997, п. 13.
  61. ^ P.S. Сундарам 1987, стр. xiii – xvii, примечание к приложению к стиху 1103.
  62. ^ а б Кошик Рой (2012). Индуизм и этика войны в Южной Азии: от древности до наших дней. Издательство Кембриджского университета. С. 152–154, контекст: 144–154 (Глава: Индуизм и этика войны в Южной Азии). ISBN  978-1-107-01736-8.
  63. ^ А.К. Анантанатан (1994). «Теория и функции государства. Понятие ахам (добродетель) в Тируккурале». Восток и Запад. 44 (2/4): 325. JSTOR  29757156., Цитата: «Не убийство - абсолютная добродетель (Арам) в Араттуппал (раздел о славе добродетели), но долг армии - убивать в бою, а король должен казнить несколько преступников в процессе правосудия. В этих случаях нарушения Арам [в предыдущем разделе] оправдываются [Тируваллуваром] в силу особых обязанностей, возложенных на короля, и оправдание состоит в том, что «несколько нечестивых должны быть отсеяны, чтобы спасти широкую публику» (ТЗ 550). "}}
  64. ^ а б c d е ж Кошик Рой (2012). Индуизм и этика войны в Южной Азии: от древности до наших дней. Издательство Кембриджского университета. С. 152–155. ISBN  978-1-107-01736-8.
  65. ^ P.S. Сундарам 1987, стр. xiii-xvii, примечание к приложению к стиху 1103.
  66. ^ Норман Катлер 1992 С. 553–554.
  67. ^ Норман Катлер 1992 С. 554–555.
  68. ^ А.К. Анантанатан (1994). «Теория и функции государства. Понятие ахам (добродетель) в Тируккурале». Восток и Запад. 44 (2/4): 321. JSTOR  29757156.
  69. ^ П. Р. Натараджан 2008 г., стр. 1–6.
  70. ^ Норман Катлер 1992 С. 555–558.
  71. ^ а б Коваймани и Нагараджан, 2013 г. С. 145–148.
  72. ^ Камиль Звелебил (1984). «Тирукурал в переводе с тамильского на русский язык Дж. Глазова». Archiv Orientální. 32: 681–682.
  73. ^ Радж Прути и Бела Рани Шарма 1995, п. 113.
  74. ^ Норман Катлер 1992, стр. 558–561, 563.
  75. ^ Варадараджан, Му. (1988). История тамильской литературы (E. Sa. Visswanathan, Trans.). Нью-Дели: Сахитья Академи.
  76. ^ Рамакришнан, Т. (6 ноября 2019 г.). «Религия Тируваллувара - предмет научных дискуссий». Индуистский. Ченнаи: Кастури и сыновья. п. 4. Получено 28 декабря 2019.
  77. ^ а б c d К. А. Гита 2015, п. 49.
  78. ^ К. А. Гита 2015, п. 50.
  79. ^ Камил Звелебил 1973 С. 156–157.
  80. ^ Манавалан, 2009 г., п. 39.
  81. ^ Звелебил, 1973 г. С. 156-171.
  82. ^ а б Манавалан, 2009 г. С. 26–27.
  83. ^ а б c Манавалан, 2009 г., п. 42.
  84. ^ а б Ян А. Б. Йонгенил 2009, п. 111.
  85. ^ Камил Звелебил 1974, п. 119.
  86. ^ А.К. Анантанатан (1994). «Теория и функции государства. Понятие ахам (добродетель) в Тируккурале». Восток и Запад. 44 (2/4): 316. JSTOR  29757156.
  87. ^ П. Сенсарма (1981). Военные мысли Вагувара. Дарбари Уджог. С. 40–42.
  88. ^ Перевод тамильского литературного произведения thirukkuRaL на языки мира, 2012.
  89. ^ Чаттерджи, Н. (26 января 2011 г.). Становление индийского секуляризма: империя, закон и христианство, 1830–1960 гг.. Springer. п. 199. ISBN  978-0-230-29808-8.
  90. ^ К.С. Натараджан (13 февраля 2018 г.). Национальные слова: решение проблемы национального языка Индии (на хинди). Notion Press. ISBN  978-1-948147-14-9.
  91. ^ Партасаратхи, Индира (12 декабря 2015 г.). «Куплеты на современность». Индуистский. ISSN  0971-751X. Получено 18 апреля 2020.
  92. ^ Чуппирамациян, 1980 г..
  93. ^ Циммерманн, 2007 г., п. 8.
  94. ^ Веданаягам, 2017, п. 108.
  95. ^ Паванар, 2017, п. 35.
  96. ^ а б Стюарт Блэкберн 2000, п. 455.
  97. ^ Стюарт Блэкберн 2000, п. 459.
  98. ^ а б Каннан, Новый индийский экспресс, 11 марта 2013.
  99. ^ а б c Джоан Пунцо Вагорн (2004). Диаспора богов: современные индуистские храмы в мире городского среднего класса. Oxford University Press, США. С. 120–125. ISBN  978-0-19-515663-8.
  100. ^ Чакраварти и Рамачандран, 2009 г..
  101. ^ Веданаягам, 2017, п. 113.
  102. ^ а б Абрам (Фирма), 2003 г., п. 421.
  103. ^ Туристический гид по Тамил Наду , 2010, п. 20.
  104. ^ Хэнкок, 2010, п. 113–.
  105. ^ Камат, 2010 г., п. 34–.
  106. ^ Тирувашувар Субрамуниясвами, 2000 г. С. 31–32.
  107. ^ Упадхьяй, Кавита (20 декабря 2016 г.). «Тируваллувар наконец-то занял почетное место в Харидваре». Индуистский. ISSN  0971-751X. Получено 18 апреля 2020.
  108. ^ 20 декабря, Шео С. Джайсвал | ТНН |; 2016; Ист, 08:32. «Шесть месяцев спустя в Харидваре открыли статую Тируваллувара | Новости Дехрадун». Таймс оф Индия. Получено 18 апреля 2020.CS1 maint: числовые имена: список авторов (связь)
  109. ^ «SOAS чествует великого тамильского поэта Тируваллувара | Лондонский университет SOAS». www.soas.ac.uk. Получено 18 апреля 2020.
  110. ^ «День Тируваллувар 2020: история, значение и все, что вам нужно знать о культовом поэте». Hindustan Times. 15 января 2020 г.. Получено 18 апреля 2020.
  111. ^ Муфия, 2014, п. 172.
  112. ^ Разное, 2010, п. 13.
  113. ^ «День Тируваллувар 2020: история, значение и все, что вам нужно знать о культовом поэте». Hindustan Times. HindustanTimes.com. 16 января 2020 г.. Получено 21 сентября 2020.
  114. ^ Ранган, Барадвадж (19 марта 2016 г.). «Музыкальный мост через эпохи». Индуистский. ISSN  0971-751X. Получено 19 января 2020.

Библиография

внешняя ссылка