Параияр - Paraiyar

Параияр
Paraiyar group picture.png
Группа параияров в президентстве Мадраса, 1909 г.
КлассификацияЗапланированная каста
Религиииндуизм
ЯзыкиТамильский
СтранаИндия, Шри-Ланка
Населенные штатыТамил Наду, Керала, Пудучерри
Этническая принадлежностьТамилы
Связанные группыТамилы  • Шри-ланкийский парайяр  • Берава

Параияр[1] или же Параяр[2] или же Самбавар или Марайяр (ранее на английском языке как Пария и Пари[3]) это каста группа найдена в Индийские штаты из Тамил Наду и Керала, и Шри-Ланка.

Этимология

Параияр как слово, относящееся к профессиональной группе, впервые появляется в трудах II века н.э. Мангуди Килар. Роберт Колдуэлл, миссионер и грамматист девятнадцатого века, работавший в Южной Индии, был согласен с некоторыми индийскими писателями того же периода, которые считали, что это имя происходит от Тамильский слово параи (барабан). Согласно этой гипотезе, параияры изначально были сообществом барабанщиков, которые выступали на таких благоприятных мероприятиях, как свадьбы и похороны. По мере роста их населения они были вынуждены заниматься нечистыми занятиями, такими как захоронение трупов и уборка мусора и из-за этого они стали считаться кастой неприкасаемых. М. Шриниваса Айянгар, написавший несколько позже, счел эту этимологию неудовлетворительной, утверждая, что барабанная игра не могла быть занятием стольких людей. Некоторые другие писатели, такие как Густав Соломон Опперт, получили свое название от тамильского слова порайан, название регионального подразделения, упомянутого древними тамильскими грамматиками, или санскрит пахария, имея в виду "человек холма".[4]

В последнее время, Джордж Л. Харт текстовый анализ Сангамная литература (c. 300 г. до н. Э. - 300 г. н. Э.) Привел его к более ранней гипотезе Колдуэлла. В литературе есть ссылки на кастовую систему тамилов и упоминается ряд "низкорожденных" групп, называемых по-разному. Пулайяр и Кинайяр. Харт считает, что один из барабанов называется Kiai в литературе позже стали называть Paai и люди, которые играли на барабане, были парайяр (множественное число от парайян).[5]

История

Добританский период

Харт говорит, что Pulaiyar выполнял ритуальную функцию, сочиняя и распевая песни в пользу короля и играя в барабаны, а также путешествуя по деревням для объявления королевских указов. Они были разделены на подгруппы в зависимости от инструментов, на которых они играли, и одна из этих групп - кинайян - «вероятно была такой же, как современный парайян».[6] Он говорит, что эти люди считались связанными с магической силой и держались на расстоянии, заставляя жить в отдельных деревнях за пределами деревень. Тем не менее, их магическая сила, как полагали, поддерживала короля, который обладал способностью преобразовывать ее в благоприятную силу.[7] Моффат менее уверен в этом, говоря, что мы не знаем, было ли дистанцирование следствием веры в их магические силы или ритуального загрязнения индуизма в том виде, в каком мы его знаем сегодня.[8]

  • Надписи, особенно из Танджавурский район, упомянуть Paraicceris, которые были отдельными деревушками Параияров.[9] Также в отдельных деревнях жили такие ремесленники, как ювелиры и сапожники, которым также был присвоен низкий статус в сангамской литературе.[10]
  • В нескольких надписях (все из-за пределов района Танджавур) параияры описаны как покровители храма.[9]
  • Есть также упоминания о «вождях параий» в 8-м и 10-м веках, но неизвестно, что это были за и как они были интегрированы в политическую систему Чола.[10]

Бертон Штайн описывает по существу непрерывный процесс расширения ядерных областей кастового общества в лесные и горные районы племен и воинов и их интеграцию в кастовое общество на самых низких уровнях. Многие из лесных групп были включены в Параияр либо в связи с параи барабан или путем интеграции в рабочие группы с низким статусом, которые обычно назывались Параияр. Таким образом, считается, что Параияр имел много подкаст.[11]

Вовремя Движение бхакти (c. VII – IX вв. Н.э.), святые - Шиваит Наянарс и Вайшнавиты Альварс - содержали по одному святому от каждой из общин неприкасаемых. Святой Наянар Нанданар родился, согласно Перия Пуранам, в «пороге хижин, обтянутом полосками кожи», с манговыми деревьями, на ветвях которых висели барабаны. «В этой обители люди низшей касты (кадайнар), поднялся человек с чувством истинной преданности ногам Шива. »Нанданар был описан как храмовый слуга и кожевник, который поставлял ремни для барабанов и струны для струнных инструментов, используемых в Чидамбарам храм, но ему самому не разрешили войти в храм.[12] Параияр считают Нанданар одной из своей касты.[13] Параияры носят священная нить при ритуалах, таких как брак и похороны.[14]

Такие ученые, как Берчетт и Моффатт, утверждают, что преданность бхакти не подорвала господство ритуалов браминов. Вместо этого он мог бы усилить его, отразив проблемы от Джайнизм и буддизм.[15][16]

Британская колониальная эпоха

К началу 19-го века параияры имели пониженный статус в тамильском обществе.[17] Фрэнсис Бьюкенен в отчете о социально-экономическом положении южных индейцев они («париары») описывались как рабы низшей касты, возделывающие земли, принадлежащие Брамины. Этот отчет во многом сформировал представление британских официальных лиц о современном обществе. Они считали Парияров отверженным, неприкасаемым сообществом.[18] Во второй половине 19 века параияр часто описывался в официальных документах и ​​реформистских трактатах как «лишенных наследства сынов земли».[19][20] Первое упоминание об идее может быть написано Фрэнсис Уайт Эллис в 1818 году, где он пишет, что параияры «пытаются считать себя настоящими собственниками земли». В 1894 году Уильям Гуди, Weslyan миссионер, сказал, что Параияры, очевидно, были «лишенными наследства детьми земли».[20] Английские официальные лица, такие как Эллис, считали параияров крепостные трудятся в условиях кабальной системы, напоминавшей европейскую деревня.[21] Однако такие ученые, как Бертон Стейн, утверждают, что сельскохозяйственная кабала в тамильском обществе отличалась от современных британских представлений о рабство.[22]

Историки, такие как Дэвид Уошбрук, утверждали, что социально-экономический статус Параияров значительно повысился в 18 веке во время Правило компании в Индии; Уошбрук называет это «Золотым веком парии».[23] Радж Сехар Басу не согласен с этим рассказом, хотя он согласен с тем, что произошли «определенные важные экономические события».[24]

В Общество церковной миссии обратил многих параийаров в христианство к началу 19 века.[25] Во время британского правления миссионерские школы и колледжи принимали учеников Параияра на фоне противодействия со стороны учеников высших каст. В 1893 году колониальное правительство санкционировало дополнительную стипендию для студентов Параияра.[26] Колониальные чиновники, ученые и миссионеры пытались переписать историю параияров, охарактеризовав их как общину, имевшую высокий статус в прошлом. Эдгар Терстон (1855-1935), например, утверждали, что их статус был почти равен статусу браминов в прошлом.[27] Г. А. Стюарт в своем отчете о переписи населения 1891 г. утверждал, что Валлуваны были священником среди Параияров и служили священниками во время Паллава царствовать. Роберт Колдуэлл, Дж. Х. А. Тременхере и Эдвард Джуитт Робинсон утверждал, что древний поэт-философ Тируваллувар был Параияр.[28]

Пропаганда буддизма Иоти Тас

Иоти Тасс, а Сиддха доктор по роду занятий принадлежал к параиярской элите. В 1892 году он потребовал для параияров доступа в индуистские храмы, но столкнулся с сопротивлением со стороны высшей касты. Брамины и Веллаларс. Этот опыт заставил его поверить в невозможность эмансипации сообщества внутри индуистской общины. В 1893 году он также отверг христианство и ислам в качестве альтернативы индуизму, потому что кастовые различия имели сохранились среди индийских христиан, а отсталость современных местных мусульман делала ислам непривлекательным.[29]

Впоследствии Тасс предпринял попытку буддийской реконструкции религиозной истории тамилов. Он утверждал, что Параияры изначально были последователями буддизм и составляли коренное население Индии. По его словам, брахманические захватчики из Персия победил их и уничтожил буддизм в южной Индии; в результате параияры потеряли свою культуру, религию, богатство и статус в обществе и стали нищими. В 1898 году Тасс и многие его последователи обратились в буддизм и основали Общество Сакья Будды (чаккайа путта чанкам) при влиятельном посредничестве Генри Стил Олкотт из Теософское общество. Олкотт впоследствии оказал большую поддержку тамильским параиярским буддистам.[30]

Споры по поводу названия сообщества

Жан-Антуан Дюбуа, французский миссионер, работавший в Индии с 1792 по 1823 год. Брамин -центрический взгляд, записал название сообщества как Пария. Он описал их как людей, которые жили вне системы морали, предписанной индуизмом, принимали эту неприкаянную позицию и характеризовались «пьянством, бесстыдством, жестокостью, неправдивостью, нечистоплотностью, отвратительными пищевыми привычками и абсолютным отсутствием личной чести». Моффат говорит, что это привело к пария введение английского языка как «синонима социально отчужденных и морально испорченных».[31]

Иоти Тасс чувствовала, что Параияр был ругать, и выступал против его использования. В 1881 г. перепись Индии, он попросил правительство зарегистрировать членов сообщества под именем Аборигены тамилы. Позже он предложил Дравидийский в качестве альтернативного термина и сформировал Дхравидар Махаджана Сабхай (дравидийский Махаджана Assembly) в 1891 году. Другой лидер Параияр, Реттамалай Шринивасан, однако, выступал за использование термина Параияр с гордостью. В 1892 году он основал Параяр Махаджана Сабха (Ассамблея Параияр Махаджана), а также начал выпуск новостей под названием Paraiyan.[32]

Тасс продолжил свою кампанию против этого термина и обратился к правительству с ходатайством о прекращении его использования, требуя наказания для тех, кто использовал этот термин. Он ошибочно утверждал, что термин Параияр не был найден в каких-либо древних записях (на самом деле он был найден в 10 веке Чола каменные надписи из Коларский район ).[32] Впоследствии Тасс выступал за термин Ади Дравида (Оригинальные дравиды) для описания сообщества. В 1892 году он использовал термин Адидравида Яна Сабхай чтобы описать организацию, которая, вероятно, была Параяр Махаджана Сабха Шринивасана. В 1895 году он учредил Народное собрание урдравидов (Adidravida Jana Sabha), которое, вероятно, откололось от организации Шринивасана. По словам Майкла Бергундер, Тасс был первым, кто представил концепцию Ади Дравида в политическую дискуссию.[33]

Другой лидер Параияр, М. С. Раджа - Мадрас советник - предпринял успешные усилия для принятия термина Ади-Дравидар в правительственных отчетах.[32] В 1914 г. Законодательный совет Мадраса принял постановление, в котором официально осуждалось использование термина Параияр для ссылки на конкретное сообщество и рекомендуется Ади Дравидар как альтернатива.[34] В 1920-1930-е гг. Перияр Э. В. Рамасами обеспечили более широкое распространение термина Ади Дравида.[33]

Правая каста фракция

Параияры принадлежат к Валангай («Фракция правой касты»). Некоторые из них принимают титул Валангаматтан («люди правого дивизиона»). В Валангай составляли касты с сельскохозяйственной основой, в то время как Идангай состояли из каст, занимавшихся производством.[35] Валангай, который был лучше организован политически.[36]

Текущий статус

По состоянию на 2017 год, Параияр были внесены в список Запланированная каста в Тамил Наду под индийской система позитивной дискриминации.[37]

Известные люди

Религиозные и духовные лидеры

Социальные реформаторы и активисты

  • М. С. Раджа (1883–1943), политик, общественный и политический деятель из индийского штата Тамил Наду.[32]
  • Реттамалай Шринивасан (1860–1945), Далит активист, политик из Тамил Наду[39]
  • Иоти Тасс (1845–1914), основатель буддийского общества Сакья (также известного как Индийская буддийская ассоциация)[20]

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Раман, Рави (2010). Глобальный капитал и периферийный труд: история и политическая экономия плантационных рабочих в Индии. Рутледж. п. 67. ISBN  978-1-13519-658-5.
  2. ^ Гоф, Кэтлин (2008) [1981]. Сельское общество в Юго-Восточной Индии. Издательство Кембриджского университета. п. 32. ISBN  978-0-52104-019-8.
  3. ^ Фонтейн, Петрус Францискус Мария (1990). Свет и тьма: дуализм в древнем Иране, Индии и Китае. Академический паб Brill. п. 100. ISBN  9789050630511.
  4. ^ Басу (2011), стр. 2–4.
  5. ^ Харт (1987) С. 467-468.
  6. ^ Харт (1987), п. 468.
  7. ^ Харт (1987) С. 482-483.
  8. ^ Моффат (1979), п. 37.
  9. ^ а б Орр (2000) С. 236–237.
  10. ^ а б Моффатт (1979), п. 38.
  11. ^ Моффатт (1979), п. 41.
  12. ^ Моффатт (1979) С. 38–39.
  13. ^ Винсентнатан, Линн (июнь 1993 г.). «Нанданар: Неприкасаемый Святой и кастовая индуистская аномалия». Этос. 21 (2): 154–179. Дои:10.1525 / eth.1993.21.2.02a00020. JSTOR  640372.
  14. ^ Колаппа Пиллай, Канакасабхапати (1977). Кастовая система в Тамил Наду. Мадрасский университет. п. 33.
  15. ^ Моффатт (1979), п. 39.
  16. ^ Берчетт, Паттон (август 2009 г.). «Риторика бхакти в агиографии« неприкасаемых »святых: распознавание амбивалентности Бхакти в отношении касты и браминов». Международный журнал индуистских исследований. 13 (2): 115–141. Дои:10.1007 / s11407-009-9072-5. JSTOR  40608021. S2CID  143000307.
  17. ^ Басу (2011), п. 16.
  18. ^ Басу (2011), стр.2.
  19. ^ Иршик (1994) С. 153–190.
  20. ^ а б c Бергундер (2004), п. 68.
  21. ^ Басу (2011), стр. 9–11.
  22. ^ Басу (2011), стр.4.
  23. ^ Басу (2011) С. 33–34.
  24. ^ Басу (2011), п. 39.
  25. ^ Канджамала (2014), п. 127.
  26. ^ Канджамала (2014), п. 66.
  27. ^ Басу (2011) С. 24–26.
  28. ^ Моффатт (1979), п. 19-21.
  29. ^ Бергундер (2004), п. 70.
  30. ^ Бергундер (2004) С. 67–71.
  31. ^ Моффат (1979), стр. 6-7.
  32. ^ а б c d Шрикумар (2014), п. 357.
  33. ^ а б Бергундер (2004), п. 69.
  34. ^ Бергундер, Фрезе и Шредер (2011), п. 260.
  35. ^ Siromoney, Подарок (1975). «Еще надписи из Тамбарамской области». Журнал Мадрасского христианского колледжа. 44. Получено 21 сентября 2008.
  36. ^ Левинсон, Стивен С. (1982). «Кастовый ранг и словесное взаимодействие в западном Тамилнаду». В McGilvray, Деннис Б. (ред.). Кастовая идеология и взаимодействие. Кембриджские документы по социальной антропологии. 9. Издательство Кембриджского университета. п.105. ISBN  978-0-52124-145-8.
  37. ^ «Тамил Наду». Министерство социальной справедливости. 2017 г.. Получено 20 июля 2020.
  38. ^ Майлапурский институт исследований коренных народов; I.S.P.C.K. (Организация) (2000). Христианство - индийское: возникновение коренной общины. Опубликовано ISPCK для MIIS, Майлапур. п. 322. ISBN  978-81-7214-561-3.
  39. ^ Шрикумар (2014), п. 356.

Библиография