Индийская философия - Indian philosophy

Часть серии по
Восточная философия
Слева направо: Арьядева и Нагарджуна, Ади Шанкара, Конфуций и Лао-цзы.
Часть серия на
Философия
ПлатонКантНицшеБуддаКонфуцийАверроэсСлева направо: Платон, Кант, Ницше, Будда, Конфуций, Аверроэс
Об этом изображении
ветви
Периоды
Традиции

Традиции по регионам

Традиции по школе

Традиции по религии

Литература
  • Эстетика
  • Эпистемология
  • Этика
  • Логика
  • Метафизика
  • Политическая философия
Философы
Списки
Разное
Socrates.png Философский портал

Индийская философия относится к философским традициям Индийский субконтинент. Традиционная классификация разделяет православный (āstika ) и иноверный (настика ) философских школ, в зависимости от одного из трех альтернативных критериев: верит ли он Веды как достоверный источник знаний; верит ли школа в помещения Брахман и Атман; и верит ли школа в загробную жизнь и Дэвы.[1][2][3]

Существует шесть основных школ православной (астики) Индии. Индуистская философия —Ньяя, Вайшешика, Санкхья, Йога, Mīmāṃsā и Веданта и пять основных неортодоксальных (настик) школ -Джайн, Буддист, Аживика, Аджняна, и Чарвака. Однако есть и другие методы классификации; Видьяранья например, определяет шестнадцать школ индийской философии, включая те, которые принадлежат к Шайва и Расешвара традиции.[4][5]

Основные школы индийской философии были формализованы в основном в период с 1000 г. до н.э. до первых веков н. Э. Наша эра. Конкуренция и интеграция между различными школами были интенсивными в годы их становления, особенно между 800 г. до н.э. и 200 г. н.э. Некоторые школы любят Джайнизм, буддизм, Йога, Шайва и Веданта выжили, но другие, вроде Аджняна, Чарвака и Jīvika не.

Тексты индийской философии древних и средневековых эпох включают обширные обсуждения онтология (метафизика, Брахман -Атман, Шуньята -Анатта ), надежные средства познания (эпистемология, Праманы ), система ценностей (аксиология ) и другие темы.[6][7][8]

Общие темы

Индийские философские традиции
Яджнавалкья и Джанака.jpg
Самый ранний Индуистская философия были организованы и систематизированы индуистами Ведический мудрецы, такие как Яджнавалкья (ок. 8 в. до н. э.), который считается одним из ранние философы в записанная история, после Аруни (ок. 8 в. до н. э.).[9]
Статуи джайнов, Gwalior.jpg
Джайнская философия был распространен Тиртханкары, особенно Паршванатха (ок. 872 - ок. 772 г. до н. э.) и Махавира (ок. 549–477 до н. э.).
Вырезанный в скале Лорд - Будда - Статуя в Боджджанаконде возле Анакапалле Вишакхапатнамского района в AP.jpg
Буддийская философия был основан Гаутама Будда (ок. 563–483 до н. э.).
GuruGobindSinghJiGurdwaraBhaiThanSingh.jpg
Сикхская философия кристаллизовался в Гуру Грант Сахиб закрепленный Гуру Гобинд Сингх (ок. 1666–1708 гг. н. э.).

Индийские философии разделяют многие концепции, такие как дхарма, карма, сансара, реинкарнация, дуккха, отречение, медитация, при этом почти все они сосредоточены на конечной цели освобождения человека с помощью разнообразных духовных практик (мокша, нирвана ).[10] Они различаются своими представлениями о природе существования, а также особенностями пути к окончательному освобождению, в результате чего возникло множество школ, которые не соглашались друг с другом. Их древние доктрины охватывают широкий спектр философий, обнаруженных в других древних культурах.[11]

Православные школы

Основные статьи: Индуистская философия, индуизм, Веды, и Упанишады
В индуистской философии есть множество традиций и множество святых и ученых, таких как Ади Шанкара из школы Адвайта Веданты.

Много Индуистский интеллектуальные традиции были классифицированы в средневековый период брахманико-санскритской схоластики в стандартный список из шести ортодоксальных (Астика ) школы (даршаны ), «Шесть философий» (шах-даршана), все из которых принимают показания Веды.[12][13][14]

  • Санкхья, школа рационализма с дуализмом и атеистическими темами[15][16]
  • Йога, школа, похожая на санкхью, но принимает лично определенные теистические темы.[17]
  • Ньяя, школа реализма с упором на аналитику и логику[18][19]
  • Вайшешика, школа натурализма с атомистическими темами и связанная со школой Ньяя[20][21]
  • Пурва Мимамса (или просто Мимамса), школа ритуализма с ведической экзегезой и акцентом на филологию,[22][23] и
  • Веданта (также называемый Уттара Мимамса), Упанишад традиции, со многими подшколами от дуализма до недвойственности.[24][25]

Их часто объединяют в три группы как по историческим, так и по концептуальным причинам: ньяя-вайшешика, санкхья-йога и миманса-веданта. Школа Веданты делится на шесть подшкол: Адвайта (монизм /недвойственность ), также включает понятие Аджативада, Вишиштадвайта (монизм квалифицированного целого), Двайта (дуализм ), Двайтадвайта (дуализм-недуализм), Шуддхадвайта, и Ачинтья Бхеда Абхеда школы.

Помимо этих школ Мадхава Видьяранья также включает в себя следующие из вышеупомянутых теистических философий, основанных на Агамах и Тантрах:[4]

Упомянутые здесь системы - не единственные ортодоксальные системы, они главные, есть и другие ортодоксальные школы. Эти системы признают авторитет Веды и считаются православными (астика ) школы индуистской философии; Кроме того, школы, которые не признают авторитет Вед, - это неортодоксальные (настика) системы, такие как буддизм, джайнизм, адживика и чарвака.[26][27][28] Эта ортодоксально-неортодоксальная терминология является конструкцией западных языков и не имеет научных корней в санскрите. По словам Эндрю Николсона, были разные ересиологический переводы stika и Nāstika в литературе 20-го века по индийской философии, но довольно многие из них просты и ошибочны.[3]

Гетеродокс (арамейские школы)

Основная статья: Ramaṇa

Несколько Драматические движения существовали до VI века до н.э., и они повлияли как на āstika и nāstika традиции индийской философии.[30] В Движение арама породили широкий спектр неортодоксальных верований, начиная от принятия или отрицания концепции души, атомизм, антиномическая этика, материализм, атеизм, агностицизм, фатализм к свободе воли, идеализация крайнего аскетизма к аскетизму семейной жизни, строгий ахимса (ненасилие) и вегетарианство до допустимости насилия и мясоедения.[31] Известные философии, возникшие из Ramaic движение были Джайнизм, ранний буддизм, Чарвака, Аджняна и Jīvika.[32]

Философия аджняны

Основная статья: Аджняна

Аджняна была одной из настиков, или «неортодоксальных» школ древнеиндийской философии, и древней школы радикального индийского скептицизма. Это было движение шрамана и главный соперник раннего буддизма и джайнизма. Они были записаны в буддийских и джайнских текстах. Они считали, что невозможно получить знания метафизической природы или установить истинность философских суждений; и даже если знание было возможно, оно было бесполезным и невыгодным для окончательного спасения. Они были софистами, которые специализировались на опровержении, но не пропагандировали свои собственные позитивные доктрины.

Джайнская философия

Основные статьи: Джайнская философия и Джайнизм
Ришабханатха, который, как полагают, жил более миллиона лет назад, считается основателем джайнской философии.

Джайн Философия - древнейшая индийская философия, разделяющая тело (иметь значение ) от душа (сознание) полностью.[33] Джайнизм был возрожден и восстановлен после Махавира, последний и 24-й Тиртханкара, синтезировала и возродила философию и распространение древних шраманских традиций, заложенных первым джайнским тиртханкарой Ришабханатха миллионы лет назад.[34] Согласно Дандасу, за пределами джайнской традиции историки датируют Махавиру примерно современником Будда в V веке до нашей эры, и соответственно исторический Паршванатха, основанный на c. 250-летний промежуток относится к 8 или 7 веку до нашей эры.[35]

Джайнизм - это арамейская религия, отвергающая авторитет Вед. Однако, как и все Индийские религии, он разделяет основные концепции, такие как карма, этическая жизнь, перерождение, сансара и мокша. Джайнизм уделяет большое внимание аскетизм, ахимса (ненасилие) и анекантавада (относительность точек зрения) как средство духовного освобождения, идеи, которые повлияли на другие индийские традиции.[36] Джайнизм решительно поддерживает индивидуалистический характер души и личную ответственность за свои решения; и что только уверенность в себе и индивидуальные усилия несут ответственность за освобождение. Согласно джайнской философии, мир (Самсара ) полон хишса (насилие). Поэтому следует направить все свои усилия на достижение Ратнатрая, то есть Самьяк Даршан, Самьяк Гнана и Самьяк Чаритра, которые являются ключевыми предпосылками для достижения освобождения.[37][самостоятельно опубликованный источник? ]

Буддийская философия

Основные статьи: Буддийская философия и Ранний буддизм
Буддийская философия основана на учении Будда.

Буддийская философия - это система мысли, которая началась с учений Сиддхартха Гаутама, Будда, или «пробужденный». Буддизм основан на элементах Движение арама, который расцвел в первой половине I тысячелетия до нашей эры, но в его основе лежат новые идеи, не найденные и не принятые другими движениями шраманов. Буддизм и индуизм взаимно влияли друг на друга и разделяли многие концепции, утверждает Пол Уильямс, однако сейчас трудно идентифицировать и описать эти влияния.[38] Буддизм отверг ведические концепции Брахман (высшая реальность) и Атман (душа, я) в основе индуистских философий.[39][40][41]

Буддизм разделяет многие философские взгляды с другими индийскими системами, такие как вера в карма - причинно-следственная связь, сансара - представления о циклической загробной жизни и возрождении, дхарма - идеи об этике, обязанностях и ценностях, непостоянство всех материальных вещей и тела, и возможность духовного освобождения (нирвана или же мокша ).[42][43] Основным отклонением от философии индуизма и джайна является отказ буддистов от вечной души (атман ) в пользу Анатта (не Я).[44]

Монашеская жизнь была частью всех традиций индийской философии. Нищенские пещеры вымерших адживиков в Бихаре.[45]

Адживика философия

Основная статья: Jīvika

Философия Адживики была основана Макхали Госала, это было Движение арама и главный соперник ранний буддизм и Джайнизм.[46] Адживики были организованными отшельниками, которые образовывали отдельные монашеские общины, склонные к аскетическому и простому образу жизни.[47]

Оригинальные писания философской школы Адживика, возможно, когда-то существовали, но в настоящее время недоступны и, вероятно, утеряны. Их теории извлечены из упоминаний адживиков во вторичных источниках древнеиндийской литературы, особенно в тех из джайнизма и буддизма, которые полемически критиковали адживиков.[48] Школа Адживика известна своим Нияти доктрина абсолютного детерминизма (судьбы), предпосылка об отсутствии свободы воли, о том, что все, что произошло, происходит и будет происходить, полностью предопределено и является функцией космических принципов.[48][49] Адживика считал карма доктрина как заблуждение.[50] Адживики были атеистами[51] и отверг авторитет Веды, но они считали, что в каждом живом существе есть Атман - центральная предпосылка индуизма и джайнизма.[52][53]

Чарвакская философия

Основная статья: Чарвака

Чарвака или Локаята была философией скептицизм и материализм, основанная в Маурьян период. Они крайне критически относились к другим философским школам того времени. Чарвака считал Веды испорченными тремя недостатками: неправдой, внутренним противоречием и тавтологией.[54] Точно так же они обвиняли буддистов и джайнов, высмеивая концепцию освобождение, реинкарнация и накопление цена или недостаток через карму.[55] Они считали, что отказ от удовольствия во избежание боли является «рассуждением глупцов».[54]

Сравнение индийских философий

Индийские традиции придерживались различных философий, существенно расходящихся друг с другом, а также ортодоксального индуизма и шести его школ. Индуистская философия. Различия варьировались от веры в то, что у каждого человека есть душа («я», атман), до утверждения, что души нет,[56] от аксиологических достоинств скромной аскетической жизни до гедонистической жизни, от веры в перерождение до утверждения, что перерождения не существует.[57]

Сравнение древнеиндийских философий
JīvikaРанний буддизмЧарвакаДжайнизмПравославные школы индуизма
(Не арамейский)
КармаОтрицает[50][58]Утверждает[57]Отрицает[57]Утверждает[57]Утверждает
Самсара, ВозрождениеУтверждаетУтверждает[59]Отрицает[60]Утверждает[57]Некоторые школы утверждают, некоторые нет[61]
Аскетичный жизньУтверждаетУтверждаетОтрицает[57]УтверждаетПодтверждает как Саньяса[62]
Ритуалы, БхактиУтверждаетПодтверждает, необязательно[63]
(Пали: Бхатти)		ОтрицаетПодтверждает, необязательно[64]Теистическая школа: утверждает, по желанию[65]
Другое: отрицать[66][67]
Ахимса и вегетарианствоУтверждаетУтверждает,
Неясно о мясе как о еде[68]		Самый сильный сторонник
ненасилия;
Вегетарианства, которого следует избегать
насилие над животными[69]		Утверждает высшую добродетель,
но Просто война подтверждено
Вегетарианство поощряется, но
выбор остался за индуистом[70][71]
Свободная воляОтрицает[49]Утверждает[72]УтверждаетУтверждаетУтверждает[73]
майяУтверждает[74]Утверждает
(Prapañca)[75]		ОтрицаетУтверждаетУтверждает[76][77]
Атман (Душа, Я)УтверждаетОтрицает[56]Отрицает[78]Утверждает[79]:119Утверждает[80]
Бог-создательОтрицаетОтрицаетОтрицаетОтрицаетТеистические школы: подтвердить[81]
Другое: отрицать[82][83]
Эпистемология
(Прамана )		Пратьякша,
Анумана,
Abda		Пратьякша,
Анумана[84][85]		Пратьякша[86]Пратьякша,
Анумана,
Abda[84]		Различное, от Вайшешики (два) до Веданты (шесть):[84][87]
Пратьяка (восприятие),
Анумана (вывод),
Упамана (сравнение и аналогия),
Артхапатти (постулирование, вывод),
Анупалабди (невосприятие, отрицательное / когнитивное доказательство),
Шабда (Достоверное свидетельство)
Эпистемический авторитетОтрицает: ВедыУтверждает: Будда текст[88]
Отрицает: Веды		Отрицает: ВедыУтверждает: Джайн Агамы
Отрицает: Веды		Подтвердите: Веды и Упанишады,[примечание 1]
Подтвердить: другие тексты[88][90]
спасение
(Сотериология )		Самсдрасуддхи[91]Нирвана
(понимать Шуньята )[92]		Сиддха,[93]

Нирвана

Мокша, Нирвана, Кайвалья
Адвайта, Йога и другие: Дживанмукти[94]
Двайта, теист: Видехамукти
Метафизика
(Абсолютная реальность)		Шуньята[95][96]Анекантавада[97]
Брахман[98][99]

Политическая философия

В Арташастра, приписываемые Маурьян министр Чанакья, является одним из ранних индийских текстов, посвященных политическая философия. Он датируется 4 веком до нашей эры и обсуждает идеи государственного управления и экономической политики.

Политическая философия, наиболее тесно связанная с современной Индией, - это философия ахимса (ненасилие) и Сатьяграха, популяризированный Махатма Ганди вовремя Индийская борьба за независимость. В свою очередь, это повлияло на более позднюю независимость и движения за гражданские права, особенно во главе с Мартин Лютер Кинг младший. и Нельсон Мандела. Прабхат Ранджан Саркар с Теория прогрессивного использования[100] также является важной социально-экономической и политической философией.[101]

Влияние

Оценивая сложность индийской философии, Т. С. Элиот писал, что великие философы Индии «делают большинство великих европейских философов похожими на школьников».[102][103] Артур Шопенгауэр использовал индийскую философию, чтобы улучшить Кантианский мысль. В предисловии к своей книге Мир как воля и представление, Шопенгауэр пишет, что тот, кто «также получил и усвоил священную примитивную индийскую мудрость, тогда он лучше всех подготовлен к тому, чтобы услышать то, что я ему скажу».[104] Американское философское движение XIX века Трансцендентализм также находился под влиянием индийской мысли[105][106]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Элиза Фрески (2012): Веды не являются деонтическими авторитетами, и им можно не повиноваться, но они все равно признают эпистемический авторитет индуистом.[89] (Примечание: это различие между эпистемическим и деонтическим авторитетом верно для всех индийских религий.)

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Джон Боукер, Оксфордский словарь мировых религий, п. 259
  2. ^ Венди Донигер (2014). Об индуизме. Издательство Оксфордского университета. п. 46. ISBN  978-0-19-936008-6.
  3. ^ а б Эндрю Дж. Николсон (2013), Объединяющий индуизм: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории, Издательство Колумбийского университета, ISBN  978-0231149877, Глава 9
  4. ^ а б Коуэлл и Гоф, стр. xii.
  5. ^ Николсон, стр. 158–162.
  6. ^ Рой В. Перретт (2001). Индийская философия: метафизика. Рутледж. ISBN  978-0-8153-3608-2.
  7. ^ Стивен Х. Филлипс (2013). Эпистемология в классической Индии: источники знаний школы ньяя. Рутледж. ISBN  978-1-136-51898-0.
  8. ^ Арвинд Шарма (1982). Пурушартхи: исследование индуистской аксиологии. Центр азиатских исследований, Университет штата Мичиган.;
    Пурушоттама Билимория; Джозеф Прабху; Ренука М. Шарма (2007). Индийская этика: классические традиции и современные вызовы. Ashgate. ISBN  978-0-7546-3301-3.
  9. ^ Бен-Ами Шарфштейн (1998), Сравнительная история мировой философии: от Упанишад до Канта, Олбани: State University of New York Press, стр. 9-11.
  10. ^ Кэтлин Койпер (2010). Культура Индии. Издательская группа Rosen. С. 174–178. ISBN  978-1-61530-149-2.
  11. ^ Сью Гамильтон (2001). Индийская философия: очень краткое введение. Издательство Оксфордского университета. С. 1–17, 136–140. ISBN  978-0-19-157942-4.
  12. ^ Наводнение, op. соч., стр. 231–232.
  13. ^ Майклс, стр. 264.
  14. ^ Николсон 2010.
  15. ^ Майк Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN  978-0415648875, страницы 43-46
  16. ^ Том Флинн и Ричард Докинз (2007), Новая энциклопедия неверия, Прометей, ISBN  978-1591023913, страницы 420-421
  17. ^ Эдвин Брайант (2011, Университет Рутгерса), Йога-сутры Патанджали IEP
  18. ^ Ньяя Реализм, в Perceptual Experience and Concepts in Classical Indian Philosophy, Stanford Encyclopedia of Philosophy (2015)
  19. ^ Ньяя: индийская философия Британская энциклопедия (2014)
  20. ^ Дейл Рипе (1996), Натуралистическая традиция в индийской мысли, ISBN  978-8120812932, страницы 227-246
  21. ^ Аналитическая философия в ранней современной Индии Дж. Ганери, Стэнфордская энциклопедия философии
  22. ^ Оливер Лиман (2006), Шрути, в Энциклопедия азиатской философии, Рутледж, ISBN  978-0415862530, стр. 503
  23. ^ Мимамса Британская энциклопедия (2014)
  24. ^ Дж. Н. Моханти (2001), Исследования в философии, Том 1 (Редактор: Бина Гупта), Oxford University Press, стр. 107-108
  25. ^ Оливер Лиман (2000), Восточная философия: ключевые чтения, Routledge, ISBN  978-0415173582, стр. 251;
    Р. Прасад (2009), Историко-эволюционное исследование классической индийской философии морали, Concept Publishing, ISBN  978-8180695957, страницы 345-347
  26. ^ Рой Перретт (2000), индийская философия, Routledge, ISBN  978-0815336112, стр.88
  27. ^ Сушил Миттал и Джин Терсби (2004), Индусский мир, Рутледж, ISBN  978-0415772273, страницы 729-730
  28. ^ Наводнение 1996 г., стр. 82, 224–49.
  29. ^ Сарвепалли Радхакришнан и Чарльз А. Мур. Справочник по индийской философии249. ISBN  0-691-01958-4.
  30. ^ Реджинальд Рэй (1999), Буддийские святые в Индии, Oxford University Press, ISBN  978-0195134834, страницы 237-240, 247-249
  31. ^ Падманаб С Джайни (2001), Сборник статей по буддийским исследованиям, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120817760, страницы 57-77
  32. ^ А.Л. Башам (1951), История и доктрины адживиков - исчезнувшей индийской религии, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120812048, страницы 94-103
  33. ^ «дравья - джайнизм». Британская энциклопедия.
  34. ^ Патель, Хареш (март 2009 г.). Мысли из космического поля в жизни мыслящего насекомого [Святой последних дней]. ISBN  9781606938461.
  35. ^ Дандас 2002 С. 30–31.
  36. ^ Джей Л. Гарфилд; Уильям Эдельгласс (2011). Оксфордский справочник мировой философии. Издательство Оксфордского университета. п. 168. ISBN  978-0-19-532899-8.
  37. ^ Дас, Равиш Кумар (2018). Джайнизм и джайнская архитектура. Lulu.com. п. 4. ISBN  978-1-387-50342-1.[самостоятельно опубликованный источник ]
  38. ^ Пол Уильямс (2008). Буддизм Махаяны: доктринальные основы. Рутледж. С. 84–85. ISBN  978-1-134-25057-8.
  39. ^ Роберт Невилл (2004). Иеремия Хэкетт (ред.). Философия религии нового века: очерки в честь Юджина Томаса Лонга. Джеральд Валлулис. Springer. п. 257. ISBN  978-1-4020-2073-5.Цитата: «[Онтологические гипотезы буддизма], что ничто в действительности не имеет собственного бытия и что все явления сводятся к относительности пратитья самутпада. Буддийская онтологическая гипотеза отрицает, что существует какой-либо онтологически окончательный объект, такой как Бог, Брахман, Дао , или любой трансцендентный творческий источник или принцип ».
  40. ^ Анатта буддизм, Британская энциклопедия (2013)
  41. ^ [а] Рождественский Хамфрис (2012). Изучение буддизма. Рутледж. С. 42–43. ISBN  978-1-136-22877-3.
    [b] Gombrich (2006), стр. 47, Цитировать: «(...) Учение Будды о том, что существа не имеют души, нет неизменной сущности. Это« доктрину отсутствия души »(анатта-вада) он изложил в своей второй проповеди».
  42. ^ Брайан К. Смит (1998). Размышления о сходстве, ритуале и религии. Motilal Banarsidass. п. 14. ISBN  978-81-208-1532-2.
  43. ^ Питер Дж. Клаус; Сара Даймонд; Маргарет Энн Миллс (2003). Фольклор Южной Азии: Энциклопедия: Афганистан, Бангладеш, Индия, Непал, Пакистан, Шри-Ланка. Рутледж. С. 322–323. ISBN  978-0-415-93919-5.
  44. ^ [а] Анатта, Encyclopædia Britannica (2013), Цитата: «Anatta в буддизме, доктрина, согласно которой в людях нет постоянной, лежащей в основе души. Концепция anatta, или анатмана, является отходом от индуистской веры в атман (« я ») . ";
    [b] Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), Государственный университет Нью-Йорк Пресс, ISBN  978-0791422175, стр. 64; «Центральное место в буддийской сотериологии занимает доктрина не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположная доктрина атмана занимает центральное место в брахманской мысли). Короче говоря, это [буддийская] доктрина, что у людей нет души , нет себя, нет неизменной сущности. ";
    [c] Джон К. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: осевой век, том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120801585, стр. 63, Цитата: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже заметили, это основное и неискоренимое различие между индуизмом и буддизмом»;
    [d] Кэти Джавано (2013), Совместима ли буддийская доктрина «не-я» с стремлением к нирване?, Философия сейчас;
    [e] Дэвид Лой (1982), Просветление в буддизме и Адвайта Веданта: Нирвана и Мокша - одно и то же?, International Philosophical Quarterly, Том 23, Выпуск 1, страницы 65-74
  45. ^ Пиа Бранкаччо (2014). Пещерная архитектура Индии, в энциклопедии истории науки, техники и медицины в незападных культурах. Springer. С. 1–9. Дои:10.1007/978-94-007-3934-5_9848-1. ISBN  978-94-007-3934-5.
  46. ^ Джеффри Д. Лонг (2009), Джайнизм: Введение, Macmillan, ISBN  978-1845116255, стр. 199
  47. ^ Бэшем 1951 С. 145-146.
  48. ^ а б Бэшем 1951, Глава 1.
  49. ^ а б Джеймс Лохтефельд, «Аживика», Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 1: A – M, Розен Паблишинг. ISBN  978-0823931798, стр. 22
  50. ^ а б Аживикас Проект мировых религий, Университет Камбрии, Объединенное Королевство
  51. ^ Йоханнес Кряк (2014), Оксфордский справочник атеизма (редакторы: Стивен Булливант, Майкл Руз), Oxford University Press, ISBN  978-0199644650, стр. 654
  52. ^ Аналайо (2004), Сатипатхана: Прямой путь к реализации, ISBN  978-1899579549, страницы 207-208
  53. ^ Бэшем 1951, pp. 240-261, 270-273.
  54. ^ а б Коуэлл и Гоф, стр. 4
  55. ^ Бхаттачарья, Рамкришна. Материализм в Индии: синоптический взгляд. Проверено 27 июля 2012 года.
  56. ^ а б [а] Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), Государственный университет Нью-Йорк Пресс, ISBN  978-0791422175, стр. 64; «Центральное место в буддийской сотериологии занимает доктрина не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположная доктрина атмана занимает центральное место в брахманской мысли). Короче говоря, это [буддийская] доктрина, что у людей нет души , нет себя, нет неизменной сущности. ";
    [b]К. Н. Джаятиллеке (2010), Ранняя буддийская теория знания, ISBN  978-8120806191, страницы 246-249, начиная с примечания 385;
    [c]Джон К. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: осевой век, том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120801585, стр. 63, Цитата: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже заметили, это основное и неискоренимое различие между индуизмом и буддизмом»;
    [d]Кэти Джавано (2013), Совместима ли буддийская доктрина «не-я» с стремлением к нирване?, Философия сейчас;
    [e]Анатта Encyclopædia Britannica, цитата: «В буддизме учение о том, что в людях нет постоянной, лежащей в основе субстанции, которую можно было бы назвать душой. (...) Концепция анатта, или анатмана, является отходом от индуистской веры в атман. (себя)."
  57. ^ а б c d е ж Рэндалл Коллинз (2000). Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений. Издательство Гарвардского университета. С. 199–200. ISBN  9780674001879.
  58. ^ Гананат Обейесекере (2005), Карма и возрождение: межкультурное исследование, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120826090, стр.106
  59. ^ Дэмиен Кеун (2013), Буддизм: очень краткое введение, 2-е издание, Oxford University Press, ISBN  978-0199663835, страницы 32-46
  60. ^ Харибхадрасури (переводчик: М. Джайн, 1989), Саддаршанасамуччая, Азиатское общество, OCLC  255495691
  61. ^ Хальбфасс, Вильгельм (2000), Karma und Wiedergeburt im indischen Denken, Diederichs, München, ISBN  978-3896313850
  62. ^ Патрик Оливель (2005), Товарищ Блэквелла в индуизме (Редактор: Флад, Гэвин), Вили-Блэквелл, ISBN  978-1405132510, страницы 277-278
  63. ^ Карел Вернер (1995), Божественная любовь: исследования бхакти и преданного мистицизма, Routledge, ISBN  978-0700702350, страницы 45-46
  64. ^ Джон Корт, Джайны в мире: религиозные ценности и идеология в Индии, Oxford University Press, ISBN, страницы 64-68, 86-90, 100-112
  65. ^ Кристиан Новецке (2007), Бхакти и его публика, Международный журнал индуистских исследований, Vol. 11, № 3, стр. 255-272
  66. ^ [а] Кнут Якобсен (2008), Теория и практика йоги: «Очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона», Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120832329, страницы 15-16, 76-78;
    [b] Ллойд Пфлюгер, «Чистота и сила личности в йогасутре», «Теория и практика йоги» (редактор: Кнут Якобсен), Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120832329, страницы 38-39
  67. ^ [а] Карл Поттер (2008), Энциклопедия индийской философии, том. III, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120803107, страницы 16-18, 220;
    [b] Басант Прадхан (2014), Когнитивная терапия, основанная на йоге и внимательности, Springer Academic, ISBN  978-3319091044, стр.13 см. A.4
  68. ^ У Тахтинен (1976), Ахимса: ненасилие в индийской традиции, Лондон, ISBN  978-0091233402, страницы 75-78, 94-106
  69. ^ У Тахтинен (1976), Ахимса: ненасилие в индийской традиции, Лондон, ISBN  978-0091233402, страницы 57-62, 109-111
  70. ^ У Тахтинен (1976), Ахимса: ненасилие в индийской традиции, Лондон, ISBN  978-0091233402, страницы 34-43, 89-97, 109-110
  71. ^ Кристофер Чаппл (1993), Ненасилие по отношению к животным, земле и себе в азиатских традициях, State University of New York Press, ISBN  0-7914-1498-1, страницы 16-17
  72. ^ Карин Мейерс (2013), Свободная воля, свобода действий и самость в индийской философии (редакторы: Мэтью Р. Дасти, Эдвин Ф. Брайант), Oxford University Press, ISBN  978-0199922758, страницы 41-61
  73. ^ Говард Кауард (2008), Совершенствование человеческой природы в восточной и западной мысли, State University of New York Press, ISBN  978-0791473368, страницы 103-114;
    Гарольд Кауард (2003), Энциклопедия науки и религии, справочник Macmillan, см. Карма, ISBN  978-0028657042
  74. ^ А.Л. Башам (1951), История и доктрины адживиков - исчезнувшей индийской религии, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120812048, стр. 237
  75. ^ Дэмиен Кеун (2004), Словарь буддизма, Oxford University Press, ISBN  978-0198605607, Вход для Prapañca, Цитата: «Термин, означающий« распространение »в смысле умножения ошибочных концепций, идей и идеологий, которые затемняют истинную природу реальности».
  76. ^ Линн Фоулстон и Стюарт Эбботт (2009), Индусские богини: верования и практики, Sussex Academic Press, ISBN  978-1902210438, страницы 14-16
  77. ^ Венди Донигер О'Флаэрти (1986), Мечты, иллюзии и другие реальности, University of Chicago Press, ISBN  978-0226618555, стр.119
  78. ^ Рамкришна Бхаттачарья (2011), Исследования по Карваке / Локаяте, Гимн, ISBN  978-0857284334, стр. 216
  79. ^ Падманабх С. Джайни (2001). Сборник статей по буддистским исследованиям. Публикации Motilal Banarsidass. ISBN  9788120817760.
  80. ^ Анатта Encyclopædia Britannica, цитата: «В буддизме учение о том, что в людях нет постоянной, лежащей в основе субстанции, которую можно было бы назвать душой. (...) Концепция анатта, или анатмана, является отходом от индуистской веры в атман. (себя)."
  81. ^ Оливер Лиман (2000), Восточная философия: ключевые чтения, Routledge, ISBN  978-0415173582, стр. 251
  82. ^ Майк Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN  978-0415648875, стр. 39
  83. ^ Пол Хакер (1978), Eigentumlichkeiten dr Lehre und Terminologie Sankara: Avidya, Namarupa, Maya, Isvara, в Kleine Schriften (редактор: L. Schmithausen), Franz Steiner Verlag, Weisbaden, страницы 101-109 (на немецком языке), также страницы 69 -99
  84. ^ а б c Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN  978-0791430675, стр. 238
  85. ^ Д. Шарма (1966), Эпистемологическая негативная диалектика индийской логики - Абхава против Анупалабдхи, Индо-Иранский журнал, 9 (4): 291-300
  86. ^ М.М. Камаль (1998), Эпистемология философии Карвака, Журнал индийских и буддийских исследований, 46 (2), страницы 13-16.
  87. ^ Элиот Дойче (2000), в Philosophy of Religion: Indian Philosophy Vol 4 (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN  978-0815336112, страницы 245-248
  88. ^ а б Кристофер Бартли (2011), Введение в индийскую философию, Bloomsbury Academic, ISBN  978-1847064493, страницы 46, 120
  89. ^ Элиза Фрески (2012), Долг, язык и экзегеза в прабхакара мимамсе, БРИЛЛ, ISBN  978-9004222601, стр.62
  90. ^ Кэтрин Корнилл (2009 г.), «Критерии различения в межрелигиозном диалоге», Wipf & Stock, ISBN  978-1606087848, страницы 185-186
  91. ^ А.Л. Башам (1951), История и доктрины адживиков - исчезнувшей индийской религии, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120812048, страницы 227
  92. ^ Джеральд Горт (1992), Об обмене религиозным опытом: возможности межконфессиональной взаимности, Родопи, ISBN  978-0802805058, страницы 209-210
  93. ^ Джон Корт (2010), Обрамление Джины: Рассказы об иконах и идолах в истории джайнов, Oxford University Press, ISBN  978-0195385021, страницы 80, 188
  94. ^ Эндрю Форт (1998), Дживанмукти в трансформации, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-0791439043
  95. ^ Масао Абэ и Стивен Хейне (1995 г.), «Буддизм и межконфессиональный диалог», Гавайский университет Press, ISBN  978-0824817527, страницы 105-106
  96. ^ Чад Мейстер (2009), Введение в философию религии, Routledge, ISBN  978-0415403276, стр. 60; Цитата: «В этой главе мы рассмотрели религиозную метафизику и увидели два разных способа понимания Высшей Реальности. С одной стороны, ее можно понимать как абсолютное состояние бытия. В индуистском абсолютизме, например, это Брахман, недифференцированный Абсолют. В буддийской метафизике фундаментальная реальность - это Шуньята, или Пустота ».
  97. ^ Кристофер Ки Чаппл (2004), Джайнизм и экология: ненасилие в паутине жизни, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120820456, стр.20
  98. ^ П. Т. Раджу (2006), Идеалистическая мысль Индии, Routledge, ISBN  978-1406732627, стр. 426 и Заключение главы, часть XII
  99. ^ Рой Перретт (редактор, 2000 г.), Индийская философия: метафизика, том 3, Тейлор и Фрэнсис, ISBN  978-0815336082, страница xvii;
    А.Ч. Дас (1952), Брахман и Майя в Метафизике Адвайты, Философия Востока и Запада, Vol. 2, No. 2, страницы 144-154
  100. ^ "Саркар, Прабхатранджан - Banglapedia". en.banglapedia.org. Получено 13 октября 2020.
  101. ^ Вебер, Томас (2004). Ганди как ученик и наставник. Издательство Кембриджского университета. п.136. ISBN  978-1-139-45657-9.
  102. ^ Джеффри М. Перл и Эндрю П. Так (1985). «Скрытое преимущество традиций: о значении индийских исследований Т.С. Элиота». Философия Востока и Запада. Гавайский университет Press. 35. Получено 13 августа 2012.
  103. ^ Элиот, Томас Стернс (1933). После странных богов: Учебник по современной ереси. (Лондон: Фабер). п. 40.
  104. ^ Баруа, Арати (2008). Шопенгауэр и индийская философия: диалог между Индией и Германией. Северный книжный центр. п. 3. ISBN  978-81-7211-243-1.
  105. ^ «Трансцендентализм».Оксфордский компаньон американской литературы. Джеймс Д. Харт, издательство Oxford University Press, 1995. Оксфордский справочник в Интернете. Интернет. 24 октября 2011 г.
  106. ^ Вернер, Карел (1998). Йога и индийская философия. Motilal Banarsidass. п. 170. ISBN  978-81-208-1609-1.

Источники

дальнейшее чтение

внешняя ссылка