Философский скептицизм - Philosophical skepticism

Для более общего обсуждения скептицизма см. Скептицизм.
Часть серии по
Эпистемология

Основные концепции

Отличия

Школы мысли

Темы и просмотры

Специализированные области запроса

Известные эпистемологи

Связанные поля

Философский скептицизм (Английское правописание: скептицизм; из Греческий σκέψις скепсис, "запрос") - это семейство философский взгляды, которые ставят под сомнение возможность знания или уверенность.[1][2] Философских скептиков часто делят на две общие категории: отрицать всякую возможность знания, и те, кто выступает за приостановление судебного решения из-за недостаточности доказательств.[3] Это смоделировано на основе различий между Академические скептики и Пирронские скептики в древнегреческая философия.

Обзор

Философский скептицизм начинается с утверждения, что в настоящее время человеку не хватает знаний.

Скептицизм можно классифицировать по его размаху. Местный скептицизм предполагает скептическое отношение к определенным областям знаний (например, моральный скептицизм, скептицизм в отношении внешнего мира или скептицизм в отношении других умов), тогда как радикальный скептицизм утверждает, что никто ничего не может знать, включая то, что нельзя знать о знании чего-либо.

Скептицизм также можно классифицировать по его методу. Западная философия имеет два основных подхода к скептицизму.[4] Декартовский скептицизм - назван несколько ошибочно после Рене Декарт, который не был скептиком, но использовал некоторые традиционные скептические аргументы в своем Медитации чтобы помочь установить его рационалист подход к знанию - пытается показать, что любое предложенное утверждение о знании может быть подвергнуто сомнению. Скептицизм агриппы фокусируется на оправдании, а не на возможности сомнения. Согласно этой точке зрения ни один из способов, которыми можно было бы попытаться оправдать иск, не является адекватным. Можно обосновать претензию на основании других претензий, но это приводит к бесконечный регресс обоснований. Можно использовать догматичный утверждение, но это не оправдание. Можно использовать круговое рассуждение, но это не оправдывает вывод.

Философский скептицизм отличается от методологический скептицизм в этом философском скептицизме есть подход, который ставит под сомнение возможность уверенность в знании, тогда как методологический скептицизм - это подход, при котором все утверждения о знании подвергаются тщательной проверке с целью отделения истинных утверждений от ложных.

Скептические аргументы

Древнегреческий Пирронисты разработан набор аргументов, демонстрирующих, что утверждения о реальности не могут быть адекватно обоснованы. Хорошо известны два набора этих аргументов. Самый старый набор известен как десять тропов Aenesidemus - хотя изобрел ли он тропы или просто систематизировал их из более ранних работ пирронистов неизвестно. Тропы представляют причины для эпоха (приостановление судебного решения ). Это следующие:

  1. У разных животных проявляются разные способы восприятия;
  2. Подобные различия наблюдаются и среди отдельных мужчин;
  3. Для одного и того же человека информация, воспринимаемая органами чувств, противоречит самому себе.
  4. Кроме того, время от времени он меняется с физическими изменениями.
  5. Кроме того, эти данные различаются в зависимости от местных условий.
  6. Объекты познаются лишь косвенно через воздух, влагу и т. Д.
  7. Эти объекты находятся в состоянии постоянного изменения цвета, температуры, размера и движения.
  8. Все восприятия относительны и взаимодействуют друг с другом.
  9. Наши впечатления становятся менее критичными из-за повторения и индивидуального
  10. Все мужчины воспитаны на разных верованиях, в разных законах и социальных условиях.

Другой набор известен как пять тропов Агриппы:

  1. Несогласие - Неопределенность, демонстрируемая различиями во мнениях философов и людей в целом.
  2. Прогресс до бесконечности - Все доказательства основываются на самих вещах, нуждающихся в доказательстве, и т. Д. До бесконечности, т. Е. аргумент регресса.
  3. Связь - Все меняется по мере изменения их отношений, или, как мы смотрим на них с разных точек зрения.
  4. Предположение - Утвержденная правда основана на неподтвержденном предположении.
  5. Округлость - Утвержденная истина предполагает круговорот доказательств.

Согласно с Виктор Брошар «Пять тропов можно рассматривать как наиболее радикальную и наиболее точную формулировку философского скептицизма из когда-либо существовавших. В определенном смысле они все еще неотразимы сегодня».[5]

Скептические сценарии

Скептический сценарий - это гипотетическая ситуация, которую можно использовать в качестве аргумента скептицизм о конкретной претензии или классе претензий. Обычно сценарий постулирует существование обманчивой силы, которая обманывает наши чувства и подрывает обоснованность знания, которое в противном случае принималось бы как оправданное, и предлагается, чтобы поставить под сомнение наши обычные притязания на знание на том основании, что мы не можем исключить возможность скептического отношения. сценарии верны. Скептическим сценариям уделяется большое внимание в современной западной философии.

Первый серьезный скептический сценарий в современном Западная философия появляется в Рене Декарт ' Размышления о первой философии. В конце первой «Медитации» Декарт пишет: «Я полагаю ... что какой-то злой демон, обладающий высочайшей силой и хитростью, использовал всю свою энергию, чтобы обмануть меня».

  • "проблема злого демона «Злой демон Декарта», также известный как «злой демон Декарта», был впервые предложен Рене Декартом. Он предполагает возможность существования существа, которое может намеренно ввести человека в заблуждение, ложно поверив всему, что вы считаете истиной.
  • "мозг в чане "гипотеза сформулирована в современных научных терминах. Она предполагает, что кто-то может быть бестелесным мозгом, живущим в чане и питаемым ложными сенсорными сигналами от сумасшедший ученый. Кроме того, в нем утверждается, что, поскольку мозг в чане не имел возможности узнать, что это был мозг в чане, вы не можете доказать, что вы не мозг в чане.
  • "аргумент мечты ", предложенный как Рене Декартом, так и Чжуанцзы, предполагает, что реальность неотличима от сна.
  • "пятиминутная гипотеза ", в первую очередь предложенный Бертран Рассел, предполагает, что мы не можем доказать, что мир не был создан пять минут назад (наряду с ложными воспоминаниями и ложными доказательствами, предполагающими, что ему не всего пять минут назад).
  • "гипотеза смоделированной реальности "или" Матричная гипотеза "предполагает, что каждый или даже вся Вселенная может находиться внутри компьютерное моделирование или виртуальная реальность.

Эпистемологический скептицизм

Скептицизм как эпистемологический точка зрения, ставит под сомнение, возможна ли вообще уверенность в знании. Это отличается от других известных скептических практик, в том числе Декартовский скептицизм, поскольку он нацелен на знания в целом, а не на отдельные типы знаний. Философские скептики считают, что объективные истины непознаваемы и что человек должен жить в изолированной среде, чтобы обрести душевный покой. Это потому, что все, по мнению скептиков, меняется и относительно. Отказ выносить суждения чрезвычайно важен, поскольку нет знания; только вероятные мнения.

Скептики утверждают, что вера во что-то не оправдывает утверждения о знании этого. В этом скептики выступают против фундаментализм, в котором говорится, что есть основные позиции, которые самооправданы или неоправданны, без ссылки на другие. (Один пример такого фундаментализма можно найти в Спиноза с Этика.) Скептический ответ на это может иметь несколько подходов. Во-первых, утверждение, что "базовые позиции" должны существовать, равносильно логической ошибке аргумент от незнания в сочетании с скользкая дорожка.[нужна цитата ]

Среди других аргументов скептики используют Трилемма Мюнхгаузена и проблема критерия утверждать, что нельзя достичь определенной веры. Эта позиция известна как «глобальный скептицизм» или «радикальный скептицизм." Фундаменталисты использовали то же самое трилемма в качестве оправдания требований обоснованности основных убеждений.[нужна цитата ] Эпистемологический нигилизм отвергает возможность человеческого знания, но не обязательно знания в целом.

Есть две разные категории эпистемологического скептицизма, которые можно отнести к смягченному и абсолютному скептицизму. Эти две формы контрастируют, но по-прежнему являются истинными формами скептицизм. Сниженный скептицизм не принимает «сильных» или «строгих» заявлений о знании, но, тем не менее, одобряет некоторые более слабые. Эти более слабые утверждения могут быть названы «виртуальными знаниями», но должны относиться к обоснованным убеждениям. Явный скептицизм отвергает как заявления о виртуальном знании, так и о сильном знании.[6] Характеристика знаний как сильных, слабых, виртуальных или подлинных может быть определена по-разному в зависимости от точки зрения человека, а также от его характеристики знания.[6] Смягченный скептицизм более позитивно относится к знаниям, поддерживая только скептическое утверждение, что никакое знание, даже если оно истинное, не может быть окончательно обосновано. Такие скептики также считают, что знание не требует определенности и что различные убеждения на практике достоверны до такой степени, что с ними можно безопасно действовать, чтобы жить значимой и значимой жизнью. Эпистемологический скептицизм не означает, что объективное знание невозможно, но что если оно действительно существует, его невозможно подтвердить с помощью уверенность. Если абсолютная уверенность является предпосылкой для знания, то знание, вероятно, невозможно, о чем свидетельствует ошибочность наших убеждений, но на практике убеждения могут быть достоверными.

Критика эпистемологического скептицизма

Одна из версий философского скептицизма утверждает, что истина не познаваема,[7] и эта правда в лучшем случае вероятна.[8] Критика этой версии состоит в том, что есть противоречие, связанное с утверждением, что утверждение, что «истина не познаваема», является познаваемой истинностью.[9] В вот одна рука Аргумент - это еще одна относительно простая критика, которая переворачивает предложения скептика и поддерживает здравый смысл. Таким образом, если скептики правы, они должны признать, что не могут быть уверены в этом.

Аргумент, который обычно приводится, но ограничивается наукой, состоит в том, что научный метод утверждает только вероятные результаты, потому что количество проверенных случаев всегда ограничено и потому что тесты представляют собой перцептивные наблюдения.[10]

Пьер Ле Морван (2011) выделил три общих философских ответа на скептицизм.[11] Первый он называет «фольгированный подход». Скептицизм рассматривается как проблема, которую необходимо решить, или вызов, который необходимо решить, или угроза, которую необходимо парировать; его ценность, если таковая имеется, проистекает из его роли фольги. Он проясняет по контрасту и таким образом освещает то, что требуется для знания и обоснованной веры. Вторую он называет «обходным подходом», согласно которому скептицизм игнорируется как центральная проблема эпистемологии. Ле Морван защищает третий подход - он называет его «подходом к здоровью» - который исследует, когда скептицизм полезен, а когда нет, или когда он добродетелен, а когда порочен.

История западного скептицизма

Древнегреческий скептицизм

Пиррон.
Часть серии на
Пирронизм
Весы весы Drawing.png
Socrates.png Философский портал

Древнегреческие скептики не были «скептиками» в современном смысле выборочного, локализованного сомнения. Их опасения были эпистемологическими, отмечая, что утверждения об истине не могут быть адекватно поддержаны, и психотерапевтическими, отмечая, что убеждения вызывают психическое расстройство.

В Западный традиция систематического скептицизм восходит, по крайней мере, до Пиррон из Элида (б. около 360 г. до н.э.) и, возможно, до Ксенофан (р. около 570 г. до н. э.). Части скептицизма также проявляются среди "V века". софисты [кто] развивает формы дебатов, которые являются предшественниками скептической аргументации. Они гордятся тем, что убедительно аргументируют обе стороны вопроса ".[12]

В Эллинистическая философия, Пирронизм и Академический скептицизм были две школы скептической философии. Впоследствии слова Академический и Скептик часто использовались для обозначения скептик.

Пирронизм

Основная статья: Пирронизм

Как и другие Эллинистические философии, целью пирронизма было эвдемония, который пирронисты стремились достичь атараксия (спокойное состояние ума), которое, как они обнаружили, может быть вызвано созданием состояния эпоха (приостановление судебного решения) по неочевидным вопросам. Epoché можно было производить, питаясь одним догма против другого, чтобы подорвать веру, и задавая вопрос, может ли убеждение быть оправданным. В подтверждение этого допроса пирронисты используют десять тропы демонстрация того, что убеждения не могут быть оправданы:[13]

  1. Некоторые вещи доставляют животным удовольствие, а другим - боль. То, что полезно одному животному, вредно для другого.
  2. У каждого человека разный набор предпочтений, способностей и интересов.
  3. Каждое ощущение дает разное впечатление об одном и том же объекте.
  4. Нет причин думать, что одни вменяемы, а другие безумны - может быть и наоборот.
  5. Культуры расходятся во мнениях относительно красоты, истины, добра, религии, жизни и справедливости.
  6. Нет последовательности в восприятии. (Его примеры заключались в том, что фиолетовый цвет будет иметь разные оттенки в зависимости от освещения, человек выглядит по-разному между полуднем и закатом, а очень тяжелый камень на суше светлее в воде)
  7. Можно показать, что чувства обманчивы. (Издалека квадратная башня выглядит круглой, а солнце маленьким)
  8. Вещи, которые усиливают умеренно, будут ослабевать при чрезмерном употреблении, например вино и еда.
  9. Когда вещь редкая, она удивляет людей. Когда что-то обычное, это не удивляет.
  10. Взаимоотношения между вещами, конечно, относительны и сами по себе непознаваемы. (например, чтобы знать «родителя», вы должны знать «ребенок», а чтобы знать «ребенок», вы должны знать «родитель». Ни то, ни другое не может быть известно само по себе.)
Пиррон из Элиды
Основная статья: Пиррон

Согласно рассказу о жизни Пиррона его ученика Тимон Флийский, Пиррон превозносил способ стать счастливым и умиротворенным:

«Кто хочет жить хорошо (эвдемония ) должны рассмотреть эти три вопроса: Во-первых, как прагмата (этические вопросы, дела, темы) по своей природе? Во-вторых, как к ним относиться? В-третьих, каков будет результат для тех, кто придерживается такого отношения? »Пиррон отвечает:« Что касается прагмата они все адиафора (недифференцированный логическим различием), астатмета (нестабильный, несбалансированный, неизмеримый) и анэпикрита (не судимый, нефиксированный, неразрешимый). Следовательно, ни наши чувственные восприятия, ни наши Doxai (взгляды, теории, убеждения) говорят нам правду или ложь; поэтому нам, конечно, не следует полагаться на них. Скорее, мы должны быть адоксастный (без просмотров), Аклине (не склонен к той или иной стороне), и акрадантус (непоколебимый в нашем отказе выбирать), говоря о каждом отдельном человеке, что он не больше, чем он не есть, или это одновременно и есть, и нет, или это ни есть, ни нет.[14]

Секст Эмпирик
Секст Эмпирик
Основная статья: Секст Эмпирик

Работы Секст Эмпирик (ок. 200 г. н. э.) являются основным сохранившимся описанием древнего пирронизма. Ко времени Секста Академия перестала относиться к нему скептически. Эмпиризм Секста ограничивался уже упомянутым «абсолютным минимумом» - кажущимся видимым. Секст собрал и развил скептическую точку зрения пирронистов. аргументы, большинство из которых были направлены против Стоики но включал аргументы против всех школ Эллинистическая философия, включая академических скептиков.

Распространенный антискептический аргумент состоит в том, что если человек ничего не знает, он не может знать, что он ничего не знает, и поэтому не может исключить возможность того, что он что-то знает. Однако такой аргумент эффективен только против полного отрицания возможности знания. Секст утверждал, что утверждения о знании или незнании являются догматическими, и поэтому пирронисты не утверждали ни того, ни другого. Вместо этого они утверждали, что продолжают поиск чего-то, что можно было бы узнать.

Секст, как наиболее систематический автор сохранившихся работ эллинистических скептиков, отмечал, что, по крайней мере, десять режимов скептицизма. Эти способы можно разделить на три категории: один может скептически относиться к субъективный воспринимающий объективный мир, и отношение между воспринимающим и миром.[15] Его аргументы следующие.

Субъективноу разных людей сила чувств и рассудка может быть разной. А поскольку знание является продуктом одного или другого, и поскольку ни один из них не является надежным, у знаний, похоже, возникнут проблемы. Например, дальтонизм человек видит мир совсем не так, как все остальные. Более того, нельзя даже отдавать предпочтение на основе силы разума, то есть, рассматривая разумное животное как носитель большего знания, чем иррациональное животное, поскольку иррациональное животное все еще искусно ориентировано в своей среде, что предполагает способность «знать» о некоторых аспектах окружающей среды.

Во-вторых, личность человека также может влиять на то, что он наблюдает, поскольку (как утверждается) предпочтения основаны на чувственных впечатлениях, различия в предпочтениях могут быть объяснены различиями в том, как объект влияет на людей. (Эмпирик: 56)

В-третьих, восприятие каждого отдельного чувства, по-видимому, не имеет ничего общего с другими чувствами: т.е. красный цвет имеет мало общего с ощущением прикосновения к красному объекту. Это проявляется, когда наши чувства «не согласуются» друг с другом: например, мираж представляет определенные видимые черты, но не реагирует ни на какие другие чувства. В этом случае другие наши чувства подавляют впечатления от зрения. Но кому-то может также не хватать силы чувства, чтобы понять мир во всей его полноте: если бы у кого-то было дополнительное чутье, то он мог бы знать вещи так, как нынешние пять чувств не могут дать нам совет. Учитывая, что наши чувства могут быть ненадежны, обращаясь к другим чувствам, и поэтому наши чувства могут быть неполными (по сравнению с каким-то более совершенным чувством, которого у человека нет), то отсюда следует, что все наши чувства могут быть ненадежными. (Эмпирик: 58)

В-четвертых, наши обстоятельства, когда человек воспринимает что-либо, могут быть как естественными, так и неестественными, т. Е. Человек может находиться либо в состоянии бодрствования, либо во сне. Но вполне возможно, что вещи в мире действительно такие, какими они кажутся тем, кто находится в неестественном состоянии (то есть, если бы все было тщательно продуманным сном). (Эмпирик: 59)

Могут быть основания для сомнений, основанные на взаимосвязь между объективными "фактами" и субъективным опытом. Расположение, расстояния и места объектов, казалось бы, влияют на то, как они воспринимаются человеком: например, портик может казаться суженным, если смотреть с одного конца, но симметричным, если смотреть с другого; и эти особенности разные. Поскольку это разные функции, полагать, что объект обладает обоими свойствами одновременно, - значит полагать, что у него есть два противоположных свойства. Поскольку это абсурдно, следует приостановить суждение о том, какими свойствами он обладает из-за противоречивого опыта. (Эмпирик: 63)

Можно также заметить, что воспринимаемые вещи в некотором смысле загрязнены опытом. Любое данное восприятие - скажем, стула - всегда будет восприниматься в том или ином контексте (например, рядом со столом, на циновке и т. Д.). Поскольку это так, часто говорят только об идеях в том виде, в каком они возникают в контекст других вещей, которые связаны с ним, и, следовательно, никто не может знать истинную природу вещи, а только то, как она представляется нам в контексте. (Эмпирик: 64)

В том же духе скептик может настаивать на относительности всех вещей, утверждая, что:

  1. Абсолютные явления либо отличаются от относительных, либо нет.
  2. Если абсолюты не отличаются от родственников, значит, они сами относительны.
  3. Но если абсолюты действительно отличаются от родственников, тогда они относительны, потому что все, что отличается, должно отличаться от чего-то; а «отличаться» от чего-то - значит относиться к чему-то. (Эмпирик: 67)

Наконец, у человека есть причина не верить в то, что он что-то знает, глядя на проблемы в понимании самих объектов. Вещи, взятые по отдельности, могут сильно отличаться от того, когда они находятся в массовых количествах: например, стружка козьего рога становится белой, если брать ее отдельно, а неповрежденный рог остается черным.

Академический скептицизм

Основная статья: Академический скептицизм

Мышление Пиррона впоследствии повлияло на Платоническая академия, возникающие первыми в Академический скептицизм из Средняя Академия под Аркесилай (ок. 315 - 241 г. до н. э.), а затем Новая Академия под Карнеад (ок. 213–129 до н. э.). Клитомах, ученик Карнеада, истолковал философию своего учителя как предлагающую описание знания, основанное на подобии истине. Римский политик и философ, Цицерон, также был сторонником скептицизма Новой Академии, хотя и возвращался к более догматичный ориентация школы уже начинала происходить.

Августин о скептицизме

Августин Гиппопотам

В 386 г. н.э. Августин опубликовано Contra Academicos (Против академических скептиков), который возражал против заявлений академических скептиков (266 г. до н.э. - 90 г. до н.э.) на следующих основаниях:

  • Возражение от ошибки: с помощью логики Августин утверждает, что философский скептицизм не ведет к счастью, как утверждают академические скептики. Его аргументы сводятся к следующему:
    1. Мудрый человек живет согласно разуму и поэтому может быть счастлив.
    2. Тот, кто ищет знания, но не находит их, заблуждается.
    3. Возражение против несовершенства: люди, совершившие ошибку, несчастны, потому что ошибаться - это несовершенство, и люди не могут быть счастливы с несовершенством.
    4. Вывод: тот, кто все еще ищет знания, не может быть счастлив.[16][17]
  • Ошибка несогласия: аргумент Августина о том, что отказ от веры не предотвращает полностью ошибки. Его аргументы резюмируются ниже.
    1. Введение ошибки: Пусть P истинно. Если человек не верит P из-за приостановка веры во избежание ошибки человек также совершает ошибку.
    2. Анекдот о двух путешественниках: путешественники А и Б пытаются добраться до одного и того же пункта назначения. На развилке дороги бедный пастух велит им идти налево. Путешественник А немедленно ему верит и достигает нужного пункта назначения. Путешественник Б отказывается от веры, вместо этого веря совету хорошо одетого горожанина идти направо, потому что его совет кажется более убедительным. Однако горожанин на самом деле самардокус (аферист), поэтому Путешественник Б никогда не доберется до нужного пункта назначения.
    3. Анекдот о прелюбодейке: Мужчина отказывается от веры в то, что прелюбодеяние - это плохо, и совершает прелюбодеяние с женой другого мужчины, потому что это его убеждает. Согласно академическому скептицизму, этому человеку нельзя предъявить обвинение, потому что он действовал в соответствии с тем, что ему казалось убедительным, без согласия с верой.
    4. Вывод: отказ от веры подвергает людей ошибке, как это определено академическими скептиками.[16]

Возрождение скептицизма в шестнадцатом веке

Франсиско Санчес с Что ничего не известно (опубликовано в 1581 г. как Quod nihil scitur) - один из важнейших текстов эпоха Возрождения скептицизм.[18]

Мишель де Монтень (1533–1592)

Мишель де Монтень

Самая заметная фигура возрождения скептицизма в 1500-х годах, Мишель де Монтень написал о своих исследованиях Академический скептицизм и Пирронизм через его Essais.

Его наиболее заметные работы о скептицизме относятся к эссе, написанному в основном в 1575–1576 годах, «Апология Раймонда Себона», когда он читал Секст Эмпирик и пытаюсь перевести Раймонд Себонд письма, включая его доказательство христианство естественное существование. Прием переводов Монтеня включал некоторую критику доказательства Себонда. Монтень ответил на некоторые из них в Извинения, включая защиту логики Себонда, которая носит скептический характер и похожа на пирронизм.[19][20] Его опровержение таково:

  1. Критики, утверждающие, что аргументы Себонда слабы, показывают, как эгоистичные люди верят, что их логика превосходит другие.
  2. Многие животные в некоторых отношениях превосходят людей. Чтобы доказать это, Монтень даже пишет о собаках, которые логичны и создают свои собственные силлогизмы, чтобы понимать окружающий мир. Это был пример, использованный в Секст Эмпирик.
  3. Поскольку животные тоже обладают разумом, чрезмерное прославление умственных способностей человека - это ловушка, человеческая глупость. В результате разум одного человека не может быть лучше, чем разум другого.
  4. Невежество даже рекомендуется религией для того, чтобы человек мог достичь веры, послушно следуя божественным инструкциям учиться, а не своей логикой.[3]

Марин Мерсенн (1588–1648)

Марин Мерсенн

Марин Мерсенн был писателем, математиком, ученым и философом. Он писал в защиту науки и христианства от атеистов и Пирронисты перед уходом на пенсию, чтобы способствовать развитию науки и «новой философии», в которую входят такие философы, как Гассенди, Декарт, Галилео, и Гоббс. Его главная работа по поводу скептицизма - La Verité des Sciences, в которой он утверждает, что, хотя мы не можем знать истинную природу вещей, мы все же можем сформулировать определенные законы и правила для чувственного восприятия с помощью науки.[3][20][21]

Кроме того, он указывает, что мы не сомневаемся во всем, потому что:

  • Люди согласны в некоторых вещах, например, муравей меньше слона.
  • Есть естественные законы, управляющие нашим чувственным восприятием, такие как оптика, которые позволяют нам устранять неточности.
  • Человек создал такие инструменты, как линейки и весы, чтобы измерять предметы и устранять такие сомнения, как изогнутые весла, голубиные шеи и круглые башни.

Пирронист может опровергнуть эти утверждения, заявив, что чувства обманывают, и таким образом знание превращается в бесконечный регресс или круговую логику. Таким образом, Мерсенн утверждает, что это не может быть так, поскольку общепринятые практические правила могут быть выдвинуты гипотезами и проверены с течением времени, чтобы убедиться, что они продолжают действовать.[22]

Более того, если все можно подвергнуть сомнению, то можно усомниться и в сомнении, и так далее и так далее. Таким образом, согласно Мерсенну, что-то должно быть правдой. Наконец, Мерсенн пишет обо всех математических, физических и других научных знаниях, которые верны при повторных проверках и имеют практическую ценность. Примечательно, что Мерсенн был одним из немногих философов, которые принимали Гоббс «радикальная идеология - он видел в ней новую науку о человеке.[3]

Скептицизм в семнадцатом веке

Томас Гоббс

Томас Гоббс (1588–1679)

Во время своего длительного пребывания в Париже Томас Гоббс активно входил в круг крупных скептиков, таких как Гассенди и Мерсенн кто сосредоточен на изучении скептицизма и эпистемология. В отличие от своих друзей-скептиков, Гоббс никогда не рассматривал скептицизм как главную тему для обсуждения в своих работах. Тем не менее, его современники по-прежнему считали Гоббса религиозным скептиком за то, что он сомневался в Авторство мозаики из Пятикнижие и его политическое и психологическое объяснение религий. Хотя сам Гоббс не пошел дальше, чтобы бросить вызов другим религиозным принципам, его подозрение в авторстве Моисея нанесло значительный ущерб религиозным традициям и проложило путь для более поздних религиозных скептиков, таких как Спиноза и Исаак Ла Пейрер чтобы подвергнуть дальнейшему сомнению некоторые из фундаментальных верований иудео-христианской религиозной системы. Ответ Гоббса на скептицизм и эпистемологию был новаторски политическим: он считал, что моральное знание и религиозное знание по своей природе относительны, и не существует абсолютного стандарта истины, которым они управляют. В результате по политическим причинам были разработаны и установлены определенные стандарты истины о религиях и этике с целью формирования функционирующего правительства и стабильного общества.[3][23][24][25]

Барух Спиноза

Барух Спиноза и религиозный скептицизм

Барух Спиноза был одним из первых европейских философов, которые были религиозными скептиками. Он был хорошо знаком с философией Декарт и беспрецедентно расширил применение картезианского метода к религиозному контексту, проанализировав с его помощью религиозные тексты. Спиноза стремился оспорить притязания на знание иудео-христианско-исламской религиозной системы, исследуя две ее основы: Писание и Чудеса. Он утверждал, что все картезианское знание, или рациональное знание, должно быть доступно всему населению. Следовательно, Священные Писания, за исключением писаний Иисуса, не следует рассматривать как тайное знание, полученное от Бога, а только воображение пророков. Священное Писание, в результате этого утверждения, не могло служить базой для знания и было сведено к простым древним историческим текстам. Более того, Спиноза также отверг возможность чудес, просто утверждая, что люди считали их чудесными только из-за непонимания природы. Отвергая достоверность Священного Писания и Чудес, Спиноза разрушил основу для претензий на религиозное знание и утвердил свое понимание картезианского знания как единственного авторитета претензий на знание. Несмотря на то, что Спиноза был глубоко скептически настроен по отношению к религиям, на самом деле он был чрезвычайно антискептичен по отношению к разуму и рациональности. Он стойко подтвердил легитимность разума, связав его с признанием Бога, и, таким образом, скептицизм с рациональным подходом к знанию был вызван не проблемами с рациональным знанием, а фундаментальным отсутствием понимания Бога. Таким образом, религиозный скептицизм и антискептицизм Спинозы с разумом помогли ему трансформировать эпистемологию, разделив теологические требования знания и утверждения рационального знания.[3][26]

Пьер Байль (1647–1706)

Пьер Бейль - Луи Фердинанд Эль

Пьер Бейль был французским философом в конце 17 века, которого Ричард Попкин описал как «суперсептика», доведшего до крайности скептическую традицию. Бейль родился в кальвинистской семье в Карла-Бейл, и на раннем этапе своей жизни он обратился в католицизм, прежде чем вернуться к кальвинизму. Это обращение между религиями заставило его уехать из Франции в более терпимую к религии Голландию, где он оставался и работал до конца своей жизни.[3]

Бейль считал, что истина не может быть получена с помощью разума и что все человеческие попытки обрести абсолютное знание неизбежно приведут к неудаче. Основной подход Бейля был крайне скептическим и деструктивным: он стремился исследовать и анализировать все существующие теории во всех областях человеческого знания, чтобы показать ошибки в их рассуждениях и, следовательно, абсурдность самих теорий. В его магнум опус Dictionnaire Historique et Critique (Историко-критический словарь), Бейль кропотливо выявил логические недостатки в нескольких работах на протяжении всей истории, чтобы подчеркнуть абсолютную тщетность рациональности. Полное отрицание разума Бейлем привело его к выводу, что вера - это последний и единственный путь к истине.[3][27][28]

Истинные намерения Бейля, стоящие за его чрезвычайно разрушительными работами, оставались спорными. Некоторые описывали его как Фидеист, в то время как другие предполагали, что он секрет Атеист. Однако, каковы бы ни были его первоначальные намерения, Бейль оказал значительное влияние на предстоящий Эпоха Просвещения с его разрушением некоторых из наиболее важных теологических идей и оправданием религиозной терпимости атеизм в его произведениях.[3][27][28]

Скептицизм в эпоху Просвещения

Дэвид Хьюм

Дэвид Хьюм был одним из самых влиятельных сторонников философского скептицизма в эпоху Просвещения и наиболее заметным представителем Шотландское просвещение.[29][30]

Кант о скептицизме

Кант

Иммануил Кант (1724–1804) пытался обосновать эмпирическую науку против Дэвид Хьюм скептическое отношение к понятию причины и следствия. Юм (1711–1776) утверждал, что для понятия причины и следствия невозможен анализ, который также приемлем для эмпирической программы, первоначально изложенной Джон Локк (1632–1704).[31] Но попытка Канта обосновать познание в эмпирических науках в то же время отсекла возможность познания любого другого знания, особенно того, что Кант называл «метафизическим знанием». Итак, для Канта эмпирическая наука была легитимной, но метафизика и философия в большинстве своем незаконны. Самым важным исключением из этого разграничения легитимного и незаконного была этика, принципы которой, как утверждал Кант, можно узнать по чистому разуму без обращения к принципам, необходимым для эмпирического знания. Таким образом, в отношении метафизики и философии в целом (за исключением этики) Кант был скептиком. Этот скептицизм, а также явный скептицизм Г. Э. Шульце[32] вызвали серьезное обсуждение скептицизма в Немецкий идеалист философия, особенно Гегель.[33] Идея Канта заключалась в том, что реальный мир ( ноумен или вещь в себе) был недоступен человеческому разуму (хотя эмпирический мир природы может быть известен человеческому пониманию), и поэтому мы никогда ничего не можем знать о конечной реальности мира. Гегель возражал Канту в том, что, хотя Кант был прав в том, что использование того, что Гегель называл «конечными» концепциями «рассудка», исключает знание реальности, мы не были вынуждены использовать только «конечные» концепции и могли действительно получить знание о реальности, используя «бесконечные концепции». "которые возникают из самосознания.[34]

Скептицизм в ХХ веке и современная философия

Г. Э. Мур классно представил "Вот одна рука «аргумент против скептицизма в его статье 1925 года»,Защита здравого смысла ".[1] Мур утверждал, что он мог доказать, что внешний мир существует, просто представив следующий аргумент, подняв руки: «Вот одна рука; вот другая рука; следовательно, есть по крайней мере два объекта; следовательно, скептицизм внешнего мира терпит поражение. ". Его аргумент был разработан с целью оправдать здравый смысл и опровергая скептицизм.[1] Людвиг Витгенштейн позже утверждал в своем О уверенности (посмертно опубликовано в 1969 году), что аргумент Мура основывается на том, как используется обычный язык, а не на чем-либо, связанном со знанием.

В современной философии Ричард Попкин был особенно влиятельным исследователем в области скептицизма. Его рассказ об истории скептицизма, приведенный в История скептицизма от Савонаролы до Бейля (первое издание опубликовано как История скептицизма от Эразма до Декарта) является общепринятым стандартом для современных исследований в этой области.[35] Барри Страуд также опубликовал ряд работ по философскому скептицизму, в первую очередь его монографию 1984 г. Значение философского скептицизма.[36] Другие современные философы, известные своими работами по скептицизму, включают: Джеймс Прайор, Кейт ДеРоуз, и Питер Кляйн.[1]

История скептицизма в незападной философии

Древний индийский скептицизм

Индийский скептицизм по отношению к догматическим утверждениям иллюстрируется известной сказкой о Слепые и слон, распространенный в буддизме и джайнизме.

Аджняна

Основная статья: Аджняна

Аджняна (буквально «незнание») были школой скептиков древнеиндийской философии. Это было шрамана движение и главный соперник раннего буддизма и джайнизма. Они были записаны в буддийских и джайнских текстах. Они считали, что невозможно получить знания метафизической природы или установить истинность философских суждений; и даже если знание было возможно, оно было бесполезным и невыгодным для окончательного спасения.

буддизм

Основная статья: Буддийская философия

Исторический Будда утверждал определенные доктрины как истинные, такие как возможность нирвана; однако он также придерживался некоторой формы скептицизма в отношении некоторые вопросы, которые он оставил «нераскрытыми» (авьяката), а некоторые он считал "непонятными" (ацинтейя ). Поскольку Будда считал эти вопросы (которые, как правило, относятся к метафизическим темам) бесполезными на пути и просто ведущими к путанице и «зарослям взглядов», он продвигал приостановление судебного решения к ним. Это позволило ему найти эпистемологическую середину между тем, что он считал крайностями утверждения абсолютной объективности (связанными с претензиями на всеведение джайнов. Махавира ) и крайний скептицизм (связанный с мыслителем аджняны Санджая Белаттипутта ).[37]

Потом Буддийская философия по-прежнему скептически относился к индийским метафизическим аргументам. Буддийский философ Нагарджуна в частности, его считают основателем школы Мадхьямака, которую, в свою очередь, сравнивают с греческим скептицизмом. Заявление Нагарджуны о том, что у него «нет тезиса» (пратиджня) имеет параллели с утверждениями Секст Эмпирик не имея «позиции».[38] Нагарджуна, как известно, открывает свой великий опус, Муламадхьямакакарика, с утверждением, что Будда утверждал, что истинное счастье было найдено через развенчание «суетных мыслей» (Prapañca, также «концептуальное распространение»).[39]

По словам Ричарда П. Хейса, буддийского философа Дигнага также является своего рода скептиком, что соответствует большинству ранних Буддийская философия. Хейс пишет:

... как в раннем буддизме, так и у скептиков можно найти точку зрения, согласно которой стремление человека к счастью, наивысшему благу, затрудняется его упорством в сохранении необоснованных и ненужных мнений обо всех вещах. Я утверждаю, что большую часть буддийской философии можно рассматривать как попытку избавиться от этой привычки придерживаться мнений.[40]

Такие ученые, как Адриан Кузьмински, утверждали, что Пиррон из Элиды (ок. 365–270), возможно, испытал влияние индийских буддистов во время своего путешествия с Александр Великий.[41]

Философия чарваки

Основная статья: Cārvāka

В Cārvāka (Санскрит: चार्वाक) школа материализм, также известный как Локаята, представляет собой отдельную ветвь индийской философии. Школа названа в честь Чарваки, автора Bārhaspatya-сутр, и была основана примерно в 500 г. до н.э. Cārvāka классифицируется как «неортодоксальная» (настика) система, характеризующаяся как материалистическая и атеистическая школа мысли. Эта школа также была известна своим скептическим отношением к утверждениям Индийские религии, такие как реинкарнация и карма.

Джайнизм

Основные статьи: Анекантавада и Сядвада

Хотя джайнская философия утверждает, что можно достичь всеведение, абсолютное знание (Кевала Джнана ), в момент просветления их теория анекантавада или «многосторонность», также известный как принцип относительной плюрализм, допускает практическую форму скептического мышления относительно философских и религиозных доктрин (для непросветленных существ, не всезнающих ариханты ).

Согласно этой теории, истина или реальность воспринимаются по-разному с разных точек зрения, и что ни одна точка зрения не является полной истиной.[42][43] Доктрина джайнов утверждает, что объект имеет бесконечное количество способов существования и качеств, и как таковые они не могут быть полностью восприняты во всех его аспектах и ​​проявлениях из-за присущих людям ограничений. Анекантавада - это буквально доктрина неоднозначности или многообразия; его часто переводят как «неабсолютизм». Сядвада это теория условного предикации, которая обеспечивает выражение anekānta, рекомендуя прикреплять эпитет «Syād» к каждому выражению.[44] Syādvāda - это не только продолжение Anekānta. онтология, но это отдельная система логики, способная сама по себе стоять. Поскольку реальность сложна, ни одно предложение не может полностью выразить природу реальности. Таким образом, термин «syāt» следует ставить перед каждым предложением, давая ему условную точку зрения и тем самым устраняя любой догматизм в утверждении.[43] Для джайнов полностью просветленные существа способны видеть реальность со всех сторон и, таким образом, имеют окончательное знание обо всех вещах. Эта идея всеведения подвергалась критике со стороны буддистов, таких как Дхармакирти.

Древняя китайская философия

Картина Чжуанцзы и его сны-бабочки

Чжуан Чжоу (ок. 369 - ок. 286 до н. Э.)

Чжуан Чжоу (莊子 ， «Мастер Чжуан») был известным древним китайцем Даосизм философ во время Сотни школ мысли период. Чжуан Чжоу продемонстрировал свое скептическое мышление через несколько анекдотов в выдающейся работе Чжуанцзы приписывают ему:

  • «Спор о радостях рыб» (知 魚 之 樂): В этом анекдоте Чжуан Чжоу спорил со своим коллегой-философом. Хуэй Ши знали ли они, что рыбы в пруду счастливы или нет, и Чжуан Чжоу сделал знаменитое наблюдение: «Вы не я. Откуда вы знаете, что я не знаю, что рыбы счастливы?» [45] (Осенние наводнения 秋水 篇, Чжуанцзы)
  • «Бабочка мечты» (周公 夢蝶): парадокс «Сна бабочки» описывает замешательство Чжуан Чжоу после того, как он во сне стал бабочкой: «Но он не знал, был ли он Чжуан Чжоу, которому снилось, что он бабочка, или бабочка, мечтающая, что он Чжуан Чжоу ». [45] (Обсуждение «Уравнять все» 齊 物 篇, Чжуанцзы)

Посредством этих анекдотов в Чжуанцзы Чжуан Чжоу показал свою веру в ограничение языка и человеческого общения и в недоступность универсальной истины. Это делает его скептиком. Но он ни в коем случае не был радикальным скептиком: он лишь частично применял скептические методы в аргументах, демонстрирующих его даосские убеждения. Он догматически придерживался даосских убеждений.[46]

Ван Чун (27 - c. 100 ОБЪЯВЛЕНИЕ)

Ван Чонг (王充) был ведущей фигурой скептической ветви Конфуцианство школа в Китае в первом веке нашей эры. Он представил метод рациональной критики и применил его к широко распространенному догматизму, который мыслил его эпохи как феноменология (основная идеология современного конфуцианства, связывающая все природные явления с человеческой этикой), государственные культы и народные суеверия. Его собственная философия включала в себя оба Даосизм и Конфуцианство мысли, и он был основан на светской, рациональной практике разработки гипотез, основанных на естественных событиях, для объяснения вселенной, которая являлась примером формы натурализм это напоминало философскую идею Эпикурейцы подобно Лукреций.[47][48]

Средневековая арабская философия

Непоследовательность философов, написанный ученым Аль-Газали (1058–1111), знаменует собой важный поворот в исламском эпистемология. Его столкновение со скептицизмом привело Газали к принятию формы теологического окказионализм или вера в то, что все причинные события и взаимодействия не являются продуктом материальных союзов, а скорее непосредственной и настоящей волей Бога. Хотя он сам был критиком философов, Газали был мастером в искусстве философии и безмерно изучал эту область. После такого длительного философского образования, а также длительного процесса размышлений он критиковал философский метод.

в автобиография Газали ближе к концу своей жизни писал: Избавление от ошибки (Аль-Мункид мин аль-Халал [49]), Газали рассказывает, как однажды кризис эпистемологического скептицизма был разрешен «светом, который Всевышний бросил мне в грудь ... ключом к большинству знаний»,[50] он изучил и усвоил аргументы Калам, Исламская философия и Исмаилизм. Понимая, что было правильным в первых двух из них, он, по крайней мере, определил, что все три подхода неадекватны, и нашел окончательную ценность только в мистическом опыте и духовном понимании, которых он достиг в результате следования. Суфий практики. Уильям Джеймс, в Разновидности религиозного опыта, считал автобиографию важным документом для «чисто литературного студента, который хотел бы познакомиться с внутренней сущностью религий, отличных от христианской», сравнивая ее с записанными личными религиозными конфессиями и автобиографической литературой в христианской традиции.[51]

Философия ацтеков

Записи Философия ацтеков предполагают, что элитные классы верили в панентеистический мировоззрение, в котором Teotl представляет собой единую, лежащую в основе универсальную силу. Люди не могут по-настоящему воспринимать teotl из-за его хаотической, постоянно меняющейся природы, только из-за «масок» / граней, которыми он проявляется.[52][53]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d «Скептицизм». Стэнфордская энциклопедия философии. Получено 12 июля 2020.
  2. ^ "Уверенность". Стэнфордская энциклопедия философии. Получено 12 июля 2020.
  3. ^ а б c d е ж грамм час я 1923–, Попкин, Ричард Генри (2003). История скептицизма: от Савонаролы до Бейля. Попкин, Ричард Генри, 1923– (Rev. и расширенное издание). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780195355390. OCLC  65192690.CS1 maint: числовые имена: список авторов (ссылка на сайт)
  4. ^ Уильямс, Майкл (2001). «Глава 5: Трилемма Агриппы». Проблемы познания: критическое введение в эпистемологию. Издательство Оксфордского университета. п. 61. ISBN  978-0192892560.
  5. ^ Брошар, В., Греческие скептики.
  6. ^ а б «СКЕПТИЦИЗМ». Энциклопедия эмпиризма. 1997.
  7. ^ Крифт, Питер и Тачелли, Р. К. Справочник христианской апологетики, IVP Academic, Иллинойс, 1994, стр. 367
  8. ^ Попкин, с. 205
  9. ^ Kreeft p. 373
  10. ^ Попкин, с. 230
  11. ^ Ле Морван, Пьер (1 февраля 2011 г.). «Здоровый скептицизм и практическая мудрость». Логотипы и эпистема. 2: 87–102. Дои:10.5840 / logos-epsteme20112151.
  12. ^ Фогт, Катя (10 февраля 2019). Залта, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии. Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет - через Стэнфордскую энциклопедию философии.
  13. ^ Диоген Лаэртий 9: 80–88
  14. ^ Беквит, Кристофер И. (2015). Греческий Будда: встреча Пиррона с ранним буддизмом в Центральной Азии (PDF). Princeton University Press. С. 22–23. ISBN  9781400866328.
  15. ^ О десяти режимах см. Секст Эмпирик. Очертания скептицизма I.35–164.
  16. ^ а б 1962–, Даттон, Блейк Д. (25 февраля 2016 г.). Августин и академический скептицизм: философское исследование. Итака. ISBN  9781501703553. OCLC  951625897.CS1 maint: числовые имена: список авторов (ссылка на сайт)
  17. ^ 1922–2012, Хик, Джон (1970). Классические и современные чтения в философии религии (2-е изд.). Энглвуд Клиффс, Нью-Джерси: Прентис-Холл. ISBN  978-0131352698. OCLC  90682.CS1 maint: числовые имена: список авторов (ссылка на сайт)
  18. ^ Франсиско Санчес, Что ничего не известно, Издательство Кембриджского университета, 1989.
  19. ^ М., Кларк, Десмонд (2016). Французская философия, 1572–1675 гг. (Первое изд.). Оксфорд, Великобритания. ISBN  9780198749578. OCLC  923850410.
  20. ^ а б Скептицизм в современную эпоху: опираясь на работы Ричарда Попкина. Майя Нето, Хосе Раймундо, 1959–, Паганини, Джанни, 1950–, Лаурсен, Джон Кристиан., Скептицизм от эпохи Возрождения до Просвещения: конференция памяти Ричарда Х. Попкина (1923–2005) (2007: Белу-Оризонти, Бразилия). Лейден: Брилл. 2009 г. ISBN  9789047431909. OCLC  700517388.CS1 maint: другие (ссылка на сайт)
  21. ^ Товарищ ранней современной философии. Надлер, Стивен М., 1958–. Мальден, Массачусетс: Blackwell Pub. 2002 г. ISBN  978-0631218005. OCLC  49394201.CS1 maint: другие (ссылка на сайт)
  22. ^ Гроций в Гассенди. Чаппелл, В. К. (Вер Клэйборн), 1930–. Нью-Йорк: Garland Pub. 1992 г. ISBN  978-0815305767. OCLC  24846343.CS1 maint: другие (ссылка на сайт)
  23. ^ Мисснер, Маршалл (1983). «Скептицизм и политическая философия Гоббса». Журнал истории идей. 44 (3): 407–427. Дои:10.2307/2709174. JSTOR  2709174.
  24. ^ Черный, Сэм (1997). «Наука и моральный скептицизм у Гоббса». Канадский философский журнал. 27 (2): 173–207. Дои:10.1080/00455091.1997.10717477. JSTOR  40231980.
  25. ^ Лаурсен, Джон Кристиан; Паганини, Джанни (2015). Скептицизм и политическая мысль в семнадцатом и восемнадцатом веках. Лаурсен, Джон Кристиан, Паганини, Джанни, 1950–. Торонто. ISBN  9781442649217. OCLC  904548214.
  26. ^ Батницкий, Леора (декабрь 2003 г.). «КРИТИК РЕЛИГИОЗНОЙ ВЛАСТИ СПИНОЗЫ: КРИТИК ЧУДЕС СПИНОЗЫ». Обзор закона Кардозо. 25: 57.
  27. ^ а б 1985–, Матыцин, Антон М. (2016-10-03). Призрак скептицизма в эпоху Просвещения. Балтимор. ISBN  9781421420523. OCLC  960048885.CS1 maint: числовые имена: список авторов (ссылка на сайт)
  28. ^ а б Леннон, Томас М. (2002). «Каким скептиком был Бейль?». Философские исследования Среднего Запада. 26–1: 258–279.
  29. ^ Моррис, Уильям Эдвард и Шарлотта Р. Браун. 2019 [2001]. "Дэвид Хьюм." Стэнфордская энциклопедия философии. Стэнфорд: Исследовательская лаборатория метафизики. Дата обращения 10 августа 2020.
  30. ^ Крэнстон, Морис, и Томас Эдмунд Джессоп. 2020 [1999] "Дэвид Хьюм." Британская энциклопедия. Дата обращения 10 августа 2020.
  31. ^ Дэвид Хьюм, Трактат о человеческой природе (1739), Книга I, «О понимании» и Дэвид Юм, Вопрос о человеческом понимании (1748).
  32. ^ Видеть Г. Э. Шульце, Aenesidemus (1792), выдержка в Между Кантом и Гегелем: тексты в развитии посткантианского идеализма, Перевод с введениями Джорджа ди Джованни и Х. С. Харриса, Индианаполис, Индиана: Hackett Publishing, 2000. См. Также Фредерик К. Байзер, Судьба разума: немецкая философия от Канта до Фихте, Кембридж, Массачусетс: издательство Гарвардского университета, 1987; Глава 9 «Скептицизм Шульце».
  33. ^ См. (1) Х. С. Харрис, «Скептицизм, догматизм и предположения в Critical Journal» (1985), в Между Кантом и Гегелем: тексты в развитии посткантианского идеализма, Перевод с введениями Джорджа ди Джованни и Х. С. Харриса, Индианаполис, Индиана: Hackett Publishing, 2000; (2) GWF Hegel, «Об отношении скептицизма к философии, изложение его различных модификаций и сравнение последней формы с древней», Перевод HS Harris, in di Giovanni and Harris (2000) (цитируется чуть выше) ; и (3) Майкл Н. Форстер, Гегель и скептицизм, Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 1989.
  34. ^ Георг Вильгельм Фридрих Гегель, Энциклопедия логики (1830), § 28, стр. 65–68, Перевод Т. Ф. Гараетса, У. А. Сухтинга и Х. С. Харриса, Индианаполис, Индиана: Hackett Publishing, 1991.
  35. ^ 1968–, Седли, Дэвид Луи (2005). Возвышенность и скептицизм у Монтеня и Мильтона. Анн-Арбор: Мичиганский университет Press. ISBN  9780472115280. OCLC  60715259.CS1 maint: числовые имена: список авторов (ссылка на сайт)
  36. ^ «Значение философского скептицизма». Oxford University Press. Получено 11 августа 2020.
  37. ^ Калупахана, Дэвид Дж. История буддийской философии: преемственность и разрывы, стр. 21.
  38. ^ Пастухи. Лунные тени: условная истина в буддийской философии, Oxford University Press, 2011, стр. 115–116.
  39. ^ Хейс, Ричард П. Дигнага об интерпретации знаков, стр. 53.
  40. ^ Хейс, Ричард П. Дигнага о толковании знаков, стр. 35.
  41. ^ Кузьминский, Адриан. Пирронизм: как древние греки заново изобрели буддизм (исследования по сравнительной философии и религии), 2008.
  42. ^ Дандас, Пол; Джон Хиннелс изд. (2002). Джайны. Лондон: Рутледж. ISBN  978-0-415-26606-2.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (ссылка на сайт)
  43. ^ а б Коллер, Джон М. (июль 2000 г.). «Сядвада как эпистемологический ключ к джайнской срединной метафизике Анекантавады». Философия Востока и Запада. 50 (3): 400–7. ISSN  0031-8221. JSTOR  1400182. ProQuest  216882163.
  44. ^ Чаттерджа, Тара (2001). Знание и свобода в индийской философии. Ланхэм, Мэриленд: Lexington Books. ISBN  978-0739106921. стр. 77–87
  45. ^ а б Чжуанцзы. (2013-11-26). Полное собрание сочинений Чжуанцзы. Уотсон, Бертон, 1925–2017. Нью-Йорк. ISBN  9780231164740. OCLC  826640070.
  46. ^ Бертель, Кен (01.12.2015). «Язык в Чжуанцзы: тема, раскрывающая природу его релятивизма и скептицизма». Журнал китайской философии. 42: 562–576. Дои:10.1111/1540-6253.12215. ISSN  1540-6253.
  47. ^ Сюэронг, Оуян (декабрь 2003 г.). "王充 的 怀疑 主义". Журнал Кайфэнского университета. 17-04: 11–13.
  48. ^ 1900–1995., Нидхэм, Джозеф (1978– <1995>). Краткая наука и цивилизация в Китае: сокращенный текст оригинального текста Джозефа Нидхэма. Ронан, Колин А. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  9780521235822. OCLC  3345021. Проверить значения даты в: | дата = (помощь)CS1 maint: числовые имена: список авторов (ссылка на сайт)
  49. ^ Аннотированные переводы Ричарда Джозефа Маккарти (Свобода и исполнение, Бостон: Туэйн, 1980; Избавление от ошибки, Луисвилл, штат Кентукки: Fons Vitae, 1999) и Джордж Ф. Маклин (Избавление от заблуждения и мистический союз со Всевышним, Вашингтон, округ Колумбия: Совет по исследованиям в области ценностей и философии, 2001). Более ранний перевод Уильям Монтгомери Ватт был впервые опубликован в 1953 г. (Вера и практика аль-Газали, Лондон: Г. Аллен и Анвин).
  50. ^ Маккарти 1980, стр. 66
  51. ^ Уильям Джеймс, Разновидности религиозного опыта, Издательство Гарвардского университета, 1985, стр. 319 [= Современная библиотека, издание в мягкой обложке, 2002 г., стр. 438].
  52. ^ Джеймс Маффи (2005). «Философия ацтеков». Интернет-энциклопедия философии.
  53. ^ Джеймс Маффи, Философия ацтеков: понимание мира в движении, Университетское издательство Колорадо, 15 марта 2014 г.

дальнейшее чтение

  • Попкин, Ричард Х.. 2003. История скептицизма от Савонаролы до Бейля. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
  • Попкин, Ричард Х. и J. R. Maia Neto, eds. 2007 г. Скептицизм: антология. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Книги Прометея.
  • Байзер, Фредерик С. 1987. Судьба разума: немецкая философия от Канта до Фихте. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета.
  • Брекер, Кристиан. 2011 г. Einführender Kommentar zu Sextus Empiricus "Grundriss der pyrrhonischen Skepsis", Майнц, 2011: электр. издание, Университет Майнца. доступно онлайн (комментарий к «Очеркам пирронизма» Секста Эмпирика на немецком языке)
  • ди Джованни, Джордж и Х. С. Харрис, ред. 2000 г. Между Кантом и Гегелем: тексты в развитии посткантианского идеализма. Переведено с введениями Джорджа ди Джованни и Х.С. Харриса. Индианаполис, Индиана: Hackett Publishing.
  • Форстер, Майкл Н. 1989. Гегель и скептицизм. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета.
  • Харрис, Х. С. 1985. "Скептицизм, догматизм и спекуляции в Критический журнал". В Ди Джованни и Харрис 2000.
  • Георг Вильгельм Фридрих Гегель. 1802. «Об отношении скептицизма к философии, изложения его различных модификаций и сравнения новейшей формы с древней». Перевод Х. С. Харриса. У ди Джованни и Харриса 2000.
  • Ливитт, Фред. Танцы с абсурдом: ваши самые заветные убеждения (и все ваши другие), вероятно, неверны. (2015) Питер Ланг Издательство.
  • Торсруд, Харальд. 2009 г. Древний скептицизм. Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press.
  • Унгер, Питер. 1975. Невежество: аргумент в пользу скептицизма. Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета. 2002 г.
  • Целлер, Эдуард и Освальд Дж. Райхель. 1892 г. Стоики, эпикурейцы и скептики. Лондон, Англия: Longmans, Green, and Co.

внешняя ссылка