Злой демон - Evil demon

В этой статье обсуждается философская концепция, восходящая к Рене Декарту. Для использования в других целях см. Демон (значения) или же Злой гений.
Часть серия на
Рене Декарт
Descartes2.jpg

В злой демон, также известный как Демон Декарта, злобный демон[1] и злой гений,[2] является эпистемологический концепция, занимающая видное место в Картезианская философия. в первый его 1641 Размышления о первой философии, Декарт воображает, что зло демон, "вся сила и хитрость приложили всю свою энергию, чтобы обмануть меня". Представляется, что этот злой демон представляет полную иллюзию внешнего мира, так что Декарт может сказать: «Я буду думать, что небо, воздух, земля, цвета, формы, звуки и все внешние вещи - всего лишь иллюзии снов. который он изобрел, чтобы заманить в ловушку мои суждения. Я буду считать себя не имеющим ни рук, ни глаз, ни плоти, ни крови, ни чувств, но ложно верящим, что у меня есть все это ".

Некоторые картезианские ученые полагают, что демон тоже всемогущий, и, таким образом, способный изменить математику и основы логики, хотя всемогущество злого демона противоречило бы гипотезе Декарта, поскольку он отвергал обвинения во всемогуществе злого демона.[3][4]

Это один из нескольких методов систематическое сомнение что Декарт использует в Размышления.[3]

В контексте

Перед собственно медитациями Декарт дает синопсис каждой медитации и говорит о первой медитации, что «приводятся причины, которые дают нам возможные основания для сомнений по поводу всех вещей, особенно материальных», и что, хотя полезность таких обширных сомнений может не быть сразу видно, "его наибольшее преимущество заключается в

  • освобождая нас от всех наших предвзятых мнений, и
  • предлагая самый простой путь, которым можно увести ум от чувств.

Конечным результатом этого сомнения является

  • делает невозможным для нас дальнейшие сомнения относительно того, что мы впоследствии обнаруживаем как истину ".

Декарт предлагает несколько стандартных причин для сомнений в надежности органов чувств, кульминацией которых является аргумент о сновидении, а затем расширяет его аргументом об обманчивом Боге. Декарт ссылается на «давнее мнение о том, что существует всемогущий Бог, который сделал меня таким существом, как я», и предполагает, что этот Бог, возможно, «вызвал это, что нет ни земли, ни неба, ни протяженных вещей, ни формы, ни размера, ни места, в то же время гарантируя, что все эти вещи существуют, как мне кажется, существуют так же, как и сейчас ». Более того, этот Бог мог «сделать так, что я тоже ошибаюсь каждый раз, когда складываю два и три, или считаю стороны квадрата, или в каком-то еще более простом вопросе, если это можно вообразить».

После аргументации об обманчивом Боге Декарт заключает, что он «вынужден признать, что нет ни одного из моих прежних убеждений, в отношении которого нельзя было бы должным образом вызвать сомнения».[нужна цитата ]

Только после этого заключения Декарт вводит злого демона.

Хотя Декарт привел аргументы в пользу сомнения во всех своих прежних убеждениях, он отмечает, что «мои привычные мнения возвращаются». Именно для решения этой проблемы Декарт решает, что он должен сделать больше, чем просто признать, что убеждения открыты для сомнений и должен обмануть себя, «притворившись на время, что эти прежние мнения являются совершенно ложными и воображаемыми» и что он должен это сделать. это «до тех пор, пока тяжесть предвзятого мнения не будет уравновешена и искажающее влияние привычки больше не мешает моему суждению правильно воспринимать вещи».

Чтобы достичь этого состояния отрицания, Декарт говорит, что он будет предполагать, что «какой-то злобный демон величайшей силы и хитрости использовал всю свою энергию, чтобы обмануть меня».

Злой демон также упоминается в начале второй медитации. Декарт говорит, что если есть «обманщик высшей силы и хитрости, который сознательно и постоянно обманывает меня», то он, несомненно, должен существовать, потому что обманщик «никогда не сможет добиться того, чтобы я был ничем, пока я думаю, что я что-то ". Чуть позже он говорит: «Но что мне теперь сказать, что я такой, когда я предполагаю, что есть какой-то в высшей степени могущественный и, если можно так сказать, злобный обманщик, который намеренно пытается всеми способами обмануть меня? он может?"

Обманчивый бог

Некоторые писатели, например Уильямс[5] и Масгрейв,[6] не делайте различий между аргументами лживого Бога и злого демона и расценивайте все, что говорится об обманывающем Боге, как то, что говорят что-то о злом демоне.

Другие авторы признают, что Декарт упоминает и то, и другое, но затем заявляют, что они «эпистемологически эквивалентны». Кенни[7]:35 говорит: «Эти две гипотезы не различаются ни в каком отношении к эпистемологической важности ... Содержание двух гипотез одинаково ...» Ньюман [8] говорит: «Официальная позиция Декарта состоит в том, что Сомнение Злого Гения - лишь одна из множества гипотез, которые могут мотивировать более общее гиперболическое сомнение ... Даже в этом случае я регулярно говорю о злом гении ... как своего рода мнемонике. для более общих сомнений в нашей когнитивной природе ".

Если они эпистемологически эквивалентны, то возникает вопрос, почему Декарт временно перешел от обманывающего Бога к злому демону. Заманчиво думать, что это связано с существенным богословским различием. В «Медитации три» Декарт установит не только то, что Бог существует, но и то, что Бог не обманщик. Когда Декарт впервые представляет злого демона, он говорит: «Поэтому я предполагаю, что не Бог, который является в высшей степени добрым и источником истины, а скорее какой-то злобный демон, использовал всю свою энергию, чтобы обмануть меня». Кенни говорит: «Гипотеза злого гения заменяется гипотезой лживого Бога просто потому, что она менее оскорбительна и менее явно бессвязна».[7]:35 Однако, по крайней мере, в первой «Медитации» у Декарта нет проблем с постулатом об обманывающем Бога, и он отвергает возражение, что такой обман несовместим с высшей добротой Бога. Он говорит: «Если бы то, что он создал меня таким, что меня постоянно обманывали, было несовместимо с его добротой, то для его доброты было бы столь же чуждо позволять мне обманываться даже изредка; однако это последнее утверждение невозможно». Это согласуется с тем, что он пишет в Принципы где он говорит: «нам сказали, что Бог, создавший нас, может делать все, что пожелает, и мы еще не знаем, не желал ли он создать нас таким образом, чтобы мы всегда были обмануты даже в вещах. что, как мы думаем, мы знаем лучше всех ".

Другие авторы настаивают на том, что важно проводить различие между обманывающим Богом и злым демоном. Гухье (цитируется Кенни) утверждает, что обманывающий Бог - это интеллектуальная совесть, которая исчезнет, ​​когда метафизика продемонстрирует свою ложность, в то время как злой демон - это методологическая процедура, разработанная для проведения определенного эксперимента, и этим экспериментом он завершится. Он говорит: «Ни цель, ни содержание двух гипотез не позволяют нам рассматривать одну как вариант другой».[7]:35

Вендлер утверждает, что литературная форма «Медитаций» находится под сильным влиянием духовных упражнений св. Игнатия Лойолы, которым Декарт подвергся во время обучения в иезуитском колледже Ла-Флеш. Таким образом, "демон в Первой медитации вызывается не как эпистомологическая угроза, а как психологический прием: следуя совету Лойолы. возраст против! (идти против!), это противовес нашей чрезмерной склонности доверять своим чувствам ".[9]:196 Он добавляет: «« аргумент демона »вовсе не аргумент. Декарту не нужен еще один аргумент на этой стадии: аргумент сновидения уже показал ненадежность чувств, а аргумент обманщика-Бога - неопределенность математики. Во-первых, демон даже не касается математики или геометрии. Зачем ему это? Декарт вызывает его, чтобы вылечить его чрезмерную привязанность к чувствам; он не жалуется (и не будет) на аналогичную привязанность к математике или геометрии ".[9]:204 Хатфилд придерживается аналогичной линии, говоря: «Декарт перенимает обычную практику из духовных упражнений, на которых моделируются его метафизические медитации, разрабатывая программу тренировки воли, чтобы держать старые верования в страхе».[10]:87 добавив: «Кажется вероятным, что он решил назвать своего гипотетического обманщика« злым демоном », чтобы не допустить, чтобы медитирующий сильно сосредоточился на мысли о том, что Бог может быть обманщиком, - утверждение, которое он считал ложным и которое он намеревался опровергнуть позже . "[10]:88

Всемогущество

Дальнейшая информация: Теодицея и Дистеизм

Среди обвинений богохульство выступил против Декарта Протестанты было то, что он постулировал всемогущество злой Бог. Воэций Обвинил Декарта в богохульстве в 1643 году. Жак Тригландий и Якобус Ревий, богословы Лейденский университет, выдвинули аналогичные обвинения в 1647 году, обвинив Декарта в том, что он «считает Бога обманщиком», - позицию, которую они заявили как «противоречащую славе Божьей». Декарту угрожали осуждением его взглядов синод, но этому помешало заступничество Принц Оранский (по просьбе посла Франции Servien ).[4]

В обвинениях упоминается отрывок из Первая медитация где Декарт утверждал, что предполагал не оптимального Бога, а скорее злого демона "подводить итоги Potens & каллидус (переводится как «самый могущественный и хитрый»). Обвинители определили концепцию Декарта о Deus Deceptor с его концепцией злого демона, утверждая, что только всемогущий Бог является «summe potens», и что описание злого демона как такового таким образом демонстрирует личность. Ответ Декарта на обвинения заключался в том, что в этом отрывке он четко проводил различие между «в высшей степени добрым Богом, источником истины, с одной стороны, и злым демоном - с другой». Он не опроверг напрямую обвинение в том, что злой демон был всемогущим, но утверждал, что простое описание чего-либо «каким-то атрибутом, который на самом деле принадлежит только Богу» не означает, что на самом деле что-то удерживается быть верховный Бог.[4]

По словам Яновского, «предполагаемое различие между соответствующими силами Бога и злым гением, ускользнувшее от внимания двух теологов, также ускользнуло от внимания множества выдающихся картезианских ученых (Alquié, Бек, Brehier, Шевалье, Франкфурт, Gilson, Кенни, Ляпорт, Кемп-Смит, Вильсон), которые редко заинтересованы в интерпретации философии Декарта через призму доктринальной ортодоксии, но также настаивают на всемогуществе злого гения ». [4]:65 Он также утверждает, что причина этого в том, что Первая медитация, что привело к введению концепции злого гения, «которая венчает процесс, начатый в самом начале Медитаций».[4]:65

Однако все не так просто. Например, Уилсон отмечает, что «Гухье показал, что гипотеза злого духа берет верх над гипотезой Обманывающего Бога с конца Первой медитации до начала Третьей, где последняя фигура заменяется без комментариев или объяснений. Как также отметил Гуйе, краткое изложение «сомнений» в заключительном отрывке ... не включает упоминания математических утверждений, которые снова не обсуждаются до Третьей медитации ».[11]:32 В сопроводительной сноске она добавляет, что, даже если нужно признать, что текст не обнаруживает резких различий между силой, гипотетически приписываемой «злому духу», и силой, действительно приписываемой Богу, «наблюдение Гуйе по существу верно, и полезен для понимания риторики и организации первых трех медитаций. Он также может иметь более глубокое значение из-за связи ... возможности обмана в математике с доктриной создания вечных истин ».[11]:226

Точно так же Кенни, который действительно говорит, что злой гений заменяет гения лживого Бога «просто потому, что это менее оскорбительно и менее явно бессвязно», поскольку «содержание двух гипотез одинаково, а именно, что всемогущий обманщик пытается обмануть",[7]:35 далее отмечает: «Если две гипотезы вообще различаются, то первая более скептична, чем вторая. Бог ... возможно, заставил его ошибиться в математике ... злой гений лишь усиливает сомнения в том, что внешний мир может быть мечтой ".[7]:36 Когда Кенни говорит, что злой гений является просто заменой лживого Бога, он не пытается доказать, что, следовательно, злой гений был всемогущ, вместо этого он оспаривает мнение о том, что злой гений каким-то образом ушел от Бога, и отвергает точка зрения, что «злой гений должен служить более радикально скептической цели, чем гипотеза лживого Бога».[7]:35

Согласно Яновскому, тот факт, что о демоне не говорят, что он бросает вызов математике, подразумевает либо то, что злой демон не всемогущ, либо то, что Декарт отверг всеобщее сомнение. Яновский отмечает, что в Принципы философии (I, 15) Декарт утверждает, что Всеобщее сомнение применимо даже к «демонстрации математики» и, таким образом, заключает, что либо Декартов Медитация ошибочен, не имеет оснований сомневаться в математике или в том, что обвинения в богохульстве были обоснованы, и Декарт был предполагая всемогущего злого демона.[4]:67

Однако это проблема только в том случае, если предположить, что Декарт отказывался от представления о лживом Боге и заменял его злым демоном. Более поздние комментаторы считают, что аргумент пришел к выводу с лукавым Богом. Когда Декарт говорит: «Поэтому я предполагаю, что не Бог, который в высшей степени добрый и источник истины, а скорее какой-то злой демон ...»[1]:15 он не отвергает понятие лживого Бога на том основании, что Бог не является обманщиком, поскольку он не имеет права полагаться на это, потому что, как он говорит в начале третьей медитации, он «еще даже не точно знать, есть ли вообще Бог ». Вместо этого он предлагает помощь медитирующему, который обнаруживает, что, несмотря на представленные аргументы, «привычные мнения продолжают возвращаться». Кенни говорит: «Цель серьезного отношения к гипотезе злого гения - уравновесить естественную доверчивость и помнить о сомнениях, порождаемых предположением о лживом Боге».[7]:35 Когда роль демона понимается таким образом, проблема всемогущества демона становится неважной.

Мозг в чане

Основная статья: Мозг в чане

В 1968 году Джеймс Корнман и Кейт Лерер предложили то, что они назвали мозговой машиной, которая «действует, воздействуя на мозг человека, который носит специальный колпачок, называемый« мозговой колпачком ». Когда мозговой колпачок надевается на голову испытуемого, оператор мозга может воздействовать на его мозг таким образом, чтобы вызвать у субъекта любые галлюцинации, которые пожелает оператор. Мозг - это машина, вызывающая галлюцинации. Галлюцинации, производимые им, могут быть такими же полными, систематическими и связными, как и оператор мозга. желает их создать ".[12]:54 Аргумент с мозгом был призван показать, что, даже если иногда можно сказать, когда мы галлюцинируем, невозможно знать, что мы не галлюцинируем. Если мозгом управляет злое существо, которого Корнман и Лерер называют доктором О, тогда доктор О сможет создать во мне переживания, идентичные тем, которые я испытываю сейчас. Если бы это было так, то создаваемый таким образом опыт не составлял бы знания, поскольку источником этого опыта была бы машина, а не мир. Однако, поскольку они неотличимы от моего нынешнего опыта, отсюда следует, что мой текущий опыт также недостаточен для получения знаний.[нужна цитата ]

В 1973 г. во введении к своей книге МысльГилберт Харман сказал, что «можно предположить, что у вас нет ни малейшей причины полагать, что вы находитесь в том окружении, в котором вы, как предполагаете, находитесь ... различные гипотезы могут объяснить, как вещи выглядят и ощущаются. Вы можете крепко спать и видеть сны. или игривый нейрохирург может дать вам этот опыт, стимулируя вашу кору особым образом. Возможно, вы действительно будете растянуты на столе в его лаборатории с проводами, идущими к вашей голове от большого компьютера. Возможно, вы всегда были на этом стол. Возможно, ты совсем другой человек, чем кажется ... "[13]:5

Такие сценарии много раз использовались в научной фантастике, но теперь в философии принято относиться к «мозгу в чане» после того, как Хилари Патнэм выдвинула аргумент, который, по иронии судьбы, имел целью показать, что «предположение о том, что мы на самом деле мозги в чане, хотя это не нарушает никаких физических законов и полностью согласуется со всем, что мы пережили, не может быть правдой. Это не может быть правдой, потому что это в определенном смысле самооправдание ".[14]:7

Несмотря на аргумент Патнэма, мозг в сценарии с чаном обычно представляется как скептический аргумент и во многих смыслах эквивалентен Декартову обману Бога и злому демону.

Одно важное отличие, которое не позволяет таким сценариям быть прямой заменой обманывающего Бога и злого демона, состоит в том, что они обычно предполагают наличие у нас головы или тела, тогда как для Декарта важно утверждать, что он может сомневаться в существовании своего тела и что он может только убедитесь, что он «думающий человек».[6]:205[10]:81 Версия Хармана, тем не менее, добавляет последнюю мысль о том, что наличие мозга «может быть лишь частью мифа, который вам дают».[13]:5

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Коттингем, Джон (1996). Рене Декарт: размышления о первой философии с отрывками из возражений и ответов. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  0-521-55818-2.
  2. ^ Ариев, Роджер; Кресс, Дональд (2006). Рене Декарт: размышления, возражения и ответы. Индианаполис / Кембридж: Hackett Publishing Company, Inc. ISBN  0-87220-798-6.
  3. ^ а б Алан Э. Масгрейв (1993). Здравый смысл, наука и скептицизм: историческое введение в теорию познания. Издательство Кембриджского университета. стр.202. ISBN  0-521-43625-7.
  4. ^ а б c d е ж Збигнев Яновский (2000). Декартова теодицея: поиски уверенности Декарта. Springer. С. 62–68. ISBN  0-7923-6127-X.
  5. ^ Уильямс, Бернард (1996). Декарт: Проект чистого исследования (Routledge Classics. Кембридж: Рутледж. ISBN  1-138-01918-6.
  6. ^ а б Масгрейв, Алан (1993). Здравый смысл, наука и скептицизм: историческое введение в теорию познания. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  0-521-43625-7.
  7. ^ а б c d е ж грамм Кенни, Энтони (1968). Декарт Исследование его философии. Нью-Йорк: Рэндом Хаус. ISBN  0-394-30665-1.
  8. ^ Ньюман, Лекс (2016). «Эпистемология Декарта». В Залте, Эдвард (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии (Издание зимы 2016 г.). Получено 10 июля 2017.
  9. ^ а б Вендлер, Зенон (июнь 1989 г.). «Упражнения Декарта». Канадский философский журнал. 19 (2): 193–224. Дои:10.1080/00455091.1989.10716477. JSTOR  40231645.
  10. ^ а б c Хэтфилд, Гэри (2003). Декарт и размышления. Лондон: Рутледж. ISBN  0-415-11193-5.
  11. ^ а б Уилсон, Маргарет (1960). Декарт. Бомбей: Popular Prakashan Private Ltd.
  12. ^ Корнман, Джеймс; Лерер, Кейт (1968). Философские проблемы и аргументы: введение. Нью-Йорк и Лондон: Компания Macmillan.
  13. ^ а б Харман, Гилберт (1973). Мысль. Принстон и Лондон: Издательство Принстонского университета. ISBN  0-69101-986-X.
  14. ^ Патнэм, Хилари (1981). Причина, правда и история. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  0-52129-776-1.

дальнейшее чтение

  • О. К. Баусма (1965). «Злой гений Декарта». Философские очерки. University of Nebraska Press. С. 85–98. ISBN  0-8032-6225-6. - первоначально опубликовано как:
  • Алекс Гиллеспи (2006). Демон Декарта: диалогический анализ «Размышлений о первой философии».[1] Теория и психология, 16, 761–781.
  • Дэвид Фредерик Хейт и Марджори А. Хайт (2004). «Диалог Декарта и злого гения». Скандал разума: или Тень Бога. Университетское издательство Америки. С. 49–70. ISBN  0-7618-2725-0.
  • Роквелл, У. Тид (2007). «5». Ни мозг, ни призрак: недвойственная альтернатива теории идентичности разума и мозга. MIT Press. ISBN  978-0-262-68167-4.