Естественный закон - Natural law

Фома Аквинский, а Католический философ из Средний возраст, возродил и развил концепцию естественного права от древнегреческая философия

Естественный закон[1] (латинский: ius naturale, lex naturalis) - это система права, основанная на тщательном наблюдении за человеческой природой и ценностях, присущих человеческая природа это может быть выведенный и применяется независимо от позитивный закон (принятые законы государственный или же общество ).[2] Согласно теории естественного права, все люди имеют неотъемлемые права, предоставленные не законом, а «Богом, природой или разумом».[3] Теория естественного права может также относиться к «теориям этики, теориям политики, теориям гражданского права и теориям религиозной морали».[4]

Естественное право имеет корни в Западная философия. В западной традиции это ожидалось Досократики, например, в поисках принципов, управляющих космосом и людьми. Концепция естественного права была задокументирована в древнегреческая философия, включая Аристотель,[5] и упоминалось в древнеримская философия к Цицерон. Ссылки на него также можно найти в Старый и Новые Заветы из Библия, и позже были изложены в Средний возраст к Христианские философы Такие как Альберт Великий и Фома Аквинский. В Школа Саламанки внесли заметный вклад в эпоха Возрождения.

Современные теории естественного права получили большое развитие в Эпоха Просвещения, сочетая вдохновение из Римское право с философией вроде Социальный контракт теория. Его использовали в сложной теории божественное право королей, и стал альтернативным оправданием для создания Социальный контракт, позитивный закон, и правительство - и, следовательно, юридические права - в форме классический республиканизм. В первые десятилетия 21 века концепция естественного права тесно связана с концепцией естественного права. естественные права. Действительно, многие философы, юристы а ученые используют естественный закон как синоним естественного права (латинский: ius naturale ), или же естественная справедливость,[6] хотя другие проводят различие между естественным правом и естественным правом.[7]

Из-за пересечения между естественным правом и естественными правами естественное право было заявлено или приписано в качестве ключевого компонента в Декларация независимости (1776 г.) Соединенные Штаты, то Декларация прав человека и гражданина (1789 г.) из Франция, то Всеобщая декларация прав человека (1948 г.) Объединенные Нации, так же хорошо как Европейская конвенция о правах человека (1953 г.) Совет Европы.

История

Древняя Греция

Платон

Несмотря на то что Платон не имел четкой теории естественного права (он редко использовал фразу «естественный закон», за исключением Gorgias 484 и Тимей 83e), его концепция природы, согласно Джон Уайлд, содержит некоторые элементы, встречающиеся во многих теориях естественного права.[8] Согласно Платону, мы живем в упорядоченной вселенной.[9] Основой этой упорядоченной вселенной или природы являются формы, самое главное Форма добра, которую Платон описывает как «ярчайшую область Бытия».[10] Форма Добра - причина всего, и когда ее видят, она побуждает человека действовать мудро.[11] в Симпозиум Добро отождествляется с Прекрасным.[12] в СимпозиумПлатон описывает, как переживание Прекрасного Сократ позволил ему противостоять соблазнам богатства и секса.[13] в Республика, идеальное сообщество - это «город, построенный в соответствии с природой».[14]

Аристотель

Платон (слева) и Аристотель (справа), деталь Афинская школа, фреска Рафаэль.

Греческая философия подчеркнул различие между "природой" (физический, φúσις) с одной стороны и «закон», «обычай» или «соглашение " (номос, νóμος) с другой.[нужна цитата ] Ожидается, что то, что предписывает закон, будет варьироваться от места к месту, но то, что было «по природе», должно быть одинаковым везде. Следовательно, «закон природы» имел бы оттенок скорее парадокса, чем того, что явно существовало.[7] Против условность что различие между природой и обычаем могло породить Сократ и его философские наследники, Платон и Аристотель, постулировал существование естественной справедливости или естественного права (dikaion Physikon, δίκαιον φυσικόν, латинский ius naturale). Из них Аристотеля часто называют отцом естественного права.[6]

Связь Аристотеля с естественным правом может быть связана с интерпретацией его работ Фома Аквинский.[15] Но вопрос о том, правильно ли Аквинский прочитал Аристотеля, остается спорным. По мнению некоторых, Фома Аквинский объединяет естественный закон и естественное право, последнее из которых Аристотель утверждает в книге V Священного Писания. Никомахова этика (Книга IV Евдемова этика ). Согласно этой интерпретации, влияние Фомы Аквинского было таким, что оказало неудачное влияние на ряд ранних переводов этих отрывков, хотя более поздние переводы передают их более буквально.[16] Аристотель отмечает, что естественная справедливость разновидность политической справедливости, в частности, схема распределительный и исправительное правосудие это будет создано при лучшем политическом сообществе; если бы это приняло форму закона, это можно было бы назвать естественным законом, хотя Аристотель не обсуждает это и предлагает в Политика что лучший режим может вообще не править по закону.[17]

Лучшее доказательство того, что Аристотель думал о существовании естественного закона, исходит из Риторика, где Аристотель отмечает, что, помимо «частных» законов, которые каждый народ установил для себя, существует «общий» закон, соответствующий природе.[18] В частности, он цитирует Софокла и Эмпедокла:

Универсальный закон - это закон природы. Ибо действительно существует, как каждый до некоторой степени предугадывает, естественная справедливость и несправедливость, которые связывают всех людей, даже тех, кто не имеет связи или завета друг с другом. Именно это ясно имеет в виду Антигона Софокла, когда говорит, что погребение Полиника было справедливым актом, несмотря на запрет: она имеет в виду, что это было справедливо по своей природе:

"Не сегодня и не вчера,
Но живет вечно: никто не может датировать его рождения ».

Итак, Эмпедокл, когда он приказывает нам не убивать живое существо, он говорит, что делать это не только для одних людей, а для других несправедливо:

"Нет, но всеобъемлющий закон через царства неба
Сплошная она простирается над необъятностью земли ".[19]

Некоторые критики полагают, что контекст этого замечания предполагает только то, что Аристотель советовал, что апелляция к такому закону может быть риторически выгодной, особенно когда «частный» закон вашего собственного города противоречит рассматриваемому делу, а не тому, что на самом деле был такой закон;[6] Более того, они утверждают, что Аристотель считал двух из трех кандидатов на универсально действующий естественный закон, представленный в этом отрывке, ошибочными.[7] Следовательно, оспаривается отцовство Аристотеля традиции естественного права.

Стоический закон природы

Развитие этой традиции естественная справедливость в один из законов природы обычно приписывают Стоики. Возникновение естественного права как универсальной системы совпало с возникновением больших империй и королевств в греческом мире.[20][требуется полная цитата ] В то время как «высший» закон, к которому можно было бы апеллировать, по мнению Аристотеля, был категорически естественный, в отличие от того, что является результатом божественный положительный законодательство, стоический закон природы был безразличен ни к естественному, ни к божественному источнику закона: стоики утверждали существование рационального и целенаправленного порядка во вселенной ( божественный или же вечный закон ), а средством, с помощью которого разумное существо живет в соответствии с этим порядком, был естественный закон, который вдохновлял на действия, соответствующие добродетели.[7]

Как отмечает английский историк А. Дж. Карлайл (1861–1943):

В политической теории нет изменений, столь поразительных по своей полноте, как переход от теории Аристотеля к более поздней философской точке зрения, представленной Цицероном и Сенекой ... Мы думаем, что это не может быть лучше проиллюстрировано, чем в отношении теории равенства человеческой натуры ".[21] Чарльз Х. Макилвейн также замечает, что «идея равенства людей является наиболее глубоким вкладом стоиков в политическую мысль» и что «наибольшее влияние она оказывает на изменившуюся концепцию закона, которая отчасти стала ее результатом.[22]

Естественный закон впервые появился среди стоиков, которые верили, что Бог есть везде и в каждом (см. классический пантеизм ). Согласно этому убеждению, в людях есть «божественная искра», которая помогает им жить в согласии с природой. Стоики чувствовали, что Вселенная была устроена определенным образом, и этот закон природы помог нам с этим согласиться.

Древний Рим

Цицерон написал в своем De Legibus что и справедливость, и закон происходят из того, что природа дала человечеству, из того, что охватывает человеческий разум, из функций человечества и из того, что служит его объединению.[23] По Цицерону, естественный закон обязывает нас вносить свой вклад в общее благо общества в целом.[24] Цель позитивных законов - обеспечить «безопасность граждан, сохранение государств, а также спокойствие и счастье человеческой жизни». С этой точки зрения, «нечестивые и несправедливые законы» - это «что угодно, только не законы», потому что «в самом определении термина« закон » находится идея и принцип выбора того, что справедливо и истинно ".[25] Закон, по Цицерону, «должен быть реформатором порока и стимулом к ​​добродетели».[26] Цицерон выразил мнение, что «добродетели, которые мы должны развивать, всегда направлены на наше собственное счастье, и что лучший способ их развития состоит в том, чтобы жить с людьми в том совершенном союзе и милосердии, которые скреплены взаимной выгодой».[24]

В De Re Publica он пишет:

Действительно, существует закон, правильная причина, которая соответствует природе; существующий во всем, неизменный, вечный. Приказать нам делать то, что правильно, запретить нам делать то, что неправильно. Он господствует над хорошими людьми, но не властен над плохими. Его нельзя заменить никаким другим законом, нельзя его отнять или отменить полностью. Ни народ, ни сенат не могут от него избавиться. Не одно дело в Риме, а другое в Афинах: одно дело сегодня, а другое завтра; но он вечен и неизменен для всех народов и на все времена.[27]

Цицерон влиял на обсуждение естественного права на многие века, вплоть до эпохи американской революции. Юриспруденция Римская империя был основан на Цицероне, который держал «необычайную власть ... над воображением потомков» как «посредником для распространения тех идей, которые лежали в основе законов и институтов империи».[28] Концепция естественного права Цицерона «проникла в более поздние века, особенно в трудах Святой Исидор Севильский и Декрет Грациана."[29] Фома Аквинский в своем кратком изложении средневекового естественного права цитировал заявление Цицерона о том, что «природа» и «обычай» были источниками законов общества.[30]

Итальянский историк эпохи Возрождения Леонардо Бруни восхвалял Цицерона как человека, «который перенес философию из Греции в Италию и питал ее золотой рекой своего красноречия».[31] Правовая культура елизаветинской Англии на примере Сэр Эдвард Коук, был «пропитан цицероновской риторикой».[32] Шотландский философ-моралист Фрэнсис Хатчесон, будучи студентом Глазго, «больше всего привлекал Цицерона, которым он всегда выказывал величайшее восхищение».[33] В целом в Великобритании восемнадцатого века имя Цицерона было нарицательным среди образованных людей.[33] Точно так же «в восхищении первых американцев Цицерон занял почетное место как оратор, политический теоретик, стилист и моралист».[34]

Британский полемист Томас Гордон «включил Цицерона в радикальную идеологическую традицию, которая путешествовала из метрополии в колонии в течение восемнадцатого века и решительно сформировала раннюю американскую политическую культуру».[35] Описание Цицероном неизменного, вечного и универсального закона природы цитировалось Бурламаки[36] а позже американским революционером-юристом Джеймс Уилсон.[37] Цицерон стал Джон Адамс «передовой образец государственной службы, республиканской добродетели и судебного красноречия».[38] Адамс писал о Цицероне, что «поскольку все века мира не создавали более великого государственного деятеля и философа, объединенных одним и тем же характером, его авторитет должен иметь большой вес».[39] Томас Джеферсон «Впервые встретил Цицерона школьником, изучая латынь, и продолжал читать его письма и речи на протяжении всей своей жизни. Он восхищался им как патриотом, ценил его мнения как морального философа, и нет никаких сомнений в том, что он смотрел на жизнь Цицерона. с его любовью к учебе и аристократической деревенской жизни, как образцом для себя ».[40] Джефферсон описал Цицерона как «отца красноречия и философии».[41]

христианство

Новый Завет содержит дальнейшее изложение авраамического диалога и ссылки на более позднее греческое изложение этого предмета, когда Павел с Послание к римлянам гласит: «Ибо, когда язычники, не имеющие закона, по своей природе делают то, что содержится в законе, они, не имея закона, сами себе закон: Которые показывают действие закона, написанного в их сердцах, их совесть также свидетельствует, и их мысли тем временем обвиняют или извиняют друг друга ".[42] Историк-интеллектуал А. Дж. Карлайл прокомментировал этот отрывок: «Не может быть никаких сомнений в том, что слова Святого Павла подразумевают некую концепцию, аналогичную« естественному закону »в Цицерон закон, написанный в сердцах людей, признанный человеческим разумом, закон, отличный от позитивного закона любого государства или от того, что Св. Павел признавал откровенный закон Бога. Именно в этом смысле слова апостола Павла воспринимаются отцами четвертого и пятого веков как Святая Илария Пуатье, Святой Амвросий, и Святой Августин, и нет причин сомневаться в правильности их интерпретации ».[43]

Из-за своего происхождения в Ветхом Завете ранние Отцы Церкви, особенно в Запад, рассматривал естественный закон как часть естественного основания христианство. Самым заметным среди них был Августин Гиппопотам, которые приравняли естественный закон к человеческому прелапсарий государственный; как таковая, жизнь в соответствии с непоколебимой человеческой природой была больше невозможна, и вместо этого людям нужно было искать исцеления и спасения через божественный закон и Грейс из Иисус Христос.

Естественный закон изначально был телеологический однако это совершенно точно не деонтологический. Для христиан естественный закон - это то, как люди проявляют божественный образ в своей жизни. Эта мимикрия Бог собственная жизнь невозможна без силы благодати. Таким образом, в то время как деонтологические системы просто требуют выполнения определенных обязанностей, христианство прямо заявляет, что фактически никто не может выполнять какие-либо обязанности, если не хватает благодати. Для христиан естественный закон проистекает не из божественных заповедей, а из того факта, что человечество создано по образу Бога, человечество наделено силой Божьей благодати. Живя по законам природы, человечество демонстрирует дары жизни и благодати, дары всего доброго. Последствия находятся в руках Бога, последствия, как правило, не находятся под контролем человека, поэтому в естественном праве действия оцениваются по трем параметрам: (1) намерение человека, (2) обстоятельства действия и (3) характер действия. . Очевидные положительные или отрицательные последствия морального поступка не имеют отношения к самому поступку. Таким образом, конкретное содержание естественного закона определяется тем, как поступки каждого человека отражают внутреннюю жизнь любви Бога. Пока человек живет по естественному закону, временное удовлетворение может быть достигнуто, а может и не достигнуто, но спасение будет достигнуто. В государственный будучи связанным естественным законом, он задуман как институт, цель которого - помочь в приведении своих подданных к истинному счастью. Истинное счастье проистекает из жизни в гармонии с разумом Бога как образа живого Бога.

После Протестантская реформация, немного Протестантские деноминации сохранил части католической концепции естественного права. В английский теолог Ричард Хукер от Церковь Англии адаптированный Томистический понятия естественного права Англиканство пять принципов: жить, учиться, размножаться, поклоняться Богу и жить в упорядоченном обществе.[44][неуместное цитирование ]

Католическая юриспруденция естественного права

В двенадцатом веке Грациан приравнивал естественный закон к божественному закону. Альбертус Магнус обратится к этому вопросу столетие спустя, и его ученик Св. Фома Аквинский, в его Summa Theologica I-II qq. 90–106, восстановил естественный закон в его независимое состояние, утверждая естественный закон как участие разумного существа в вечном законе.[45] Тем не менее, поскольку человеческий разум не мог полностью понять Вечный закон, его нужно было дополнить выявленными Божественный закон. (Смотрите также Библейский закон в христианстве...) Между тем Фома Аквинский учил, что все человеческие или позитивные законы следует оценивать по их соответствию законам природы. Несправедливый закон - это не закон в полном смысле этого слова. Он сохраняет лишь «видимость» права, поскольку он должным образом установлен и соблюдается таким же образом, как и справедливый закон, но сам по себе является «извращением закона».[46] На этом этапе естественный закон использовался не только для вынесения суждения о моральной ценности различных законов, но и для определения того, что эти законы означают в первую очередь. Этот принцип заложил основу для возможной социальной напряженности в отношении тиранов.[47]

В католическая церковь придерживается точки зрения естественного права, введенной Альбертус Магнус и разработан Фома Аквинский,[48] особенно в его Summa Theologiae, и часто фильтруется через Школа Саламанки. Это мнение разделяют и некоторые Протестанты,[49] и был обозначен Англиканский писатель К. С. Льюис в его работах Простое христианство и Отмена человека.[50]

Католическая церковь понимает, что человеческие существа состоят из тела и разума, физического и нефизического (или душа возможно), и что они неразрывно связаны.[51] Люди способны уловить разницу между Добро и зло потому что у них есть совесть.[52] Есть много проявлений добра, к которым мы можем стремиться. Некоторые, как продолжение рода, являются общими для других животных, в то время как другие, как и поиск истины, являются склонностями, присущими человеческим способностям.[53]

Чтобы знать, что правильно, нужно использовать свой разум и применить его к заповедям Фомы Аквинского. Считается, что эта причина воплощена в самой абстрактной форме в концепции первичной заповеди: «Доброго следует искать, а зла избегать».[54] Святой Фома объясняет, что:

к естественному закону относятся, во-первых, некоторые наиболее общие предписания, которые всем известны; и, во-вторых, некоторые второстепенные и более подробные предписания, которые, так сказать, являются выводами, тесно следующими из первых принципов. Что касается этих общих принципов, то абстрактный закон природы никоим образом не может быть вычеркнут из сердец людей. Но он стирается в случае конкретного действия, поскольку разум не может применить общий принцип к определенной точке практики из-за вожделения или какой-либо другой страсти, как указано выше (77, 2). Но что касается других, то есть второстепенных заповедей, естественный закон может быть изгнан из человеческого сердца либо злыми уговорами, так и в спекулятивных вопросах возникают ошибки в отношении необходимых выводов; или порочными обычаями и порочными привычками, как среди некоторых людей, воровство и даже неестественные пороки, как утверждает апостол (Рим. I), не считались греховными.[55]

Однако в то время как первичные и непосредственные заповеди нельзя «стереть», второстепенные заповеди могут быть. Следовательно, для деонтологической этической теории они открыты для удивительно большого количества интерпретаций и гибкости. Любое правило, которое помогает человечеству жить в соответствии с основными или второстепенными заповедями, может быть второстепенным, например:

  • Пьянство - это плохо, потому что оно вредит здоровью и, что еще хуже, разрушает способность мыслить, что является фундаментальным для людей как разумных животных (т. Е. Не поддерживает самосохранение).
  • Воровство - это неправильно, потому что оно разрушает социальные отношения, а люди по своей природе являются социальными животными (то есть не поддерживают второстепенную заповедь жизни в обществе).

Естественный моральный закон касается как внешних, так и внутренних действий, также известных как действие и мотив. Просто делать правильные вещи недостаточно; чтобы быть по-настоящему нравственным, мотив тоже должен быть правильным. Например, помогать старушке перейти дорогу (хороший внешний вид), чтобы произвести на кого-то впечатление (плохой внутренний образ), неправильно. Однако добрые намерения не всегда приводят к хорошим действиям. Мотив должен совпадать с кардинальными или богословскими добродетелями. Кардинальные добродетели приобретаются благодаря разуму, приложенному к природе; они есть:

  1. Благоразумие
  2. справедливость
  3. Умеренность
  4. Стойкость

В богословские добродетели находятся:

  1. Вера
  2. Надеяться
  3. Благотворительность

Согласно Аквинскому, отсутствие какой-либо из этих добродетелей означает отсутствие способности сделать моральный выбор. Например, представьте себе человека, который обладает добродетелями справедливости, благоразумия и силы духа, но ему не хватает воздержания. Из-за отсутствия самоконтроля и стремления к удовольствиям, несмотря на свои добрые намерения, они обнаружат, что отклоняются от нравственного пути.

В 16 веке Школа Саламанки (Франсиско Суарес, Франсиско де Витория и др.) развил философию естественного права.

Исламское естественное право

Абу Райхан аль-Бируни, а средневековый ученый, ученый, и эрудит, понимал «естественный закон» как выживание сильнейшего. Он утверждал, что антагонизм между человек существа можно победить только через божественный закон, который, как он полагал, был отправлен через пророки. Это также называется общей позицией Ашари школа, крупнейшая школа суннитского богословия,[56] а также Ибн Хазм. Концептуализированные таким образом, все «законы» рассматриваются как происходящие из субъективное отношение обусловлено культурными концепциями и индивидуальными предпочтениями, поэтому понятие «божественного откровения» оправдывается как своего рода «божественное вмешательство», которое заменяет человеческое положительный законы, которые критикуются как относительные, с единственным божественным положительным закон. Это, однако, также влечет за собой, что все может быть включено в «божественный закон», как это было бы в «человеческие законы», но, в отличие от последних, «Божий закон» рассматривается как обязательный, независимо от природы заповедей в силу « Божья мощь »: поскольку Бог не подчиняется человеческим законам и обычаям, Он может приказывать, что хочет, точно так же, как Он может делать то, что Он хочет.

В Матуриди школа, вторая по величине школа суннитского богословия, а также Мутазилиты, постулирует существование некой формы естественного или «объективного» закона, который люди могут понять. Абу Мансур аль-Матуриди заявил, что человеческий разум может знать о существовании Бога и основных формах «добра» и «зла» без помощи откровения. Al-Матуриди приводит пример воровства, который, по его мнению, как известно, злу только причиной из-за народ трудолюбивого за свою собственность. Точно так же убийство, прелюбодеяние и пьянство - все это «видимое зло», о котором человеческий разум мог знать согласно аль-Матуриди. Так же, Аверроэс (Ибн Рушд) в своем трактате о Справедливость и джихад и его комментарий к Платонову Республика, пишет, что человеческий разум может знать о незаконности убийства и воровства и, следовательно, о пяти макасид или высшие намерения исламского шариат, или защита религии, жизни, имущества, потомства и разума. Его аристотелевские комментарии также повлияли на последующие Аверройст движение и сочинения Фома Аквинский.[57]

Ибн Кайим аль-Джавзийя также постулировал, что человеческий разум может различать «великие грехи» и «добрые дела».[нужна цитата ] Тем не менее, он, как и Ибн Таймия, подчеркивал авторитет «божественного откровения» и утверждал, что ему необходимо следовать, даже если оно «кажется» противоречащим человеческому разуму, хотя он подчеркивал, что большинство, если не все, «Божьи заповеди» являются разумными (то есть поддающимися рационализации ) и выгодны людям как в «этой жизни», так и в «потустороннем».

Концепция чего-либо Истислах в Исламское право имеет некоторое сходство с традицией естественного права на Западе, что подтверждается Фома Аквинский. Однако в то время как естественный закон считает хорошим то, что самоочевидно хорошо, в зависимости от того, как оно направлено на реализацию личности, Истислах Обычно хорошим считается то, что относится к одному из пяти «основных товаров». Многие юристы, теологи и философы пытались абстрагироваться от этих «основных и фундаментальных благ» из юридических предписаний. Аль-Газали, например, определяли их как религию, жизнь, разум, происхождение и собственность, в то время как другие также добавляли «честь».

Закон Брегона

Ранний ирландский закон, An Senchus Mor (Великая традиция) упоминает в ряде мест Recht Aicned или естественный закон. Это концепция, предшествующая европейской теории права, и отражает тип права, который является универсальным и может определяться разумом и наблюдением за естественным действием. Нил Маклеод выделяет концепции, которым должен соответствовать закон: fír (истина) и dliged (право или право). Эти два термина встречаются часто, хотя ирландское законодательство никогда не дает им четкого определения. Точно так же термин córus (закон в соответствии с надлежащим порядком) встречается в некоторых местах и ​​даже в заголовках некоторых текстов. Для юристов это были две очень реальные концепции, и ценность вынесенного приговора по отношению к ним была очевидна. Маклеод также предположил, что большинство конкретных упомянутых законов прошли проверку временем, и, таким образом, их истинность была подтверждена, в то время как другие положения оправданы другими способами, потому что они моложе и не проверялись временем.[58] Законы были написаны на старейшем диалекте ирландского языка, называвшемся Берла Фейни [Байрла-фаина], который даже в то время был настолько трудным, что люди, которые собирались стать брехонами, должны были быть специально обучены им. до того, как стать ученым Брехоном, обычно уходило 20 лет. Хотя по закону любое третье лицо могло выполнять обязанности, если обе стороны соглашались, и оба были вменяемы.[59] Он был включен в этнокельтскую отколовшуюся субкультуру, поскольку имеет религиозный подтекст, а свобода религиозного выражения позволяет снова использовать его в качестве действующей системы в Западной Европе.[60]

Английская юриспруденция

Генрих А. Роммен отмечал «стойкость, с которой дух английского общего права сохранял концепции естественного права и справедливости, которые он ассимилировал в католическое средневековье, особенно благодаря влиянию Генри де Брактон (ум. 1268) и Сэр Джон Фортескью (умер в 1476 году) ".[61] Переводчик Брактона отмечает, что Брактон «был опытным юристом, твердо помнящим о принципах и особенностях римской юриспруденции»; но Брактон приспособил эти принципы к английским целям, а не рабски копировал.[62] В частности, Брактон перевернул с ног на голову имперскую римскую максиму о том, что «воля князя есть закон», настаивая на том, что король есть под закон.[63] Историк права Чарльз Ф. Мюлетт отметил «этическое определение закона Брактоном, его признание справедливости и, наконец, его приверженность естественным правам».[64] Брактон считал справедливость тем "источником", из которого "возникают все права".[65] В своем определении справедливости Брактон процитировал итальянского юриста XII века. Азо: «Справедливость - это постоянная и непоколебимая воля дать каждому его право» ».[66] Работа Брактона была вторым юридическим трактатом, изученным молодым учеником юриста. Томас Джеферсон.[67]

Фортескью подчеркивал «высшую важность закона Бога и природы» в трудах, которые «оказали глубокое влияние на ход развития права в последующие века».[68] Ученый-юрист Эллис Сандос отметил, что «исторически древний и онтологически более высокий закон - вечный, божественный, естественный - сплетены вместе, чтобы составить единую гармоничную структуру в изложении Фортескью английского права».[69] Как объясняет историк права Норман Доу: «Фортескью следует общей схеме, установленной Аквинским. Цель каждого законодателя - расположить людей к добродетели. Это достигается посредством закона. Определение закона Фортескью (также найденное в Accursius и Брактон), в конце концов, была «священной санкцией, предписывающей добродетельное [честно] и запрещая обратное ».[70] Фортескью цитировал великого итальянца Леонардо Бруни за его утверждение, что «только добродетель производит счастье».[71]

Кристофер Сен-Жермен с Врач и студент был классиком английской юриспруденции,[72] и он был тщательно аннотирован Томас Джеферсон.[73] Сен-Жермен сообщает своим читателям, что английские юристы обычно не используют фразу «закон природы», а используют «разум» как предпочтительный синоним.[74][75] Норман Доу отмечает, что точка зрения Сен-Жермена «по существу томистская», цитируя определение закона Фомой Аквинским как «постановление разума, созданное для общего блага тем, кто несет ответственность за сообщество, и обнародовано».[76]

Сэр Эдвард Коук был выдающимся юристом своего времени.[77] Превосходство Кока-Колы распространилось по всему океану: «Для американских революционных лидеров« закон »означал обычаи сэра Эдварда Кока и правый разум».[78][79] Кокс определил закон как «совершенный разум, который управляет тем, что является правильным и необходимым, и который запрещает противоположное».[80] Для Кока-колы человеческая природа определила цель закона; и закон был выше разума или воли любого человека.[81] Обсуждение естественного закона компанией Coke содержится в его отчете о Дело Кальвина (1608): «Закон природы - это то, что Бог во время создания природы человека вселил в его сердце для его сохранения и руководства». В этом случае судьи пришли к выводу, что «легкость или вера субъекта обязана королю по закону природы; во-вторых, что закон природы является частью права Англии; в-третьих, что закон природы был прежде любой судебный или муниципальный закон: в-четвертых, что закон природы неизменен ». Чтобы поддержать эти выводы, собравшиеся судьи (как сообщила Coke, которая была одним из них) сослались на авторитетные источники. Аристотель, Цицерон, а Апостол Павел; а также Bracton, Fortescue и Сен-Жермен.[82]

После кока-колы самым известным юристом семнадцатого века по общему праву является Сэр Мэтью Хейл. Хейл написал трактат о естественном праве, который распространился среди английских юристов в восемнадцатом веке и сохранился в трех экземплярах рукописи.[83] Этот трактат о естественном праве был опубликован как О Законе Природы (2015).[84] Определение естественного закона Хейлом гласит: «Это Закон Всемогущего Бога, данный им Человеку с его Природой, обнаруживает моральное благо и моральное зло нравственных действий, приказывает первым и запрещает вторые тайным голосом или указом его имплантированная природа, его разум и его сознание ".[85] Он рассматривал естественное право как предшествующее, подготовительное и последующее гражданское правление.[86] и заявил, что человеческий закон «не может ни запретить то, что присоединяется к закону природы, ни приказать то, что запрещает закон природы».[87] Он цитировал в качестве авторитетов Платон, Аристотель, Цицерон, Сенека, Эпиктет, а Апостол Павел.[88] Он критически относился к редукции естественного закона Гоббсом к самосохранению и к учению Гоббса о состоянии природы,[89] но положительно опирался на Гуго Гроций с De jure belli ac pacis, Франсиско Суарес с Tractatus de legibus ac deo legalatore, и Джон Селден с De jure naturali et gentium juxta schemelinam Ebraeorum.[90]

Еще в тринадцатом веке считалось, что «закон природы ... является основанием всех законов»[91] и канцлером и судьями, что «по закону природы требуется, чтобы каждый человек, прежде чем он может быть наказан, должен присутствовать; и если он отсутствует по непреодолимой силе, он должен быть вызван и проступить».[92][93] Кроме того, в 1824 году мы обнаружили, что «судебное разбирательство в наших судах основано на законе Англии, и этот закон снова основан на законе природы и открытом законе Бога. Если право, требующееся для обеспечения соблюдения, несовместимо ни в одном из этих случаев английские муниципальные суды не могут его признать ».[94]

Гоббс

Томас Гоббс

К 17 веку средневековый телеологический точка зрения подверглась резкой критике с некоторых сторон. Томас Гоббс вместо этого основал договорная теория из правовой позитивизм относительно того, в чем могут согласиться все люди: то, что они ищут (счастье), может быть предметом споров, но может сформироваться широкий консенсус относительно того, чего они опасаются (насильственная смерть от руки другого человека). Естественный закон - это то, как разумный человек, стремящийся к выживанию и процветанию, будет действовать. Таким образом, естественный закон был открыт с учетом естественные права, тогда как раньше можно было сказать, что естественные права были открыты с учетом естественного права. По мнению Гоббса, единственный способ возобладать естественный закон - это подчинение людей приказам монарха. Поскольку окончательный источник права теперь исходит от суверена, а решения суверена не обязательно должны быть основаны на морали, рождается правовой позитивизм. Джереми Бентам модификации на правовой позитивизм Дальнейшее развитие теории.

Как используется Томас Гоббс в его трактатах Левиафан и De Cive, естественный закон - это заповедь, или общее правило, выясненное причина, которым человеку запрещается делать то, что разрушительно для его жизни, или лишаются средств сохранения того же самого; и опустить то, что, по его мнению, может лучше всего сохраниться ".[95]

Согласно Гоббсу, существует девятнадцать законов. Первые два излагаются в главе XIV Левиафана («О первом и втором естественных законах и договорах»); остальные в главе XV («О других законах природы»).

  • Первый закон природы что каждый человек должен стремиться к миру, насколько он надеется обрести его; и когда он не может получить его, чтобы он мог искать и использовать любую помощь и преимущества войны.
  • Второй закон природы что человек желает, когда другие тоже, в том что касается мира и защиты себя, он сочтет необходимым передать это право на все; и довольствоваться такой большой свободой в отношении других людей, как он позволял бы другим людям выступать против себя.
  • Третий закон что люди выполняют свои заветы. В этом законе природы есть источник и первоисточник справедливости ... когда заключен завет, то нарушать его несправедливо, а определение несправедливости есть не что иное, как невыполнение завета. И все, что не несправедливо, справедливо.
  • Четвертый закон что человек, получающий пользу от другого по простой благодати, старается, чтобы тот, кто ее дает, не имел разумной причины раскаяться в своей доброй воле. Нарушение этого закона называется неблагодарностью.
  • Пятый закон - послушание: что каждый мужчина стремится приспособиться к отдыху. Наблюдателей этого закона можно назвать общительными; Напротив, упрямый, необщительный, напористый, несговорчивый.
  • Шестой закон что, опасаясь будущего времени, человек должен простить прошлые проступки тех, кто раскаивается, желая этого.
  • Седьмой закон что в мести люди смотрят не на величие злого прошлого, а на величие добра, за которым следует.
  • Восьмой закон что ни один человек делом, словом, выражением лица или жестом не заявляет о ненависти или презрении к другому. Нарушение этого закона принято называть непристойным.
  • Девятый закон что каждый человек признает другого равным ему по природе. Нарушение этого предписания - гордость.
  • Десятый закон что при вступлении в условия мира ни один человек не требует сохранения за собой каких-либо прав, которые он не удовлетворяет, должно быть сохранено за каждым из остальных. Нарушение этого правила - высокомерие, а соблюдающие это правило - скромными.
  • Одиннадцатый закон заключается в том, что если мужчине доверить судить между человеком и человеком, то он имеет равные отношения между ними.
  • Двенадцатый закон что тем, что нельзя разделить, можно наслаждаться совместно, если это возможно; и если количество вещи позволяет, без ограничений; в противном случае пропорционально количеству имеющих право.
  • Тринадцатый закон все право, иначе ... первое владение (в случае попеременного использования) вещи, которая нельзя ни разделить, ни наслаждаться вместе должен определяться лотереей.
  • Четырнадцатый закон гласит, что те вещи, которыми нельзя пользоваться совместно или разделить, должны быть переданы первому владельцу; и в некоторых случаях первенцу, приобретенному по жребию.
  • Пятнадцатый закон гласит всем мужчинам, которые выступают посредниками в установлении мира, должно быть разрешено охранять.
  • Шестнадцатый закон что те, кто находится в разногласиях, представляют свое право на решение арбитра.
  • Семнадцатый закон что ни один мужчина не может быть подходящим арбитром в своем собственном деле.
  • Восемнадцатый закон гласит, что ни один мужчина не может быть судьей в случае, если По-видимому, большая выгода, честь или удовольствие проистекает [для него] из победы одной стороны, чем из победы другой.
  • Девятнадцатый закон заключается в том, что при несогласии с фактами судья не должен придавать большее значение показаниям одной стороны, чем показаниям другой стороны, а при отсутствии других доказательств должен доверять показаниям других свидетелей.

Философия Гоббса включает прямую атаку на основополагающие принципы более ранней естественной правовой традиции,[96] игнорируя традиционную ассоциацию добродетели со счастьем,[97] и аналогичным образом переопределение понятия «закон», чтобы удалить любое понятие содействия общему благу.[98] Гоббсу не нужны Аристотель ассоциация природы с человеческим совершенством, инвертирующая использование Аристотелем слова «природа». Гоббс постулирует примитивное, несвязанное состояние природы, в котором люди, имеющие «естественную склонность ... причинять друг другу вред», также имеют «право на все, даже на тело друг друга»;[99] и «ничто не может быть несправедливым» в этой «войне каждого человека против каждого человека», в которой человеческая жизнь «одинока, скудна, противна, жестока и коротка».[100] Отклонение Цицерон точка зрения, согласно которой люди присоединяются к обществу прежде всего через «определенный социальный дух, который природа внедрила в человека»,[101] Гоббс заявляет, что люди присоединяются к обществу просто для того, чтобы «выбраться из этого жалкого состояния Варра, которое неизбежно является следствием ... всех естественных страстей людей, когда нет видимой Силы, которая могла бы удержать их в страхе».[102] В рамках своей кампании против классической идеи естественной человеческой общительности Гоббс инвертирует эту фундаментальную естественную правовую максиму - Золотое правило. Версия Гоббса «Не делай с другим того, чего бы ты не сделал с собой».[103]

Камберленд опровергает Гоббса

Английский священнослужитель Ричард Камберленд написал длинную и влиятельную атаку на то, как Гоббс описывает личные интересы как основную черту человеческой мотивации. Историк Кнуд Хоконсен заметил, что в восемнадцатом веке Камберленд обычно помещали рядом с Альберико Джентили, Гуго Гроций и Самуэль Пуфендорф «в триумвирате семнадцатого века основателей« современной »школы естественного права».[104] Философы восемнадцатого века Shaftesbury и Hutcheson «явно были частично вдохновлены Камберлендом».[105] Историк Джон Паркин также описывает работу Камберленда как «одну из самых важных работ этической и политической теории семнадцатого века».[106] Паркин отмечает, что большая часть материала Камберленда «взята из римских Стоицизм, особенно из работы Цицерон, поскольку «Камберленд намеренно превратил свою помолвку с Гоббсом в форму дебатов Цицерона между стоиками, которые считали, что природа может обеспечить объективную мораль, и Эпикурейцы, который утверждал, что мораль была человеческой, условной и корыстной ".[107] Поступая таким образом, Камберленд не придал значения наложению христианских догм (в частности, доктрины «первородного греха» и соответствующей презумпции, что люди неспособны «совершенствовать себя» без божественного вмешательства), которые срослись с естественным законом в Средние века. Возраст.

В отличие от множества законов Гоббса, Камберленд утверждает в самом первом предложении своей Трактат о законах природы что «все законы природы сводятся к одному - милосердию ко всем разумным».[108] Позже он уточняет: «По имени Рационал Я тоже прошу дать понять Бог в качестве мужчина; и я делаю это на основании авторитета Цицерона ». Камберленд утверждает, что зрелое развитие (« совершенство ») человеческой натуры требует индивидуального человеческого желания и действий для общего блага.[109] По мнению Камберленда, человеческая взаимозависимость исключает естественное право Гоббса каждого человека вести войну против всех остальных ради личного выживания. Однако Хоконссен предостерегает от чтения Камберленда как сторонника "просвещенный эгоизм «Скорее,« правильная моральная любовь к человечеству »- это« бескорыстная любовь к Богу через любовь к человечеству как в себе, так и в других ».[110] Камберленд заключает, что действия, «в основном способствующие нашему счастью», - это те действия, которые продвигают «Честь и Славу Бога», а также «Милосердие и справедливость по отношению к людям».[111] Камберленд подчеркивает, что стремление к благополучию наших собратьев необходимо для «стремления к нашему собственному счастью».[112] Он ссылается на «разум» как на авторитет для своего вывода о том, что счастье заключается в «наивысшей доброте», но в качестве «основных ингредиентов счастья» он также упоминает «милосердные привязанности», что также означает «любовь и доброжелательность по отношению к другим». как «та радость, которая проистекает из их счастья».[113]

Американская юриспруденция

В Декларация независимости США заявляет, что для народа Соединенных Штатов стало необходимо занять «отдельное и равное положение, на которое они имеют право Законы Природы и Бога Природы». Некоторые ранние американские юристы и судьи считали естественное право слишком слабым, аморфным и мимолетным правовым основанием для обоснования конкретных права и правительственные ограничения.[114] Однако естественное право служило авторитетом для юридических требований и прав в некоторых судебных решениях, законодательных актах и ​​юридических заключениях.[115] Роберт Лоури Клинтон утверждает, что Конституция США опирается на общее право фундамент и обычное право, в свою очередь, опираются на фундамент классического естественного права.[116]

Европейское либеральное естественное право

Д-р Альберико Джентили, основоположник науки международного права.

Либеральное естественное право выросло из средневековый Христианские теории естественного права и вне Гоббса пересмотр естественного права, иногда при непростом балансе двух.

Сэр Альберико Джентили и Гуго Гроций основывали свою философию международного права на естественном праве. В частности, работы Гроция о свобода морей и теория справедливой войны прямо апеллировал к естественному праву. О самом естественном законе он писал, что «даже воля всемогущий существо не может изменить или отменить «естественный закон, который» сохранил бы свою объективную силу, даже если мы предположим невозможное, что нет Бог или что он не заботится о человеческих делах ».De iure belli ac pacis, Prolegomeni XI). Это знаменитый аргумент Этиамси Даремус (non esse Deum), что сделало естественный закон больше не зависимым от теологии. Однако немецкие историки церкви Эрнст Вольф и М. Эльце не согласились и утверждали, что концепция естественного права Гроция действительно имеет теологическую основу.[117] По мнению Гроция, Ветхий Завет содержали моральные предписания (например, Декалог ) который Христос подтверждены и, следовательно, все еще действительны. Более того, они были полезны для объяснения содержания естественного права. И библейское откровение, и естественный закон исходят от Бога и поэтому не могут противоречить друг другу.[118]

Аналогичным образом, Самуэль Пуфендорф дал естественному праву богословское основание и применил его к своим концепциям правительства и Международный закон.[119]

Джон Локк включил естественный закон во многие из своих теорий и философий, особенно в Два трактата об управлении. Существуют серьезные споры о том, была ли его концепция естественного права больше похожа на Аквинский (отфильтровано через Ричард Хукер ) или же Гоббса радикальное переосмысление, хотя влияние понимания Локка обычно выражается в терминах пересмотра Гоббса на гоббсовский контрактник основания. Локк перевернул рецепт Гоббса, заявив, что, если правитель пойдет против естественного закона и не сможет защитить «жизнь, свободу и собственность», люди могут по праву свергнуть существующее государство и создать новое.[120]

Хотя Локк говорил на языке естественного права, содержание этого закона в основном защищало естественные права, и именно этот язык предпочитали более поздние либеральные мыслители. Политический философ Джереми Уолдрон указал, что политическая мысль Локка была основана на «определенном наборе протестантских христианских предположений».[121] Для Локка содержание естественного права было тождественно библейской этике, как она сформулирована особенно в Декалог, Христос учение и образцовая жизнь, и увещевания апостола Павла.[122] Локк вывел концепцию основного человеческого равенства, в том числе равенство полов («Адам и Ева»), из Бытие 1, 26–28, отправной точкой богословского учения о Imago Dei.[123] Одно из последствий состоит в том, что, поскольку все люди созданы в равной степени свободными, правительства нуждаются в согласии управляемых.[124] Томас Джеферсон, возможно, вторя Локку, обратился к неотъемлемые права в Декларация независимости, "Мы считаем самоочевидной истину, что все люди созданный равны, что они наделены своими Создатель с некоторыми неотъемлемыми правами, среди которых Жизнь, свобода и стремление к счастью."[125] Идея Локка о том, что правительствам нужны согласие управляемых также было основополагающим для Декларации независимости, поскольку американские революционеры использовали ее в качестве оправдания своего отделения от британской короны.[126]

Бельгийский философ права Франк ван Дун один из тех, кто разрабатывает светскую концепцию[127] естественного права в либеральной традиции. Либертарианец теоретик Мюррей Ротбард утверждает, что «само существование естественного закона, обнаруживаемого разумом, является потенциально мощной угрозой статус-кво и постоянным упреком господству слепо традиционных обычаев или произвольной воле государственного аппарата».[128] Людвиг фон Мизес заявляет, что он относил общие социологические и экономические основы либеральной доктрины к утилитаризму, а не к естественному закону, но Р.А. Гонсе утверждает, что «реальность аргумента, составляющего его систему, превосходит его отрицание».[129] Мюррей Ротбард, однако, говорит, что Гонсе допускает множество ошибок и искажений при анализе работ Мизеса, включая заблуждение относительно термина, который Мизес использует для обозначения научных законов, «законы природы», говоря, что он характеризует Мизеса как естественный философ права.[130] Дэвид Гордон отмечает: «Когда большинство людей говорят о естественном законе, они имеют в виду утверждение, что мораль может быть выведена из человеческой природы. Если люди являются разумными животными такого-то типа, то моральные добродетели ... . (заполнение пробелов - самая сложная часть) ".[131]

Экономист и философ Ф. А. Хайек сказал, что первоначально «термин« естественный »использовался для описания упорядоченности или закономерности, которые не были продуктом преднамеренной человеческой воли. Вместе с« организмом »это был один из двух терминов, которые обычно понимались как относящиеся к спонтанно выросшим в в отличие от изобретенного или задуманного. Его использование в этом смысле было унаследовано от стоической философии, возродилось в XII веке, и, наконец, под его флагом поздние испанские школьники разработали основы возникновения и функционирования спонтанно сформированные социальные институты ».[132] Идея о том, что «естественное» было «продуктом разработки разума», возникла в семнадцатом веке. рационалист переосмысление закона природы. Луис Молина например, когда говорится о «естественной» цене, объясняется, что она «так называется, потому что» вытекает из самой вещи безотносительно законов и указов, но зависит от многих обстоятельств, которые ее изменяют, таких как настроения мужчин, их оценка различного использования, часто даже вследствие прихотей и удовольствий ".[133] И даже Джон Локк, говоря об основах естественного права и объясняя то, что он думал, цитируя «разум», сказал: «Под разумом, однако, я не думаю, что здесь имеется в виду та способность понимания, которая формирует след мысли и выводит доказательства, но определенные определенные принципы действия, из которых проистекают все добродетели и все, что необходимо для правильного формирования морали ".[134]

Этот антирационалистический подход к человеческим делам для Хайека был тем же самым, что руководил Шотландское просвещение мыслители, такие как Адам Смит, Дэвид Хьюм и Адам Фергюсон, чтобы доказать свою свободу.[135] По их мнению, никто не может обладать знаниями, необходимыми для планирования общества, и этот «естественный» или «спонтанный» порядок общества показывает, как оно может эффективно «планировать» снизу вверх.[136] Кроме того, идея о том, что закон - это всего лишь продукт преднамеренного замысла, отрицаемый естественным правом и связанный с правовой позитивизм, может легко создать тоталитаризм: «Если закон полностью является продуктом преднамеренного замысла, то все, что дизайнер объявляет законом, справедливо по определению, а несправедливый закон становится противоречием в терминах. В этом случае воля должным образом уполномоченного законодателя полностью свободна и руководствуется исключительно его конкретными интересами. ".[137] Эта идея неверна, потому что закон не может быть просто продуктом «разума»: «никакая система сформулированного права не может применяться иначе, как в рамках общепризнанных, но часто не сформулированных правил правосудия».[138]

Однако светская критика доктрины естественного права была высказана Пьер Шаррон в его De la sagesse (1601): «Признаком естественного закона должно быть всеобщее уважение, в котором он проводится, потому что, если бы было что-то, что природа действительно приказала нам делать, мы, несомненно, повиновались бы ему повсеместно: не только каждая нация уважала бы его. , но каждый человек. Вместо этого нет ничего в мире, что не подлежало бы противоречию и спору, ничего, что не отвергалось бы не только одной нацией, но и многими; в равной степени нет ничего странного и (по мнению из многих) неестественное, что не одобрено во многих странах и не разрешено их обычаями ».

Современная юриспруденция

Одно современное изложение концепции естественных законов было дано Белиной и Дзудзеком:[139]

«Благодаря постоянному повторению эти практики развиваются в структуры в форме дискурсов, которые могут стать настолько естественными, что мы абстрагируемся от их социальных корней, что последние забываются и кажутся естественными законами».

В юриспруденция, естественный закон может относиться к нескольким доктринам:

  • Который просто законы находятся имманентный в природе; то есть они могут быть «обнаружены» или «найдены», но не «созданы» такими вещами, как Билль о правах;
  • Что они могут возникать в результате естественного процесса разрешения конфликтов, воплощенного в эволюционном процессе общего права; или же
  • Что смысл закона таков, что его содержание не может быть определено иначе, как на основании моральных принципов. Эти значения могут либо противоречить, либо дополнять друг друга, хотя у них есть общая черта, заключающаяся в том, что они полагаются на наследственность, а не на замысел при поиске справедливых законов.

В то время как правовой позитивизм сказал бы, что закон может быть несправедливым, но не в меньшей степени законом, судебная практика естественного права скажет, что в несправедливой норме есть что-то юридически несовершенное.

Помимо утилитаризм и Кантианство, юриспруденция естественного права имеет общие черты с этика добродетели что это живой вариант для первые принципы теория этики в аналитическая философия.

Концепция естественного права сыграла очень важную роль в развитии английского языка. общее право. В борьбе между Парламент и монарх, Парламент часто ссылался на Основные законы Англии, которые, как иногда говорили, воплощают принципы естественного права, поскольку незапамятные времена и установить пределы власти монархии. В соответствии с Уильям Блэкстоун однако естественное право может быть полезно при определении содержания общего права и при решении дел беспристрастность, но сам не был идентичен законам Англии. Тем не менее, включение естественного права в традицию общего права означало, что великие противники естественного права и сторонники правовой позитивизм, подобно Джереми Бентам, также были стойкими критиками общего права.

Юриспруденция естественного права в настоящее время переживает период переформулирования (как и правовой позитивизм). Самый выдающийся современный юрист в области естественного права, австралийский Джон Финнис, базируется в Оксфорде, но есть и американцы Жермен Гризес, Роберт П. Джордж, и канадский Джозеф Бойл и бразилец Эмидиу Бразилейро. Все пытались построить новую версию естественного права. XIX век анархист и теоретик права, Лизандр Спунер, был также фигурой в выражении современного естественного права.

«Новый закон природы», как его иногда называют, возник у Гризеса. Он фокусируется на «основных человеческих благах», таких как человеческая жизнь, знания и эстетический опыт, которые самоочевидно и по своей сути стоящие, и заявляет, что эти товары проявляют себя как несоизмеримый друг с другом.

Противоречие между естественным правом и позитивным законом играло и продолжает играть ключевую роль в развитии Международный закон.[140]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ "Естественное право | Интернет-энциклопедия философии". Получено 2020-10-19.
  2. ^ Финнис, Джон (2020), "Теории естественного права", в Залте, Эдвард Н. (ред.), Стэнфордская энциклопедия философии (Лето 2020 г.), Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет, получено 2020-10-19
  3. ^ Кельзен, Ганс (2007). Общая теория права и государства. Обмен юридической книги. п. 392.CS1 maint: ref = harv (связь)
  4. ^ Мерфи, Марк (2019), «Традиция естественного права в этике», в Залте, Эдвард Н. (ред.), Стэнфордская энциклопедия философии (Лето 2019 г.), Исследовательская лаборатория метафизики Стэнфордского университета, получено 2020-10-19
  5. ^ Роммен, Генрих А. (1959) [1947]. Естественный закон: исследование правовой и социальной философии. Перевод: Hanley, Thomas R. B. Herder Book Co., стр. 5. ISBN  978-0865971615.
  6. ^ а б c Шелленс, Макс Соломон (1959). "Аристотель о естественном законе". Форум естественного права. 4 (1): 72–100. Дои:10.1093 / ajj / 4.1.72.
  7. ^ а б c d Штраус, Лев (1968). «Естественный закон». Международная энциклопедия социальных наук. Лондон, Англия: Macmillan Publishers.
  8. ^ Дикий, Джон (1953). Современные враги Платона и теория естественного права. Чикаго: Издательство Чикагского университета. п.136.
  9. ^ Платон, Gorgias 508a.
  10. ^ Платон, Республика, 518б – д.
  11. ^ Платон, Республика, 540а, 517б – д.
  12. ^ Платон, Симпозиум, 205e – 6a.
  13. ^ Платон, Симпозиум, 211д – э.
  14. ^ Платон, Республика, 428e9.
  15. ^ Яффо, Гарри (1979) [1952]. Томизм и аристотелизм. Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press.
  16. ^ Корбетт, Росс Дж. (Апрель 2012 г.). Философский контекст развития естественного права. Ассоциация политологии Среднего Запада. SSRN  2021235.
  17. ^ Корбетт, Росс Дж. (Лето 2009 г.). «Вопрос о естественном законе у Аристотеля». История политической мысли. 30 (2): 229–50.
  18. ^ Аристотель, Риторика 1373b2–8.
  19. ^ Аристотель, Риторика, Книга I - Глава 13, «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2015-02-13. Получено 2012-12-22.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  20. ^ Введение Ллойда в юриспруденцию, Седьмое издание.
  21. ^ Карлайл, А. Дж. (1903). История средневековой политической теории на Западе, т. 1. Эдинбург. С. 8–9.
  22. ^ Макилвейн, Чарльз Х. (1932). Рост политической мысли на Западе: от греков до конца средневековья. Нью-Йорк. С. 114–15.
  23. ^ Цицерон, De Legibus, кн. 1 сек. 16–17.
  24. ^ а б Бархам, Фрэнсис (1842). "Вступление". Политические работы Марка Туллия Цицерона. Лондон: Эдмунд Спеттиг.
  25. ^ Цицерон, De Legibus (Перевод Киза), кн. 2, сек. 11.
  26. ^ Цицерон, De Legibus (Перевод Киза), кн. 1 сек. 58.
  27. ^ «Архивная копия». В архиве из оригинала от 03.03.2017. Получено 2017-10-05.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  28. ^ Кокрейн, Чарльз Норрис (1957). Христианство и классическая культура: исследование мысли и действий от Августа до Августина. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п.39.
  29. ^ Корвин, Эдвард С. (1955). Основы американского конституционного права "высшее право". Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. стр.17–18.
  30. ^ Фома Аквинский, Трактат о праве (Summa Theologica, вопросы 90–97), изд. Стэнли Парри (Чикаго: Компания Генри Регнери, 1969), стр. 18
  31. ^ Цитируется по Квентину Скиннеру, Основы современной политической мысли(Кембридж, 1978), т. 1, стр. 89.
  32. ^ Бойер, Аллен Д. (2004). «Сэр Эдвард Кок, Цицерониан: классическая риторика и традиция общего права». В Аллен Д. Бойер (ред.). Закон, свобода и парламент: избранные очерки произведений сэра Эдварда Кока. Индианаполис: Фонд Свободы. С. 224–25.
  33. ^ а б Скотт, Уильям Роберт (1966) [1900]. Фрэнсис Хатчесон: его жизнь, учение и положение в истории философии. Нью-Йорк: Огастес М. Келли.
  34. ^ Рейнхольд, Мейер (1984). Classica Americana: греческое и римское наследие в Соединенных Штатах. Детройт: Издательство Государственного университета Уэйна. п.150.
  35. ^ Ботейн, Стивен (апрель – май 1978 г.). «Цицерон как образец для подражания для первых американских юристов: пример классического влияния»'". Классический журнал. 73 (4): 315.
  36. ^ Бурламаки, Жан Жак (2006) [1763]. Принципы естественного и политического права. Пер. Томас Ньюджент. Индианаполис: Фонд Свободы. книга I, часть 2, гл. 5, сек. 11.
  37. ^ Уилсон, Джеймс (1967). «О Законе Природы». В Макклоски, Роберт Грин (ред.). Работы Джеймса Уилсона. 1. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. С. 145–46.
  38. ^ Фаррелл, Джеймс М. (декабрь 1989 г.). «Автобиография Джона Адамса: парадигма Цицерона и поиски славы». Ежеквартальный вестник Новой Англии. 62 (4): 506. Дои:10.2307/366395. JSTOR  366395.
  39. ^ Адамс, Джон (1979) [1797]. Защита конституций правительства Соединенных Штатов Америки. 1 (3-е изд.). Дармштадт: Scientia Verlag Aalen. xvii – xviii.
  40. ^ Уилсон, Дуглас Л., изд. (1989). Литературная банальная книга Джефферсона. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. п. 159.
  41. ^ Джефферсон - Амосу Дж. Куку, 21 января 1816 г .; цитируется в Литературная банальная книга Джефферсона, п. 161.
  42. ^ Римлянам 2: 14–15
  43. ^ Карлайл, А. Дж. (1903). История средневековой политической теории на Западе. 1. Нью-Йорк: G.P. Сыновья Патнэма. п. 83. В архиве из оригинала от 08.06.2016.
  44. ^ Аспекты теории естественного права (PDF) (PDF ). Rsrevision.com. В архиве (PDF) из оригинала от 26.10.2014.
  45. ^ Summa Theologica, I-II, Q.91, ст. 2 В архиве 2007-07-04 в Wayback Machine "Я отвечаю на это"
  46. ^ Summa Theologicae, В. 95, А. 2.
  47. ^ Бернс, Тони (2000). «Две доктрины Аквинского естественного права». Политические исследования. 48 (5): 929–46. Дои:10.1111/1467-9248.00288. S2CID  143492747.
  48. ^ Папа Иоанн Павел II, Veritatis Splendor В архиве 2014-10-27 на Wayback Machine, п. 44; Международная теологическая комиссия, В поисках универсальной этики: новый взгляд на естественный закон, п. 37.
  49. ^ Библейский довод в пользу естественного закона, Дэвид ВанДрунен. Исследования по христианской социальной этике и экономике, нет. 1. Гранд-Рапидс: Институт Актона, 2006 г.
  50. ^ Раймонд Пол Трипп (1975). «Природные силы человека»: очерки о К. С. Льюисе и о нем. Общество изучения нового языка.
  51. ^ Папа Иоанн Павел II, Veritatis Splendor В архиве 2014-10-27 на Wayback Machine, п. 48.
  52. ^ Папа Иоанн Павел II, Veritatis Splendor В архиве 2014-10-27 на Wayback Machine, п. 54 сл.
  53. ^ Международная теологическая комиссия, В поисках универсальной этики: новый взгляд на естественный закон, п. 46.
  54. ^ Summa Theologica I – II, Q.94, A. 2.
  55. ^ Summa Theologica I – II, Q.94, A. 6.
  56. ^ Корбин, Генри (1993) [1964]. История исламской философии. Перевод Лиадейн Шеррард и Филип Шеррард. Лондон; Кеган Пол Интернэшнл совместно с исламскими публикациями Института исмаилитских исследований. п. 39. ISBN  0-7103-0416-1. (оригинал на французском языке.)
  57. ^ Робер, А. Г. (октябрь 2001 г.). «То, что требует закон, написано в их сердцах: ноаховый и естественный закон среди немецкоговорящих в ранней современной Северной Америке». Уильям и Мэри Quarterly. Третья серия. 58 (4): 883–912 [887]. Дои:10.2307/2674504. JSTOR  2674504.
  58. ^ Нил Маклеод, Понятие права в древней ирландской юриспруденциив "Ирландском юристе" 17 (1982)
  59. ^ Ирландия; Ирландия. Уполномоченные по публикации древних законов и институтов Ирландии (1865–1901). Древние законы и институты Ирландии Том 1. Келли - Университет Торонто. Дублин: Отпечатано для канцелярского офиса H.M .; А. Том.CS1 maint: формат даты (связь)
  60. ^ «НАСЛЕДИЕ: Прочее: закон Брегона». Архивировано из оригинал на 2017-08-24. Получено 2017-08-24.
  61. ^ Роммен, Генрих А. (1998) [1947]. Естественный закон: исследование по юридической и социальной истории и философии. Пер. и ред. Томас Р. Хэнли. Индианаполис: Фонд Свободы. С. 100–01.
  62. ^ Торн, Сэмюэл Э. (1968). «Введение переводчика». В де Брактон, Генри (ред.). О законах и обычаях Англии. 1. пер. Сэмюэл Э. Торн. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, Пресса Белкнап и Общество Селдена. п. xxxiii.
  63. ^ Макилвейн, Чарльз Ховард (1958) [1947]. Конституционализм: древнее и современное (ред. ред.). Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. С. 71–89.
  64. ^ Маллетт, Чарльз Ф. (1966) [1933]. Основной закон и американская революция 1760–1776 гг.. Нью-Йорк: Octagon Books. п.33.
  65. ^ де Брактон, Генри (1968). О законах и обычаях Англии. 2. пер. Сэмюэл Э. Торн. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, Пресса Белкнап и Общество Селдена. п. 22.
  66. ^ де Брактон, Генри (1968). О законах и обычаях Англии. 2. пер. Сэмюэл Э. Торн. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, Пресса Белкнап и Общество Селдена. п. 23.
  67. ^ Браун, Имоджен Э. (1981). Американский Аристидес: Биография Джорджа Уайта. Восточный Брансуик, Нью-Джерси: Associated University Press. п. 77.
  68. ^ Хазельтин, Гарольд Декстер (1949). «Общее предисловие: Эпоха Литтлтона и Фортескью». В Фортескью, Джон (ред.). De Laudibus Legum Anglie. изд. и транс. С. Б. Краймс. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. l, xxviii.
  69. ^ Сандос, Эллис (1993). «Обращение редактора». Корни свободы: Великая хартия вольностей, древняя конституция и англо-американская традиция верховенства закона. изд. Эллис Сандос. Колумбия, Миссури: Университет Миссури Пресс. п. 7.
  70. ^ Доу, Норман (1990). Фундаментальный авторитет в английском праве в позднем средневековье. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 49.
  71. ^ Фортескью, Джон (1949). Краймс, С. Б. (ред.). De Laudibus Legum Anglie. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. l1.
  72. ^ Виноградов, Пол (Октябрь 1908 г.). «Разум и совесть в юриспруденции шестнадцатого века». Ежеквартальный обзор закона. 96: 373–74.
  73. ^ Маллет, Чарльз Ф. (1966) [1933]. Основной закон и американская революция 1760–1776 гг.. Нью-Йорк: Octagon Books. п.39.
  74. ^ Врач и студент, кн. 1, гл. 5.
  75. ^ Доу, Норман (1990). Фундаментальный авторитет в английском праве в позднем средневековье. Издательство Кембриджского университета. С. 112–13.
  76. ^ Доу, Норман (1990). Фундаментальный авторитет в английском праве в позднем средневековье. Издательство Кембриджского университета. п. 113., примечание 23, цитируя Фомы Аквинского, Summa Theologica, 1а, 2ае, 90, 4.
  77. ^ Сэр Эдвард Коук, Избранные сочинения и речи сэра Эдварда Кока, изд. Стив Шеппард (Индианаполис: Фонд Свободы, 2003), т. 1, стр. xxvii.
  78. ^ Джон Филлип Рид, В вызывающей позиции: условия закона в Массачусетском заливе, сравнение с ирландцами и грядущая американская революция (Университетский парк, Пенсильвания: издательство Пенсильванского государственного университета, 1977), 71.
  79. ^ Томас Джеферсон написал в Джеймс Мэдисон в 1826 году, что до революции, первый том Колы Институты законов Англии «был универсальной начальной книгой для студентов-юристов, и более здравомыслящий виг никогда не писал, ни более глубокого изучения ортодоксальных доктрин британской конституции или того, что называлось английскими свободами». Видеть Произведения Томаса Джефферсона, т. 16, стр. 155.
  80. ^ Джон Андервуд Льюис, «Сэр Эдвард Кок (1552–1634): его теория« искусственного разума »как контекст для современной базовой правовой теории», в Закон, свобода и парламент: избранные очерки произведений сэра Эдварда Кока, изд. Аллен Д. Бойер (Индианаполис: Фонд Свободы, 2004 г.), стр. 108–09; цитируя Эдварда Кока, Первая часть институтов, 319б.
  81. ^ Льюис, «Сэр Эдвард Кокс (1552–1634): его теория« искусственного разума »как контекст современной базовой правовой теории», стр. 120.
  82. ^ Сэр Эдвард Коук, Избранные сочинения и речи сэра Эдварда Кока, изд. Стив Шеппард (Индианаполис: Фонд Свободы, 2003), т. 1. С. 195–97.
  83. ^ Британская библиотека, Лондон, доп. MS 18235, л. 41–147 [1693]; Harley MS 7159, л. 1–266 [1696]; Hargrave MS 485 [конец восемнадцатого века]
  84. ^ Мэтью Хейл, О Законе Природы В архиве 2016-05-14 в Wayback Machine, изд. Дэвид С. Сыцма (CLP Academic, 2015).
  85. ^ Хейл, О Законе Природы, 41.
  86. ^ Хейл, О Законе Природы, 85–106.
  87. ^ Хейл, О Законе Природы, 194.
  88. ^ Хейл, О Законе Природы, 41, 52, 64, 150–51.
  89. ^ Хейл, О Законе Природы, 43, 86, 94.
  90. ^ Хейл, О Законе Природы, 7–8, 17, 49, 63, 111–19, 192.
  91. ^ 8 Edw 4 fol. 12
  92. ^ 9 Ред. 4 л. 14
  93. ^ Форт. 206
  94. ^ 2 Б. и С. 471
  95. ^ Гоббс, Левиафан, pt. 1, гл. 14 (стр.64)
  96. ^ Пол А. Рахе, Древние и современные республики: классический республиканизм и американская революция (Чапел-Хилл, 1992), стр. 372–73.
  97. ^ Словарь Гоббса: «Архивная копия». В архиве из оригинала от 11.01.2012. Получено 2010-05-23.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  98. ^ Джеймс Р. Стоунер-младший, Общее право и либеральная теория: кока-кола, Гоббс и истоки американского конституционализма (Лоуренс, Канзас, 1992), 71; см. также Джон Филип Рид, «В преподаваемых традициях: значение закона в Массачусетском заливе двести лет назад». Обзор права Саффолкского университета 14 (1980), 938–40.
  99. ^ Томас Гоббс, Де Сиве (Гражданин), изд. Стерлинг П. Лампрехт (Нью-Йорк, 1949; ориг. 1642), гл. 2, сек. 2 (с. 29).
  100. ^ Томас Гоббс, Левиафан, или сущность, форма и сила церковного и гражданского общества Содружества (Минеола, Нью-Йорк, 2006; ориг. 1651), pt. 1, гл. 14 (стр.72); п. 1, гл. 13 (стр. 21, 70).
  101. ^ Цицерон, De re publica (Перевод Киза), кн. 1, гл. 25, сек. 39
  102. ^ Гоббс, Левиафан, пт. 2, гл. 17 (стр.93)
  103. ^ Гоббс, Левиафан, пт. 1, гл. 15 (стр. 79) (курсив оригинала). См. Также Рахе, Республики Древние и Современные, п. 387.
  104. ^ Кнуд Хоконсен, "Характер и обязательность естественного закона согласно Ричарду Камберленду" в Английская философия в эпоху Локка, изд. М.А.Стюарт (Оксфорд, 2000), 29.
  105. ^ Haakonssen, Естественный закон и моральная философия: от Гроция до шотландского Просвещения (Кембридж, 1996), 51.
  106. ^ Джон Паркин, Наука, религия и политика в восстановительной Англии: Ричард Камберленд De Legibus Naturae (Бери-Сент-Эдмундс, Соединенное Королевство, 1999 г.), 8.
  107. ^ Паркина, 8.
  108. ^ Ричард Камберленд, Трактат о законах природы, пер. Джон Максвелл (Индианаполис, 2005; ориг. 1727), «Содержание» (стр. 237). Трактат Камберленда был первоначально опубликован на латыни в 1672 году. Латинское издание было опубликовано в Германии в 1684 году.
  109. ^ Камберленд, гл. 1 сек. 33 (стр. 356)
  110. ^ Хааконсен, «Характер и обязательность естественного закона согласно Ричарду Камберленду», стр. 34, 35.
  111. ^ Камберленд, гл. 5, сек. 13 (стр. 523–24).
  112. ^ Камберленд, гл. 5, сек. 12 (стр. 525)
  113. ^ Камберленд, гл. 5, сек. 15 (стр. 527–28).
  114. ^ Дуглас Э. Эдлин (июль 2006 г.). «Судебный контроль без конституции». Политика. Журналы Palgrave Macmillan. 38 (3): 345–68. Дои:10.1057 / palgrave.polity.2300065. JSTOR  3877071. S2CID  154594418.
  115. ^ Рид, Джон Филлип (1986). Конституционная история американской революции: власть прав. Университет Висконсин Press. стр.90–91.
  116. ^ Клинтон, Роберт Лоури (1997). Бог и человек в законе: основы англо-американского конституционализма. Университетское издательство Канзаса.
  117. ^ Эрнст Вольф, Натуррехт, в Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 3. Auflage, Band IV (1960), Tübingen (Германия), col. 1357
  118. ^ М. Эльзе, Гроций, Гюго, в Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 3. Auflage, Band II (1958), col. 1885 г.
  119. ^ Х. Хольвайн, Пуфендорф, Самуэль Фрайхерр фон, в Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 3. Auflage, Band V (1961), col. 721
  120. ^ Джон Локк, Два трактата об управлении, Второй трактат, глава 13, §149
  121. ^ Джереми Уолдрон (2002), Бог, Локк и равенство: христианские основы политической мысли Локка. Издательство Кембриджского университета, стр. 13
  122. ^ Джереми Уолдрон, Бог, Локк и равенство, стр. 12–15, 45–46, 95–97, 195–98, 230
  123. ^ Джереми Уолдрон, Бог, Локк и равенство, стр. 21–43
  124. ^ Джереми Уолдрон, Бог, Локк и равенство, п. 136
  125. ^ Пэнгл, Дух современного республиканизма (Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1988), 209.
  126. ^ Ср. Роберт Миддлкауфф (2005),Славное дело: американская революция 1763–1789 гг., Переработанное и расширенное издание, Oxford University Press, ISBN  978-0-19-531588-2, стр. 49–52, 136
  127. ^ «Естественное право, позитивное право, справедливость [natuurrecht, droit naturel]». В архиве из оригинала 13.12.2007. Получено 2007-12-28.
  128. ^ Ротбард, Мюррей. «Естественный закон против позитивного закона» (PDF). Этика свободы. п. 17. В архиве (PDF) из оригинала 26.11.2013.
  129. ^ Р. А. Гонсе (апрель 1973 г.). "Естественное право и праксиология и экономическая наука Людвига фон Мизеса". Южный экономический журнал. Южная экономическая ассоциация. 39 (4): 490–507. Дои:10.2307/1056701. JSTOR  1056701.
  130. ^ Ротбард, Мюррей (лето 1980 г.). «Людвиг фон Мизес и естественное право: комментарий к профессору Гонсе». Журнал либертарианских исследований. IV.
  131. ^ Гордон, Дэвид. "Обзор Роберта Джорджа в защиту естественного права". Институт Людвига фон Мизеса. Архивировано из оригинал 2014-09-14.
  132. ^ Хайек, Фридрих. Исследования в области философии, политики и экономики (PDF). С. 97–98. Архивировано из оригинал (PDF) на 2016-10-11.
  133. ^ Хайек, Фридрих (1982) [1973]. Закон, Законодательство и Свобода (PDF). Лондон: Рутледж. п. 21. ISBN  0-415-09868-8. Архивировано из оригинал (PDF) на 2016-10-08.
  134. ^ Локк, Джон (1954). Очерки о законе природы. Оксфорд: В. фон Лейден. п. 111.
  135. ^ Хайек, Фридрих. Исследования в области философии, политики и экономики (PDF). С. 98–99. Архивировано из оригинал (PDF) на 2016-10-11.
  136. ^ Хайек, Фридрих (1991). Тенденция экономического мышления (PDF). Рутледж. С. 22–24. Архивировано из оригинал (PDF) на 2016-08-29. Получено 2016-08-21.
  137. ^ Хайек, Фридрих (1978). Конституция свободы (PDF). Издательство Чикагского университета. С. 238–39. Архивировано из оригинал (PDF) на 2016-09-26.
  138. ^ Хайек, Фридрих. Исследования в области философии, политики и экономики (PDF). п. 102. Архивировано с оригинал (PDF) на 2016-10-11.
  139. ^ Шнельцер, Надин (2016). Ливия в период арабской весны: конституционный дискурс после падения Каддафи. Нью-Йорк: Springer. п. 12. ISBN  978-3-658-11381-0.
  140. ^ Сингх, Прабхакар (март 2008 г.). «От« нарциссического »позитивного международного права к« универсальному »естественному международному праву: диалектика« заочного колониализма »'". Африканский журнал международного и сравнительного права. Эдинбург, Шотландия: Издательство Эдинбургского университета. 16 (1): 56–82. Дои:10.3366 / E0954889008000066.

Рекомендации

внешняя ссылка