Абсолютный идеализм - Absolute idealism

Абсолютный идеализм является онтологически монистический философия в основном связаны с Г. В. Ф. Гегель и Фридрих Шеллинг, оба были Немецкий идеалист философы 19 века. Этикетка также была прикреплена к другим, таким как Джозайя Ройс, американский философ, на которого большое влияние оказали работы Гегеля, и Британские идеалисты.[1][2] Форма идеализм, абсолютный идеализм - это Гегелевское учение о том, как существование в конечном итоге понятно как всеобъемлющее целое (das Absolute ). Гегель утверждал, что для того, чтобы мышление предмет (человеческий разум или сознание), чтобы знать его объект (мир) вообще, должно быть в каком-то смысле личность мысли и бытия. В противном случае субъект никогда не имел бы доступа к объекту, и у нас не было бы уверенности в наших знаниях о мире. Однако для объяснения различий между мыслью и бытием, а также богатства и разнообразия каждого из них единство мысли и бытия не может быть выражено как абстрактная идентичность "А = А Абсолютный идеализм - это попытка продемонстрировать это единство с помощью нового «спекулятивного» философского метода, который требует новых концепций и правил логики. Согласно Гегелю, абсолютная основа бытия - это, по сути, динамический, исторический процесс необходимости, который разворачивается в форме все более сложных форм бытия и сознания, в конечном итоге порождая все разнообразие в мире и в мире концепции с помощью которых мы думаем и понимаем мир.[нужна цитата ]

Абсолютно идеалистическая позиция доминировала в философии в Англии и Германии девятнадцатого века, оказывая значительно меньшее влияние в Соединенных Штатах. Абсолютно идеалистическую позицию следует отличать от субъективный идеализм из Беркли, то трансцендентальный идеализм из Кант, или посткантианский трансцендентальный идеализм (также известный как критический идеализм)[3] из Фихте и раннего Шеллинга.[4]

Шеллинг и Абсолют Гегеля

Дитер Генрих охарактеризовал гегелевскую концепцию абсолюта следующим образом: «Абсолют - это конечное в той степени, в которой конечное является ничем иным, как отрицательным отношением к самому себе» (Henrich 1982, p. 82). Как описывает Боуи, система Гегеля зависит от демонстрации того, как каждый взгляд и постулирование того, каков мир на самом деле, имеют внутреннее противоречие: «Это обязательно приводит к мысли о более всеобъемлющих способах постижения мира, пока не может быть более всеобъемлющего. путь, потому что больше нет никакого противоречия, порождающего его ".[5] Для Гегеля взаимодействие противоположностей порождает в диалектический мода, все концепции, которые мы используем, чтобы понять мир. Причем это развитие происходит не только в индивидуальном сознании, но и на протяжении всей истории. В Феноменология духа Например, Гегель представляет историю человеческого сознания как путешествие по этапам объяснения мира. Каждое последующее объяснение создавало проблемы и противоречия внутри себя, приводя к напряженности, которую можно было преодолеть, только приняв точку зрения, которая могла бы вместить эти противоположности в более высокое единство. В основе духа лежит разумное развитие. Это означает, что Абсолют само по себе именно такое рациональное развитие. Например, утверждение что «Вся реальность есть дух» означает, что вся реальность рационально упорядочивает себя и при этом создает противостояния, которые мы находим в ней. Четное природа не отличается от духа (нем. Geist ), поскольку природа заказана определениями, данными нам духом. Природа как то, что не является духом, так определяется духом, поэтому из этого следует, что природа не является абсолютно другой, но понимается как иное и, следовательно, не чуждо по существу.

Целью Гегеля было показать, что мы не относимся к миру, как если бы он был другим от нас, но что мы продолжаем возвращаться в этот мир. С осознанием того, что и разум, и мир упорядочены в соответствии с одними и теми же рациональными принципами, наш доступ к миру стал безопасным, безопасность, которая была потеряна после того, как Кант провозгласил вещь в себе (Ding an sich) быть в конечном итоге недоступным.

Помимо диалектического элемента Абсолюта, Гегель часто отождествлял его с христианскими концепциями Бога, формулируя концепцию Бога как диалектику между Я и Другим; Абсолютная идентичность:

В религии абсолютного Духа внешняя форма Бога создается не человеческим духом. Сам Бог есть, в соответствии с истинной Идеей, самосознание, существующее в себе и для себя, Дух. Он производит Себя своим собственным действием, выступает как Существо для «Другого»; Он есть Сын Своим собственным действием; в принятии определенной формы в качестве Сына присутствует другая часть процесса, а именно, что Бог любит Сына, считает Себя тождественным Ему, но также и отличным от Него. Принятие формы проявляется в аспекте детерминированного Бытия как независимая целостность, но как целостность, которая сохраняется в любви; здесь, впервые, у нас есть Дух сам по себе. Самосознание Сына по отношению к Себе является в то же время Его познанием Отца; в Отце Сын познал Себя, самого Себя. На нашей нынешней стадии, напротив, определенное существование Бога как Бога - это существование, постулируемое не Им Самим, а тем, что есть Другой. Здесь Дух остановился на полпути.[6]

Важность «любви» в формулировке Абсолюта также указывалась Гегелем в своих работах:

Жизнь Бога - жизнь, которую воспринимает разум и которой он наслаждается по мере того, как она достигает абсолютного единства всех вещей, - может быть описана как игра любви с самим собой; но эта идея опускается до назидательного трюизма или даже до банальности, когда она не включает в себя серьезность, боль, терпение и труд, присущие отрицательному аспекту вещей.

И все же Гегель не видел христианство как таковое как путь, по которому человек достигает Абсолюта, но использовал его религиозную систему как исторический образец Абсолютного Духа. Достижение такого Абсолюта было областью философии и теоретических исследований. Для Гегеля умозрительная философия представляла религиозное содержание в возвышенной, самосознательной форме.[7] Таким образом, игра между противоположностями, суммирующая все «различия», а не только «сходство» или тождество, приводит к системе Абсолюта, которая не столько трансцендентна из этих различий и сходств, сколько возникает из них, Абсолютное «целое». Другими словами, Абсолютное Знание или Сознание - это прохождение различных сознаний, исторический опыт различия Другого, чтобы достичь полного Единства (Uniстих) множественности и самосознания. Это вариант, если не трансформация немецкого предшественника Гегеля-идеалиста Фридриха Вильгельма Йозефа фон Шеллинга (1775–1854), который выступал за философию идентичности:

"Абсолютная идентичность" - это связь двух аспектов бытия, который, с одной стороны, унистих, а с другой стороны, меняется мультипластичность, которой также является познаваемая вселенная. Шеллинг настаивает на том, что « я считать, я Я, начиная с Декарта, является основной ошибкой всякого знания; мышление - это не мое мышление, а бытие - не мое бытие, потому что все только от Бога или целого »(SW I / 7, с. 148),[8] таким образом, я «утверждается» как предикат бытия, которому предшествует.[9]

Однако этот Абсолют отличается от Гегелевского, который неизбежно телос или конечный результат диалектика множественности сознания на протяжении всей истории человечества. Для Шеллинга Абсолют - это беспричинная «основа», на которой человеческое суждение может распознать относительность (различие и сходство) (и, таким образом, допустить саму «свободу»), и это основание должно одновременно принадлежать не «частному» миру конечностей, а также не полностью отличаться от них (иначе не было бы соизмеримости с эмпирической реальностью, объектами, чувственными данными и т. д., которые можно было бы сравнивать как «относительные» или иным образом):

Частное определяется в суждениях, но истинность утверждений о совокупности не может быть доказана, потому что суждения обязательно обусловлены, а совокупность - нет. Учитывая относительный статус конкретного однако должно быть основание, позволяющее нам быть осведомленный этой относительности, и это основание должно иметь статус, отличный от познаваемого мира конечных частностей.. В то же время, если бы почва была полностью отлична от мира относительных частностей, проблемы дуализма возникли бы снова. Как таковой абсолютный является конечное, но мы не знать это так, как мы знаем конечное. Без предположение «абсолютной идентичности», следовательно, очевидная относительность конкретного знания становится необъяснимой, поскольку нет оснований утверждать, что пересмотренное суждение основано на том же мире, что и предыдущее - теперь ложное - суждение.[10]

И в «системах» Шеллинга, и в «системах» Гегеля (особенно в последнем) проект нацелен на завершение метафизики таким образом, чтобы сделать упор на рациональное мышление (Vernuft), индивидуальная свобода, философский и исторический прогресс в единство. Вдохновленные построением системы предшествующими мыслителями Просвещения, такими как Иммануил Кант, Шеллинг и Гегель выдвинули идеализм на новую онтологическую территорию (особенно это заметно в Гегелевской теории). Наука логики (1812-16)), в котором понятие мысли и ее содержание не различаются, как это описывает Реддинг:

Хотя мнения расходятся относительно того, как подход Гегеля к логике соотносится с подходом Канта, важно понимать, что для Гегеля логика - это не просто наука о форме наших мыслей. Это также наука актуальных содержание также имеет онтологическое измерение.[11]

Следовательно, силлогизмы логики, подобные тем, которые поддерживались в древнем мире Аристотелем и имели решающее значение для логики средневековой философии, стали не просто абстракциями, подобными математическим уравнениям, но онтологическими потребностями для описания самого существования и, следовательно, способности выводить `` истину '' из таких существование с использованием разума и диалектического метода понимания. В то время как рациональность была ключом к завершению философской системы Гегеля, Шеллинг не мог принять абсолютизм, отдававший приоритет разуму. Боуи уточняет:

Система Гегеля пытается устранить фактичность мира, понимая разум как имманентную самоартикуляцию мира. Шеллинг, напротив, настаивает, что человеческий разум не может объяснить свои собственный существования, и поэтому не может охватить себя и других в рамках философской системы. Мы не можем, утверждает [Шеллинг], осмыслить проявленный мир, начав с разума, а должны вместо этого начать с случайности бытия и попытаться осмыслить его с разума, который является лишь одним из его аспектов и который не может быть объяснен. с точки зрения представления истинной природы бытия.[12]

Скептицизм Шеллинга в отношении приоритета разума в диалектической системе, составляющей Абсолют, таким образом, опередил огромное количество философии, которая будет выступать против гегельянства в современную эпоху. Однако Шеллинг не отказывался от разума, как это сделал бы Ницше, а, напротив, использовал природу как его воплощение. Для Шеллинга разум был органическим «стремлением» в природе (а не только антропоцентрическим), и это стремление было тем, в котором субъект и объект приближались к идентичности. Шеллинг видел в разуме связь между духом и феноменальным миром, как объясняет Лауэр: «Для Шеллинга природа не является негативным [...] разумом, чтобы подчиняться ему, поскольку разум делает мир своим домом, но с тех пор он inception превращается в дом для разума ".[13] У Шеллинга Дальнейшее представление моей системы философии (Werke Ergänzungsband I, 391-424), он утверждал, что понимание вещи осуществляется через разум только тогда, когда мы видим ее в целом. Так Байзер (стр. 17) объясняет:

Таким образом, задача философского построения состоит в том, чтобы уловить тождество каждой детали со всеми вещами в целом. Чтобы получить такое знание, мы должны сосредоточиться на вещи отдельно от ее отношения к чему-либо еще; мы должны рассматривать его как единое, уникальное целое, абстрагируясь от всех его свойств, которые являются лишь его частичными аспектами и связывают его с другими вещами. Подобно тому, как в математическом построении мы абстрагируемся от всех случайных черт фигуры (она написана мелом, она написана на доске), чтобы рассматривать ее как совершенный образец некой универсальной истины, так и в философском построении мы абстрагируемся от всего конкретного. свойства объекта, чтобы увидеть его в абсолютном целом.[14]

Сомнения Гегеля в способности интеллектуальной интуиции доказать или узаконить, что частное находится в тождестве с целым, привели его к постепенной формулировке системы диалектики, ныне известной как гегелевская диалектика, в которой такие понятия, как Aufhebung были сформулированы в Феноменология духа (1807). Байзер (стр. 19) резюмирует раннюю формулировку следующим образом:

а) Некоторая конечная концепция, истинная только для ограниченной части реальности, выйдет за ее пределы в попытке познать всю реальность. Это было бы адекватным понятием для описания абсолюта, поскольку, как и абсолют, оно имеет полное или самодостаточное значение, независимое от любого другого понятия.

б) Это утверждение вступит в противоречие с тем фактом, что понятие зависит по своему значению от некоторого другого понятия, имея значение только в отличие от своего отрицания. Тогда возникнет противоречие между его притязанием на независимость и его фактической зависимостью от другой концепции.

c) Единственный способ разрешить противоречие - это переосмыслить притязание на независимость, чтобы оно относилось не только к одной концепции, исключая другую, но и ко всем обоим концепциям. Конечно, одни и те же стадии могут повторяться на более высоком уровне и так далее, пока мы не придем к полной системе всех понятий, которая сама по себе адекватна для описания абсолютного.[15]

Новаторство Гегеля в истории немецкого идеализма было направлено на самосознание или самоанализ, которые привели бы к более всеобъемлющей, целостной рациональности мира. Синтез одной концепции, считающейся независимо истинной per se, с другой противоречивой концепцией (например, первая фактически зависит от чего-то другого) ведет к истории рациональности во всей человеческой (в основном европейской) цивилизации. Для немецких идеалистов, таких как Фихте, Шеллинг и Гегель, экстраполяция или универсализация человеческого процесса противоречия и примирения, концептуально, теоретически или эмоционально, были движением самой Вселенной. Тогда понятно, почему так много философов увидели глубокие проблемы во всеобъемлющей попытке Гегеля слить антропоцентрическую и европоцентрическую эпистемологию, онтологию и логику в единую систему мышления, не допускающую альтернативы.

Неогегельянство

Неогегельянство школа (или школы) мысли, связанная и вдохновленная трудами Гегеля.

В основном это относится к доктринам идеалистической школы философов, которые были видны в Великобритании и Соединенных Штатах в период с 1870 по 1920 годы. Это имя также иногда применяется для обозначения других философий того периода, которые были вдохновлены гегелевцами, например, те из Бенедетто Кроче и из Джованни Джентиле.

Гегельянство после Гегеля

Хотя Гегель умер в 1831 году, его философия до сих пор остается предметом споров и дискуссий. В политике, еще до его смерти, между правые гегельянцы и оставили гегельянцы. Последнее, в частности, приобрело политические аспекты в виде марксизм.

в философия религии Влияние Гегеля вскоре стало очень сильным в англоязычном мире. Британская школа под названием Британский идеализм и частично гегельянски по вдохновению, включая Томас Хилл Грин, Бернар Босанке, Ф. Х. Брэдли, Уильям Уоллес, и Эдвард Кэрд. Это было важно направлено на политическая философия политическая и социальная политика, но также метафизика и логика, а также эстетика.

Америка стала свидетелем того, как школа гегелевской мысли двигалась в сторону прагматизм.

Немецкие неогегельянцы ХХ века

В Германии было неогегельянство (Neuhegelianismus) начала двадцатого века, частично развивающиеся из Неокантианцы. Ричард Кронер написал одну из его ведущих работ, историю немецкого идеализма с гегелевской точки зрения.

Другие известные неогегельянцы

Критика

Показатели аналитическая философия, которая была доминирующей формой англо-американской философии на протяжении большей части прошлого века, критиковали работу Гегеля как безнадежно неясную. Экзистенциалисты также критикуют Гегеля за то, что он в конечном итоге предпочел эссенциалистическое целое конкретности существования. Эпистемологически, одна из главных проблем, преследующих систему Гегеля, заключается в том, как эти определения мышления влияют на реальность как таковую. Неизменной проблемой его метафизики, кажется, является вопрос о том, как дух экстернализирует себя и как концепции, которые он порождает, могут сказать что-нибудь истинное о природе. В то же время они должны будут это сделать, потому что в противном случае системные концепции Гегеля ничего не сказали бы о чем-то, что не является концепцией, и система превратилась бы в сложную игру, включающую пустые концепции.[нужна цитата ]

Шопенгауэр

Шопенгауэр отметил[куда? ] который Гегель создал свой абсолютный идеализм после того, как Кант дискредитировал все доказательства Бог существование. Абсолют - это неличностный заменитель концепции Бога. Это единственный субъект, который воспринимает вселенная как один объект. Частные лица участвуют в этом восприятие. Поскольку вселенная существует как идея в разум Абсолютного, абсолютный идеализм копирует Спиноза с пантеизм в котором все в Боге или Природа.[нужна цитата ]

Мур и Рассел

Как известно, Г. Э. Мур Восстание против абсолютизма нашло выражение в его защите здравого смысла от радикально противоречивых выводов абсолютизма (например, время нереально, изменения нереальны, разделенность нереальна, несовершенство нереально и т. Д.). Г. Э. Мур также был пионером в использовании логического анализа против абсолютистов, который Бертран Рассел провозгласил и использовал для того, чтобы положить начало всей традиции аналитической философии с ее использования против философии его прямых предшественников. Рассказывая о своем собственном умственном развитии, Рассел сообщает: «В течение нескольких лет после отказа от [абсолютизма] у меня был оптимистический бунт противоположных убеждений. Я думал, что все, что отрицал Гегель, должно быть правдой». (Рассел в Барретте и Адкинсе, 1962, стр. 477).

G.E. Мур возглавил восстание, а я последовал за ним с чувством эмансипации. [Абсолютизм] утверждал, что все, во что верит здравый смысл, является простой внешностью. Мы вернулись к противоположной крайности и подумали, что все реально, что здравый смысл, не подверженный влиянию философии или теологии, предполагает реальным.

— Бертран Рассел; цитируется в Klemke 2000, p.28

Прагматизм

В частности работы Уильям Джеймс и Ф. С. Шиллер, оба основателя прагматизма, всю жизнь нападали на абсолютный идеализм. Джеймса особенно интересовал монизм, порождаемый Абсолютным идеализмом, и его последствия для проблемы зла, свободы воли и моральных поступков. Шиллер, с другой стороны, атаковал Абсолютный идеализм за то, что он слишком оторван от нашей практической жизни, и утверждал, что его сторонники не осознали, что мысль - это просто инструмент для действия, а не для открытий об абстрактном мире, который не имеет никакого влияния. на нас.

Абсолютный идеализм сильно изменил философский ландшафт. Как это ни парадоксально (хотя с гегелевской точки зрения, может быть, вовсе не парадоксально), это влияние больше всего ощущается в порожденной им сильной оппозиции. Обе логический позитивизм и Аналитическая философия вырос из восстания против гегельянства, преобладавшего в Англии в 19 веке.[16] Континентальный феноменология, экзистенциализм и постмодернизм также стремятся «освободиться от мысли Гегеля». Мартин Хайдеггер, одна из ведущих фигур Континентальная философия в 20 веке стремился дистанцироваться от творчества Гегеля. Одной из философских тем Хайдеггера было «преодоление метафизики».

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Абсолютный идеализм - Britannica.com
  2. ^ Период, термин абсолютный идеализм встречается впервые в Шеллинге Ideen zu einer Philosophie der Natur als Einleitung in das Studium dieser Wissenschaft (Идеи для философии природы: как введение в изучение этой науки), Т. 1, P. Krüll, 1803 [1797], p. 80.
  3. ^ Фредерик К. Байзер, Немецкий идеализм: борьба с субъективизмом, 1781-1801 гг., Издательство Гарвардского университета, 2002, стр. 3.
  4. ^ Нектариос Г. Лимнатис, Немецкий идеализм и проблема познания: Кант, Фихте, Шеллинг и Гегель, Springer, 2008, стр 138, 166, 177.
  5. ^ Боуи, А. (4 августа 2016 г.). "Фридрих Вильгельм Йозеф фон Шеллинг". Получено 15 апреля 2020.
  6. ^ Гегель, Георг Вильгельм Фридрих (1895). Лекции по философии религии вместе с работой о доказательствах существования Бога. Том 2 Перевод со 2-го немецкого изд. 1895 Эбенезер Браун Спирс и Дж. Бердон Сандерсон. п. 118.
  7. ^ Яешке, Вальтер. «Философское богословие и философия религии», Новые взгляды на философию религии Гегеля, изд. Дэвид Колб (Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 1992). С. 1–18.
  8. ^ Шеллинг, FWJ. Sämmtliche Werke, изд. К.Ф.А. Шеллинг, I Abtheilung Vols. 1–10, II Abtheilung Vols. 1–4, Штутгарт: Котта, 1856–61.. Штутгарт.
  9. ^ Боуи, Эндрю (2016), "Фридрих Вильгельм Йозеф фон Шеллинг", в Залте, Эдвард Н. (ред.), Стэнфордская энциклопедия философии (Издание осенью 2016 г.), Исследовательская лаборатория метафизики Стэнфордского университета., получено 2020-04-15
  10. ^ Боуи, Эндрю (2016), "Фридрих Вильгельм Йозеф фон Шеллинг", в Залте, Эдвард Н. (ред.), Стэнфордская энциклопедия философии (Издание осенью 2016 г.), Исследовательская лаборатория метафизики Стэнфордского университета., получено 2020-04-15
  11. ^ Реддинг, Пол (2020), "Георг Вильгельм Фридрих Гегель", в Залте, Эдвард Н. (ред.), Стэнфордская энциклопедия философии (Издание весна 2020 г.), Исследовательская лаборатория метафизики Стэнфордского университета, получено 2020-04-15
  12. ^ Боуи, Эндрю (2016), "Фридрих Вильгельм Йозеф фон Шеллинг", в Залте, Эдвард Н. (ред.), Стэнфордская энциклопедия философии (Издание осенью 2016 г.), Исследовательская лаборатория метафизики Стэнфордского университета., получено 2020-04-15
  13. ^ Лауэр, Кристофер (2011-11-03). Приостановление разума у ​​Гегеля и Шеллинга. Bloomsbury Publishing. ISBN  978-1-4411-1588-1.
  14. ^ Байзер, Фредерик С., изд. (2008-11-17). Кембриджский компаньон Гегеля и философии девятнадцатого века. Дои:10.1017 / ccol9780521831673. ISBN  9780521539388.
  15. ^ Байзер, Фредерик С., изд. (2008-11-17). Кембриджский компаньон Гегеля и философии девятнадцатого века. Дои:10.1017 / ccol9780521831673. ISBN  9780521539388.
  16. ^ «На лучших философских факультетах США без исключения доминирует аналитическая философия, а среди ведущих философов США почти все, кроме крошечной горстки, могут быть классифицированы как философы-аналитики. Практикующие философы, которые не входят в число ведущих философов. аналитическая традиция - например, феноменология, классический прагматизм, экзистенциализм, или же марксизм - считают необходимым определить свою позицию по отношению к аналитической философии ». Джон Сирл (2003) Современная философия в США у Н. Буннина и Е. Цуй-Джеймс (ред.), Товарищ Блэквелла по философии, 2-е изд., (Blackwell, 2003), стр. 1.

дальнейшее чтение

  • Фундаментальная мудрость Срединного пути (Гарфилд)
  • Оксфордский философский словарь (Блэкберн)
  • История христианской мысли (Тиллих )
  • От Сократа до Сартра (Лавин)
  • Гегель: Een inleiding (под ред. Ad Verbrugge и другие.)
  • Идеализм Гегеля - удовлетворение самосознания (Пиппин)
  • Концовки - вопросы памяти у Гегеля и Хайдеггера (изд. McCumber, Comay)