Трансцендентальный идеализм - Transcendental idealism

Часть серия на
Иммануил Кант
Иммануил Кант
Основные работы
Люди
похожие темы
Связанные категории
► Иммануил Кант

Трансцендентальный идеализм это доктрина, основанная немецкими философ Иммануил Кант в 18 веке. Учение Канта встречается в его Критика чистого разума (1781). Кант утверждает, что сознательное предмет осознает объекты опыта не такие, как они сами по себе, но только так, как они кажись нам в условиях нашей чувствительность. Таким образом, доктрина Канта ограничивает сферу нашего познания видимостями, данными нашей чувственности, и отрицает, что мы можем обладать познанием вещей такими, какие они есть в себе, то есть вещей такими, какие они есть, независимо от того, как мы переживаем их через наши познавательные способности.

В разделе «Трансцендентальная эстетика» Критика чистого разума, Кант описывает, как Космос и время являются чистыми формами человеческой интуиции, полученными благодаря нашей способности чувствовать. Пространство и время не существуют «вне» нас, но являются «субъективными» формами нашей чувствительности и, следовательно, необходимыми априори условия, при которых объекты, с которыми мы сталкиваемся в нашем опыте, могут вообще казаться нам. Кант описывает время и пространство как «эмпирически реальные», но трансцендентно идеален.

Фон

Хотя это повлияло на ход последующих Немецкая философия драматично, то, как именно интерпретировать эту концепцию, было предметом споров среди философов 20-го века. Кант впервые описывает это в своей Критика чистого разума, и отличил его взгляд от современных взглядов на реализм и идеализм, но философы не согласны с тем, насколько резко Кант отличается от каждой из этих позиций.

Трансцендентальный идеализм связан с формалистический идеализм на основе отрывков из кантовской Пролегомены любой будущей метафизики, хотя недавние исследования склонны оспаривать эту идентификацию. Трансцендентальный идеализм был принят в качестве ярлыка и у последующих немецких философов. Иоганн Готтлиб Фихте и Фридрих Вильгельм Йозеф фон Шеллинг, Артур Шопенгауэр, а в начале 20 века Эдмунд Гуссерль в новой форме трансцендентально-феноменологического идеализма.

Трансцендентальный идеализм Канта

Кант описывает, как мы интуитивно воспринимаем (Немецкий: Аншауэн) объекты и счета пространства и времени. До Канта некоторые мыслители, например Лейбниц, пришел к выводу, что пространство и время - это не вещи, а только отношения между вещами. В отличие от мыслителей, включая Ньютона, которые утверждали, что пространство и время были реальными вещами или субстанциями, Лейбниц пришел к радикально иному пониманию Вселенной и вещей, находящихся в ней. По его Монадология, все вещи, которые люди обычно понимают как взаимодействия и отношения между людьми (например, их относительное положение в пространстве и времени), находятся в разуме Бога, но не во Вселенной, где мы их воспринимаем. С точки зрения реалистов, отдельные вещи взаимодействуют посредством физической связи, а отношения между вещами опосредуются физическими процессами, которые связывают их с человеческим мозгом и дают людям определенную цепочку действий для них и правильное знание о них.

Кант осознавал проблемы с позициями обоих этих мыслителей. На него повлияла физика Ньютон и понял, что существует физическая цепочка взаимодействий между воспринимаемыми вещами и тем, кто их воспринимает. Однако важная функция ума - структурировать входящие данные и обрабатывать их способами, отличными от простого отображения внешних данных.[1]:57

Если мы попытаемся уложиться в рамки того, что может быть доказано кантианским аргументом, мы можем сказать, что можно продемонстрировать эмпирическую реальность пространства и времени, то есть объективную значимость всех пространственных и временных свойств в математика и физика. Но эта эмпирическая реальность включает трансцендентальную идеальность; пространство и время являются формами человеческой интуиции, и можно доказать, что они действительны только для вещей такими, какими они кажутся нам, а не для вещей такими, какие они есть в себе.[2]:41

Важным элементом здесь является то, что пространство и время, а не реальность. вещи в себе или эмпирически опосредованные видимости (Немецкий: Erscheinungen), сами формы интуиции (Немецкий: Аншауунг), с помощью которых мы должны воспринимать предметы. Следовательно, они не должны рассматриваться как свойства, которые мы можем приписывать объектам при их восприятии, или как существенные сущности самих себя. В этом смысле они являются субъективными, но необходимыми предпосылками любого данного объекта, поскольку этот объект является внешним видом, а не вещь в себе. Люди обязательно воспринимают объекты как расположенные в пространстве и во времени. Это состояние опыта является частью того, что означает для человека познать объект, воспринимать и понимать его как нечто пространственное и временное: «По трансцендентальный идеализм Я имею в виду доктрину, согласно которой явления должны рассматриваться как бытие, как единое целое, только репрезентации, а не как вещи сами по себе, и что время и пространство, следовательно, являются только чувственными формами нашей интуиции ... "[3] Кант приводит доводы в пользу этих нескольких утверждений в разделе Критика чистого разума под названием «Трансцендентальная эстетика». Этот раздел посвящен исследованию априори условия человеческой чувствительности, то есть способность, с помощью которой люди интуитивно воспринимают объекты. Следующий раздел, «Трансцендентальная логика», посвящен способу мышления объектов.

Исторические параллели

Ксенофан Колофон в 530 г. до н.э. предвосхитил эпистемологию Канта в его размышлениях о достоверности. "А что касается достоверной истины, то никто ее не видел, и никогда не будет человека, который знал бы о богах и обо всем, что я упоминаю. Ибо, если ему удастся в полной мере сказать то, что полностью истинно, он сам станет тем не менее, не подозревая об этом, и мнение (кажущееся) закреплено судьбой на все вещи ".[4] Определенные интерпретации некоторых средневековых буддистов Индии, таких как Дхармакирти, может раскрыть их как трансцендентальных идеалистов, поскольку они, казалось, придерживались позиции мереологический нигилизм но трансцендентные идеалисты, считавшие, что их умы отличны от атомы.[5]:37–45 Некоторые буддисты часто пытаются утверждать, что умы равны атомам мереологической нигилистической реальности, но у буддистов, похоже, нет объяснения того, как это происходит, и большая часть литературы по вышеупомянутым буддистам включает прямое обсуждение атомов и разума как если они отдельные. Это делает их позицию очень похожей на трансцендентальный идеализм, напоминая философию Канта, где есть только вещи в себе (которые очень похожи на философские атомы ) и феноменальные свойства.

Шопенгауэр

Шопенгауэр берет трансцендентальный идеализм Канта за отправную точку своей собственной философии, которую он представляет в Мир как воля и представление. Шопенгауэр кратко охарактеризовал трансцендентальный идеализм как «различие между феноменом и вещью в себе» и признание того, что нам доступен только феномен, потому что «мы не знаем ни себя, ни вещи такими, какие они есть в себе, а просто такими, какими они являются. "[6] В томе 1 Парерга и Паралипомены («Фрагменты для истории философии») Шопенгауэр пишет:

Во-первых, Кант понимает под трансцендентный признание априори и, следовательно, просто формальный элемент в наших знаниях в качестве таких, другими словами, понимание того, что такое знание не зависит от опыта, действительно предписывает для этого даже неизменное правило, по которому оно должно быть получено. Такое понимание связано с пониманием того, почему такое знание есть и имеет эту силу, а именно потому, что оно составляет форма нашего интеллекта, и, следовательно, вследствие его субъективного происхождения ... Трансцендентный это философия, которая заставляет нас осознать тот факт, что первые и существенные законы этого мира, которые нам представляются, уходят корнями в наш мозг и поэтому известны априори. Это называется трансцендентный потому что это выходит за рамки вся данная фантасмагория к ее происхождению. Поэтому, как я уже сказал, только Критика чистого разума и вообще критическое (то есть Кантианский ) философия трансцендентна.

— Парерга и Паралипомены, т. I, "Фрагменты для истории философии", § 13.

Далее в § 13 Шопенгауэр говорит об учении Канта об идеальности пространства и времени: «Можно сказать, что до Канта мы были во времени; теперь время находится в нас. В первом случае время есть настоящий и, как и все, что лежит во времени, мы поглощены им. Во втором случае время идеальный; он находится внутри нас ".

Шопенгауэр противопоставил трансцендентальную критическую философию Канта догматической философии Лейбница.

С Кантом критическая философия выступил противником всего этого метода [догматической философии]. Он ставит своей проблемой именно те вечные истины (принцип противоречия, принцип достаточного основания), которые служат основой каждой такой догматической структуры, исследует их происхождение и затем обнаруживает, что это находится в голове человека. Здесь они возникают из собственно принадлежащих ему форм, которые он несет в себе с целью восприятия и постижения объективного мира. Таким образом, здесь, в мозгу, находится каменоломня, предоставляющая материал для этой гордой догматической структуры. Поскольку критическая философия, чтобы достичь этого результата, должна была вне вечные истины, на которых базировался весь предыдущий догматизм, чтобы сами эти истины стали предметом исследования, он стал трансцендентный философия. Из этого также следует, что объективный мир, каким мы его знаем, не принадлежит истинному бытию вещей-в-себе, а является его простым явление, обусловленный теми самыми формами, которые лежат априори в человеческом интеллекте (т. е. в мозгу); следовательно, мир не может содержать ничего, кроме явлений.

— Мир как воля и представление, т. I, Приложение: "Критика кантианской философии "

П. Ф. Стросон

В Границы смысла, П. Ф. Стросон предлагает прочитать первую кантовскую Критика это, будучи однажды принятым, заставляет отвергнуть большинство исходных аргументов, включая трансцендентальный идеализм. Стросон утверждает, что, если бы Кант проследил за последствиями всего, что он сказал, он бы увидел, что в целом есть много внутренних противоречий.[7]:403

Стросон рассматривает аналитический аргумент трансцендентная дедукция как наиболее ценную идею в тексте и рассматривает трансцендентальный идеализм как неизбежную ошибку в чрезвычайно продуктивной системе Канта. В традиционном прочтении Стросона (также одобренном в работах Пол Гайер и Рэй Лэнгтон ), кантовский член явления (буквально, вещи, которые можно увидеть - от греческого: явление, "наблюдаемый") относится к миру явлений или миру ощущаемых "вещей".[8]:99–101 Они помечены как «явления», чтобы напомнить читателю, что люди путают эти производные видимости с тем, что может быть вечно недоступными «вещами в себе», стоящими за нашим восприятием. Необходимые предпосылки опыта, компоненты, которые люди привносят в свое восприятие мира, формы восприятия, такие как пространство и время, что делают априори суждения возможны, но весь этот процесс понимания того, что лежит в основе человеческого опыта, не может вывести кого-либо за пределы, присущие человеческой чувствительности. Система Канта требует наличия ноумена чтобы предотвратить полное отрицание внешней реальности, и именно эту концепцию (бессмысленные объекты, о которых мы не можем иметь реального понимания) возражает Стросон в своей книге.

Генри Э. Эллисон

В Трансцендентальный идеализм Канта, Генри Э. Эллисон предлагает прочтение, которое противоречит интерпретации Стросона.[9] Эллисон утверждает, что Стросон и другие искажают Канта, подчеркивая то, что стало известно как двухмирное чтение (точка зрения, разработанная Пол Гайер ). Это - согласно Эллисон, ложное - прочтение кантовского различия феноменов и ноуменов предполагает, что феномены и ноумены онтологически отличаются друг от друга. На этом основании делается вывод о том, что мы каким-то образом не можем знать нумены из-за природы самих средств, с помощью которых мы их постигаем. При таком прочтении Кант сам совершит те самые заблуждения, которые он приписывает трансцендентальные реалисты. С точки зрения Эллисона, воззрение Канта лучше охарактеризовать как двухаспектную теорию, в которой ноумены и явления относятся к дополнительным способам рассмотрения объекта. Это диалектический характер знания, а не эпистемологический недостаточность, которую Кант больше всего хотел заявить.

Противоположные взгляды: Реализм

Кантианскому трансцендентальному идеализму противостоит доктрина философский реализм, то есть суждение о том, что мир познаваем таким, какой он есть на самом деле, без какого-либо рассмотрения способа познания познающего. Это было предложено такими философами, как Бертран Рассел, Г. Э. Мур, Ральф Бартон Перри, и Генри Бэбкок Витч. Реализм утверждает, в отличие от идеализма, что воспринимаемые объекты существуют в том виде, в каком они кажутся сами по себе, независимо от ума знающего зрителя.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Мартин, Г., Метафизика Канта и теория науки (Манчестер: издательство Манчестерского университета, 1955), п. 57.
  2. ^ Мартин, Г., Метафизика Канта и теория науки (Манчестер: издательство Манчестерского университета, 1955), п. 41 год.
  3. ^ Критика чистого разума Иммануила Канта, пер. Норман Кемп Смит (Лондон: Macmillan, 1933), стр. 345 (А 369).
  4. ^ Фримен, К., Анцилла до досократических философов (Кембридж: издательство Гарвардского университета, 1948), фрагмент Ксенофана 34.
  5. ^ Лич, С., и Тарталья, Дж., Сознание и великие философы (Абингдон-он-Темз: Рутледж, 2017), стр. 37–45.
  6. ^ Парерга и Паралипомены, т. 2, «Очерк истории учения об идеальном и реальном».
  7. ^ Эллисон, Х. Э., Трансцендентальный вывод Канта: аналитико-исторический комментарий (Оксфорд: Oxford University Press, 2015), п. 403.
  8. ^ Нагель, Т., Взгляд из ниоткуда (Oxford: Oxford University Press, 1986), стр. 99–101.
  9. ^ Эллисон, Х. Э., Трансцендентальный идеализм Канта (Новый рай: Издательство Йельского университета, 1983); Исправленное и дополненное издание, 2004 г..

внешняя ссылка