Ф. С. Шиллер - F. C. S. Schiller

Ф. С. Шиллер
FCSSchiller Slosson1917.jpg
Родившийся
Фердинанд Каннинг Скотт Шиллер

(1864-08-16)16 августа 1864 г.
Оттенсен рядом Альтона, Гольштейн, Германская конфедерация
Умер6 августа 1937 г.(1937-08-06) (72 года)
Лос-Анджелес
ОбразованиеШкола регби[1]
Баллиол Колледж, Оксфорд (Б.А., 1887)
Эра19-е /Философия 20 века
Область, крайЗападная философия
ШколаБританский прагматизм
УчрежденияКорпус-Кристи, Оксфорд[1]
Основные интересы
Прагматизм, логика, Философия обыденного языка, эпистемология, евгеника, смысл, персонализм
Известные идеи
Критика формальная логика, обоснование аксиомы в качестве гипотезы (форма прагматизм ), умный дизайн, евгеника

Фердинанд Каннинг Скотт Шиллер (16 августа 1864 - 6 августа 1937), обычно цитируется как Ф. С. Шиллер, был немецко-британским философ. Рожден в Альтона, Гольштейн (в то время член Германская конфедерация, но под датской администрацией) Шиллер учился в Оксфордский университет, позже был там профессором, после того, как был приглашен обратно через короткое время в Корнелл Университет. Позже он преподавал в Университет Южной Калифорнии. При жизни он был хорошо известен как философ; после его смерти его творчество было в значительной степени забыто.

Философия Шиллера была очень похожа и часто совпадала с прагматизм из Уильям Джеймс, хотя Шиллер называл это "гуманизм ". Он энергично выступал против обоих логический позитивизм и ассоциированные философы (например, Бертран Рассел ) а также абсолютный идеализм (Такие как Ф. Х. Брэдли ).

Шиллер был одним из первых сторонников эволюция и один из основателей Английское общество евгеники.

Жизнь

Родился в 1864 году, один из трех братьев и сына Фердинанда Шиллера (род. Калькутта купец), семейный дом Шиллера находился в Швейцария. Шиллер вырос в Регби. Он получил образование в Школа регби и Баллиол Колледж, и закончила в первом классе Literae Humaniores, позже получивший в 1887 году стипендию Тейлора по изучению немецкого языка. Первая книга Шиллера, Загадки Сфинкса (1891), имел немедленный успех, несмотря на то, что он использовал псевдоним из-за его опасений относительно того, как книга будет воспринята. С 1893 по 1897 год он был преподавателем философии в Корнельском университете. В 1897 году он вернулся в Оксфорд и стал научным сотрудником и преподавателем корпус Кристи более тридцати лет. Шиллер был президентом Аристотелевского общества в 1921 году и много лет был казначеем Mind Association. В 1926 году он был избран членом Британской академии. В 1929 году он был назначен приглашенным профессором Университета Южной Калифорнии и проводил половину каждого года в Соединенных Штатах, а половину - в Англии. Шиллер умер в Лос-Анджелесе 6, 7 или 9 августа 1937 года после продолжительной болезни.[2][3]

Шиллер был одним из основателей Английское общество евгеники и опубликовал три книги по этой теме; Тантал или будущее человека (1924), Евгеника и политика (1926), и Социальный упадок и евгеническая реформа (1932).[4]

Философия

В 1891 году F.C.S. Шиллер сделал свой первый вклад в философию анонимно. Шиллер опасался, что в свое время натурализм, метафизические рассуждения его Загадки Сфинкса могли повредить его профессиональным перспективам (стр. xi, Загадки). Однако страх Шиллера перед репрессиями со стороны его коллег-антиметафизиков не означает, что Шиллер был другом метафизика. Как и его коллеги-прагматики за океаном, Шиллер пытался застолбить промежуточное положение между спартанским пейзажем натурализма и спекулятивными эксцессами метафизики своего времени. В Загадки Шиллер оба,

(1) обвиняет натурализм (который он также иногда называет «псевдометафизикой» или «позитивизм ") игнорирования того факта, что метафизика необходима для оправдания нашего естественного описания мира, и
(2) обвиняет «абстрактную метафизику» в том, что она упускает из виду мир, в котором мы на самом деле живем, и строит грандиозные, разрозненные воображаемые миры.

В результате, утверждает Шиллер, натурализм не может понять «высшие» аспекты нашего мира (свободная воля, сознание, Бог, цель, универсалии ), в то время как абстрактная метафизика не может понять «низшие» аспекты нашего мира (несовершенное, изменение, физичность). В каждом случае мы не можем руководить нашими моральными и эпистемологический «низшие» жизни ради достижения «высших» целей жизни, что в конечном итоге приводит к скептицизм на обоих фронтах. За знание и чтобы мораль была возможной, и низшие, и высшие элементы мира должны быть реальными; например нам нужны универсалии (высшие), чтобы познать подробности (более низкий) возможно. Это привело бы Шиллера к аргументации в пользу того, что он в то время называл «конкретной метафизикой», но позже назвал бы «гуманизмом».

Вскоре после публикации Загадки СфинксаШиллер познакомился с работами философа-прагматика Уильяма Джеймса, и это изменило ход его карьеры. На какое-то время работа Шиллера была сосредоточена на расширении и развитии прагматизма Джеймса (под излюбленным названием Шиллера «гуманизм»). Шиллер даже пересмотрел свою более раннюю работу Загадки Сфинкса чтобы сделать зарождающийся прагматизм, заложенный в этой работе, более явным. В одной из самых выдающихся работ Шиллера на этом этапе его карьеры, «Аксиомы как постулаты» (1903), Шиллер расширил волю Джеймса к вере доктрине, чтобы показать, как ее можно использовать для оправдания не только принятия Бога, но и нашего принятие причинности, единообразия природы, нашей концепции идентичности, противоречия, закона исключенной середины, пространства и времени, благости Бога и т. д.

К концу своей карьеры прагматизм Шиллера начал приобретать характер, более отличный от прагматизма Уильяма Джеймса. Шиллер сосредоточил свое внимание на оппозиции формальной логике. Чтобы понять оппозицию Шиллера формальной логике, рассмотрим следующий вывод:

(1) Вся соль растворима в воде;
(2) Cerebos не растворяется в воде;
(3) Следовательно, Cerebos - это не соль.

Исходя только из формальных характеристик этого вывода (все As - это B; c не является B; следовательно, c не является A), формальная логика сочла бы этот вывод действительным. Шиллер, однако, отказался оценивать достоверность этого вывода только на основе его формальных характеристик. Шиллер утверждал, что, если мы не посмотрим на контекстуальный факт, касающийся того, какая конкретная проблема первой привела к тому, что этот вывод действительно произошел, мы не сможем определить, был ли вывод успешным (т.е. прагматически успешным). В случае этого вывода, поскольку «Cerebos - это« соль »для кулинарии, но не для химических целей»,[5] не зная, была ли цель этого рассуждения кулинарной или химической, мы не можем определить, верно это или нет. В другом примере Шиллер обсуждает истинность формальной математики «1 + 1 = 2» и указывает, что это уравнение не выполняется, если речь идет о каплях воды. Атака Шиллера на формальную логику и формальную математику никогда не привлекала особого внимания философов, однако имеет некоторые слабые сходства с контекстуалист смотреть в современная эпистемология а также взгляды философы обычного языка.

Оппозиция натурализму и метафизике

В Загадки, Шиллер приводит исторические примеры опасностей абстрактной метафизики в философии Платон, Зенон, и Гегель, изображая Гегеля как наихудшего преступника: «Гегельянство никогда нигде не приближается к факту или к реальности. Причина проста: вы не можете, не заплатив штраф, заменить реальности абстракциями; мысленный символ не может этого сделать. долг за символизируемую вещь ».[6]

Шиллер утверждал, что недостаток системы Гегеля, как и всех систем абстрактной метафизики, состоит в том, что мир, который она конструирует, всегда оказывается бесполезным в направлении нашей несовершенной, изменчивой, частной и физической жизни к достижению «высших» универсальных идеалов. и концы. Например, Шиллер утверждает, что реальность время и изменение по своей сути противоположен самому способ работы всех систем абстрактной метафизики. Он говорит, что возможность изменения является предварительным условием любого морального действия (или действия в целом), и поэтому любая система абстрактной метафизики обязательно приведет нас к моральный скептицизм. Проблема заключается в том, что абстрактная метафизика преследует цель «истолковать мир в терминах представлений, которые должны быть истинными не здесь и сейчас, а»вечно «и независимо от времени и перемен». В результате метафизика должна использовать концепции, в которых абстрагирован «временной аспект Реальности». Конечно, «не абстрагируясь от»

ссылка на Время, конечно, не может быть восстановлена, так же как индивидуальность Реальности не может быть выведена, если ее однажды игнорировать. Сделано предположение, что для выражения «истины» о Реальности ееэто «индивидуальностью, изменением и ее погружением в определенную временную и пространственную среду можно пренебречь, и, таким образом, вневременная значимость концепции заменяется живым, изменяющимся и погибающим существованием, которое мы созерцаем. ... То, что я хочу здесь отметить, заключается в том, что неразумно ожидать, что из таких предпосылок придет дедуктивный оправдание тех самых характеристик Реальности, которые были исключены. Истинная причина того, почему гегелизм не может дать никаких оснований для Времени-процесса, то есть того факта, что мир находится `` во времени '' и непрерывно изменяется, состоит в том, что он был построен, чтобы дать представление о мире независимо от времени и изменений. Если вы настаиваете на системе вечных и неизменных 'правда «вы можете получить это, только абстрагируясь от тех характеристик реальности, которые мы пытаемся выразить с помощью терминов индивидуальность, время и изменение. Но вы должны заплатить цену за формулу, которая позволит вам делать утверждения, имеющие силу далеко за пределами вашего опыта. И часть цены заключается в том, что вы, в конце концов, не сможете дать рациональное объяснение тех самых характеристик, которые вы вначале отклонили как не относящиеся к рациональному объяснению.[7]

В то время как абстрактная метафизика предоставляет нам мир красоты и цели, а также различные другие «высшие», она осуждает другие ключевые аспекты мира, в котором мы живем, как воображаемые. В мире абстрактной метафизики нет места несовершенным моральным агентам, которые (1) стремятся узнать о мире, а затем (2) воздействуют на мир, чтобы изменить его к лучшему. Следовательно, абстрактная метафизика осуждает нас как иллюзорных и объявляет наше место в мире неважным и бесцельным. Когда абстракции имеют приоритет, наша конкретная жизнь впадает в скептицизм и пессимизм.

Он также выступает против альтернативного натуралистического метода, говоря, что это тоже приводит к эпистемологическому и моральному скептицизму. Шиллер пытается показать неадекватность этого метода при переходе от холодного, безжизненного нижнего мира атомов к высшему миру этики, значений и разума. Как и в случае с абстрактной метафизикой, Шиллер атакует натурализм по многим направлениям: (1) натуралистический метод неспособен свести универсалии к частностям, (2) натуралистический метод не может свести свободную волю к детерминистским движениям, (3) натуралистический метод неспособен уменьшать эмерджентные свойства подобно сознанию в деятельность мозга, (4) натуралистический метод неспособен превратить Бога в пантеизм, и так далее. Подобно тому, как абстрактный метод не может найти место для низших элементов нашего мира внутри высшего, натуралистический метод не может найти место для высших элементов нашего мира внутри низшего. В противоположность абстрактной метафизике натурализм отрицает реальность высших элементов, чтобы спасти низшие. Шиллер использует здесь термин «псевдометафизический» вместо натурализма - как он иногда делает - потому что он обвиняет этих философов-натуралистов в попытке решить метафизические проблемы, придерживаясь при этом неметафизических «низших» аспектов мира (т.е. в реальной метафизике):

Псевдометафизический метод выдвигает метод науки как метод философии. Но он обречен на вечный провал. ... [] данные, предоставляемые физическими науками, трудноразрешимы, потому что это данные более низкого сорта, чем факты, которые они должны объяснить.

Объекты физических наук образуют низшие порядки в иерархия существования, более обширный, но менее значительный. Таким образом, атомы физика действительно могут быть обнаружены в организации сознательных существ, но они подчинены: живой организм демонстрирует действия, которые не могут быть сформулированы только законами физики; человек материален, но он также намного больше.[8]

Чтобы показать, что высшие элементы мира не сводятся к низшим, еще не означает, что натурализм должен осуждать высшие элементы мира как иллюзорные. Второй компонент атаки Шиллера - показать, что натурализм не может избежать своей неспособности свести высшее к низшему, утверждая, что эти высшие элементы развиваются из низших. Однако Шиллер не считает натурализм более способным объяснить эволюцию высшего от низшего, чем он способен сводить высшее к низшему. Хотя эволюция действительно начинается с чего-то более низкого, что, в свою очередь, превращается в нечто более высокое, проблема для натурализма состоит в том, что какой бы ни была отправная точка эволюции, сначала должно быть что-то с потенциалом для эволюции в более высокое. Например, мир не может возникнуть из ничего, потому что потенциал или «зародыш» мира не находится «в» ничто (ничто не имеет потенциала, оно не имеет ничего; в конце концов, это ничто). Точно так же биологическая эволюция не может начаться с неодушевленной материи, потому что потенциал для жизни не находится «в» неодушевленной материи. Следующий отрывок показывает, как Шиллер применяет те же рассуждения к эволюции сознания:

Взятый как тип псевдометафизического метода, который объясняет высшее низшим ... он не объясняет происхождение сознания из бессознательной материи, потому что мы не можем или не приписываем потенциальное сознание материи. ... теория эволюции выводит [конечный результат] из своего зародыша, то есть из того, что было, чем она стала потенциально.

Неспособный ни уменьшить, ни объяснить эволюцию высших элементов нашего мира, натурализм остается объяснять высшие элементы как простые иллюзии. Поступая так, натурализм обрекает нас на скептицизм как в эпистемологии, так и в этике. Стоит отметить, что, хотя работа Шиллера в значительной степени игнорировалась после его смерти, аргументы Шиллера против натуралистического объяснения эволюции недавно были процитированы сторонниками теории эволюции. умный дизайн чтобы установить наличие более длинной истории представления из-за юридических проблем в США (см. Китцмиллер против школьного округа Дувра ).

Гуманистическая альтернатива метафизике и натурализму

Шиллер утверждал, что и абстрактная метафизика, и натурализм изображают человека как занимающего невыносимое положение в мире. Он предложил метод, который не только распознает нижний мир, с которым мы взаимодействуем, но и принимающий во внимание высший мир целей, идеалов и абстракций. Шиллер:

Следовательно, нам нужен метод, сочетающий в себе достоинства как псевдометафизического, так и абстрактного метафизического, если философия вообще возможна.[9]

Шиллер требовал корректировки курса в области метафизики, ставя ее на службу науке. Например, чтобы объяснить создание мира из ничего или объяснить возникновение или эволюцию «высших» частей мира, Шиллер вводит божественное существо, которое могло бы порождать конец (т. Е. Конечная причина ) который дает ничто, безжизненность и бессознательная материя - цель (и, следовательно, потенциал) эволюции в более высокие формы:

И, таким образом, не избавляясь от необходимости в Божественной Первопричине, теория эволюции Если бы только у нас была вера в науку, чтобы довести ее до конца, и смелость интерпретировать ее, это неопровержимо доказывает, что никакая эволюция невозможна без ранее существовавшего Божества, а Божество, более того, трансцендентное, нематериальное и несуществующее. -феноменальный. ... [] Мировой процесс - это разработка предшествующей цели или идеи в божественном сознании.[10]

Это повторное введение телеология (который Шиллер иногда называет реантропоморфизацией мира) - это то, что, по словам Шиллера, естествоиспытатель стал бояться делать. Метод конкретной метафизики Шиллера (т.е. его гуманизм) позволяет обращаться к метафизике, когда этого требует наука. Тем не мение:

[Эта] новая телеология не будет капризной или случайной в своем применении, но будет твердо укоренена в выводах наук ... Процесс, которым теория эволюции предвидела историю мира, должен иметь содержание и смысл, определенные на основании научных данных; только путем тщательного изучения истории предмета мы можем определить направление его развития, [и только тогда] можно сказать, что мы сделали первое приближение к познанию процесса конца света.[11][Это] телеология совершенно другого рода, чем та, которой так страстно и в целом справедливо опасаются современные представители естествознания. Он не пытается объяснить вещи антропоцентрически или считает все творение существующим для использования и блага человека; Насколько ученый далек от предположения, что пробковые деревья растут, чтобы снабжать нас пробками от шампанского. Конечная цель, которой, как предполагается, все должно подчиняться, является ... всеобщий Конец мирового процесса, к которому все стремятся [.][12]

Шиллер, наконец, раскрывает, что это за «Конец», к которому «стремятся все вещи»:

Если наши рассуждения не полностью промахнулись, мировой процесс завершится, когда все духи, которых он призван гармонизировать [его Божественным Создателем], будут объединены в совершенное общество.[13]

Теперь, в то время как по сегодняшним философским стандартам рассуждения Шиллера можно было бы считать дико метафизическими и оторванными от науки, по сравнению с метафизиками его времени (Гегель, Мак-Таггарт и т. Д.), Шиллер считал себя радикально научным. За свою карьеру Шиллер дал своей философии несколько ярлыков. Вначале он использовал названия «Конкретная метафизика» и «Антропоморфизм», а позже склонялся к «прагматизму» и, в частности, «гуманизму».

Воля верить

Шиллер также разработал метод философии, предназначенный для смешивания элементов как натурализма, так и абстрактной метафизики таким образом, чтобы мы могли избежать двойного скептицизма, в который рушится каждый метод, если следовать ему сам по себе. Однако Шиллер не считает, что этого достаточно, чтобы оправдать его гуманизм по сравнению с двумя другими методами. Он допускает возможность того, что и скептицизм, и пессимизм верны.

Чтобы оправдать свою попытку занять золотую середину между натурализмом и абстрактной метафизикой, Шиллер делает шаг, предвосхищающий Джеймса. Воля верить:

И особенно в действии мы часто вынуждены действовать, исходя из незначительных возможностей. Следовательно, если можно будет показать, что наше решение является возможным ответом и единственной возможной альтернативой пессимизму, полному отчаянию в жизни, оно заслужило бы принятия, даже если это была всего лишь возможность.[14]

Шиллер утверждает, что в свете неспособности других методов предоставить людям роль и место во Вселенной, нам следует избегать принятия этих методов. К концу ЗагадкиШиллер предлагает свой метод гуманизма как единственно возможный метод, который приводит к миру, в котором мы можем направить наше низшее существование к достижению нашей высшей цели. Он утверждает, что это метод, который мы должны использовать независимо от свидетельств против него («даже если это была всего лишь возможность»).

Хотя воля Шиллера верить - центральная тема Загадка Сфинкса (появляясь в основном во введении и заключении его текста), в 1891 г. доктрина играла ограниченную роль в философии Шиллера. В ЗагадкиШиллер использует свою версию учения о воле верить только тогда, когда ему приходится преодолевать скептические и пессимистические методы философии. В 1897 году Уильям Джеймс опубликовал свое эссе «Воля к вере», и это повлияло на Шиллера, который резко расширил его применение доктрины. Для тома 1903 года под названием Личный идеализм, Шиллер опубликовал широко читаемое эссе под названием «Аксиомы как постулаты», в котором он пытается оправдать «аксиомы логики "как постулаты, принятые на основе доктрины воли верить. В этом эссе Шиллер расширяет волю верить в доктрину как на основу нашего принятия причинность, из единообразие природы нашей концепции личность, из противоречие, из закон исключенного среднего, пространства и времени, благости Бога и многого другого. Он отмечает, что мы постулируем единообразие природы, потому что мы необходимость природа быть однородной:

[Не] из суеты событий во времени и пространстве [мы] извлекаем [] неизменные формулы, чья целомудренная абстракция возносится прежде всего к любому «где» или «когда», и тем самым делает их пустыми чеками, которые нужно заполнить по нашему желанию с любыми подобными фигурами. Вопрос только в том, оплатит ли природа чек? Audentes Natura juvat - возьмем жизнь в свои руки и попробуем! Если мы потерпим неудачу, наша кровь будет в наших руках (или, что более вероятно, в чужом желудке), но, хотя мы проиграем, мы не в худшем случае, чем те, кто не осмелился постулировать ... Следовательно, наше предположение, как минимум методологическая необходимость; это может оказаться (или быть близким) фундаментальным фактом природы [аксиомой].[15]

Шиллер подчеркивает, что доктрины, подобные единообразию природы, должны сначала постулироваться на основе необходимости (а не доказательств) и только затем «обосновываться доказательствами их практической работы». Он нападает на обоих эмпириков как Джон Стюарт Милл, которые пытаются заключить, что природа едина из предыдущего опыта, а также Кантианцы которые заключают, что природа едина, исходя из предпосылок нашего понимания. Шиллер утверждает, что предварительные условия - это не выводы, а требования, предъявляемые к нашему опыту, которые могут работать, а могут и не работать. От этого успеха зависит наше постоянное принятие постулата и его возможное продвижение до статуса аксиомы.

В «Аксиомах и постулатах» Шиллер оправдывает постулат его успешностью на практике, отмечая важный сдвиг от Загадки Сфинкса. В Загадки, Шиллер озабочен расплывчатой ​​целью соединить «высшее» с «низшим», чтобы избежать скептицизма, но к 1903 году он прояснил связь, которую он видит между этими двумя элементами. «Высшие» абстрактные элементы связаны с низшими, потому что они являются нашими изобретениями для работы с низшими; их правда зависит от их успеха как инструментов. Шиллер датирует появление этого элемента в своем мышлении в своем эссе 1892 г. «Реальность и« идеализм »» (всего через год после его 1891 г. Загадки).

> «Вещи» простого человека, «атомы» физиков и «Абсолют» мистера Ричи - все они являются более или менее сохраняющими и хорошо продуманными схемами интерпретации первичной реальности явлений, и в этом смысле мистер Ричи имеет право называть «восход солнца» теорией. Но хаос представлений, из которого мы (по критериям, в конечном счете, практическим) изолировали явления, которые мы впоследствии называем восходом солнца, - это не теория, а факт, который вызвал к жизни все теории. Помимо создания гипотетических объектов для объяснения явлений, интерпретация реальности нашим мышлением также наделяет производной реальностью абстракции, с которыми работает мышление. Если они являются инструментами, с помощью которых мысль производит такое воздействие на реальность, они, несомненно, сами должны быть реальными.[16]

Сдвиг в мышлении Шиллера продолжается в его следующей опубликованной работе: Метафизика процесса времени (1895): Таким образом, абстракции метафизики существуют как объяснения конкретных фактов жизни, а не последние как иллюстрации первых ... Наука [вместе с гуманизмом] не отказывается интерпретировать символы, с которыми она оперирует ; напротив, считается, что только их применимость к конкретным фактам, первоначально извлеченным из этого, оправдывает их использование и устанавливает их «истину».[17]

Обвинения Шиллера против метафизика в Загадки теперь предстать в более прагматичном свете. Его возражение похоже на возражение, которое мы можем выдвинуть против рабочего, который строит плоскую головку. отвертка чтобы помочь ему построить дом, и который затем обвиняет винт в нереальности своего дела, когда наталкивается на крестообразный винт, в который его отвертка с плоской головкой не подходит. В своих произведениях после ЗагадкиАтака Шиллера принимает форму напоминания абстрактному метафизику, что абстракции предназначены как инструменты для работы с «нижним» миром частностей и телесности, и что после построения абстракций мы не можем просто исключить неабстрагированный мир из нашего отчета. Неабстрагированный мир - это в первую очередь вся причина для создания абстракций. Мы не абстрагировались, чтобы достичь неизменных и вечных истин; мы абстрагируемся, чтобы создать несовершенный и грубый инструмент для работы с жизнью в нашем конкретном и конкретном мире. Это работа высшего в «предсказании будущего поведения вещей с целью формирования будущего поведения вещей с целью соответствующего формирования нашего собственного поведения», которая оправдывает высшее.[18]

Утверждать этот методологический характер вечных истин - это, конечно, не отрицать их достоверность ... Сказать, что мы допускаем истину абстракции, потому что мы хотим достичь определенных целей, - значит подчинять теоретическую «истину» телеологическому следствию; чтобы сказать, что, однажды сделанное допущение, его истинность «доказывается» его практической работой ... Ибо вопрос о «практическом» действии истины всегда будет в конечном итоге решен в вопросе, можем ли мы жить, Это.[19]

Несколькими строками ниже этого отрывка Шиллер добавляет следующую сноску в перепечатку эссе 1903 года: «Все это кажется вполне определенным предвосхищением современного прагматизма». Действительно, это похоже на прагматическую теорию истины. Однако прагматизм Шиллера все еще сильно отличался от прагматизма Уильяма Джеймса и прагматизма Уильяма Джеймса. Чарльз Сандерс Пирс.

Оппозиция логике

Еще в 1891 году Шиллер независимо разработал доктрину, очень похожую на учение Уильяма Джеймса. Желание верить. Еще в 1892 году Шиллер независимо разработал собственную прагматистскую теорию истины. Однако забота Шиллера о смысле была тем, что он полностью заимствовал из прагматизма Джеймса и Пирса. Позже Шиллер собирает все эти элементы своего прагматизма, чтобы предпринять согласованные атаки на формальная логика. Озабоченный разрушением вневременных, совершенных миров абстрактной метафизики на ранних этапах жизни, центральная цель развитого прагматизма Шиллера - абстрактные правила формальной логики. Утверждения, утверждает Шиллер, не могут обладать смыслом или истиной, абстрагированной от их фактического использования.Следовательно, изучение их формальных характеристик вместо их функции в реальной ситуации - значит совершить ту же ошибку, которую допускает абстрактный метафизик. Символы - это бессмысленные царапины на бумаге, если только им не дана жизнь в ситуации и они не предназначены для выполнения какой-то задачи. Это инструменты для работы с конкретными ситуациями, а не сами предметы изучения.

Обе теории истины и значения Шиллера (то есть прагматизм Шиллера) получают свое оправдание из исследования мысли с того, что он называет своей гуманистической точкой зрения (его новое название конкретной метафизики). Он сообщает нам, что для ответа «что именно имеется в виду под значением» потребует от нас «поднять предшествующий вопрос, почему мы вообще думаем».[20] Конечно, Шиллер надеется, что эволюция ответит на этот вопрос.

Шиллер подробно защищает свои прагматические теории истины и смысла в главе под названием «Биологическая суждение» в Логика использования (1929). Отчет Шиллера во многом напоминает то, что утверждает Пирс в своей книге "Фиксация веры "(1877 г.) очерк:

Однако наше рассмотрение функции суждения в нашей ментальной жизни должно начаться очень давно. Ибо нужно много думать, прежде чем есть какое-либо суждение, и много жить, прежде чем есть какое-либо мышление. Даже для высокоразвитых людей суждение - относительно редкое явление в мышлении, а мышление в жизни, скорее исключение, чем правило, и относительно недавнее приобретение.

...

По большей части живой организм приспосабливается к условиям жизни более ранними, более легкими и быстрыми способами. Его действия или реакции в основном являются «рефлекторными действиями», определяемыми унаследованными привычками, которые в значительной степени функционируют автоматически ... Из этой сложной и замечательной организации адаптивных ответов на стимуляцию следует, что органическая жизнь может протекать без всяких размышлений. ... Это, по сути, образ жизни большинства живых существ и план, на котором человек также живет большую часть времени.

Таким образом, мысль - это ненормальность, возникающая в результате беспокойства. Его генезис связан со своеобразным недостатком привычки. ... Когда ... становится биологически важным замечать различия в примерно одинаковых ситуациях и более точно согласовывать действия с особенностями конкретного случая, рушится руководство жизнью привычками, инстинктами и импульсами. Необходимо каким-то образом разработать новый прием для выполнения таких точных и тонких регулировок. В этом смысл существования того, что по-разному именуется «мыслью», «разумом», «размышлением», «рассуждением» и «суждением [.]»

...

Однако мышление - это не столько замена более ранних процессов, сколько их вспомогательное дополнение. Это окупается только в определенных случаях, и разум может быть проявлен также путем различения того, что они собой представляют и когда разумнее действовать, не задумываясь. ... Философы, однако, имеют очень ошибочные представления о рациональном действии. Они склонны думать, что мужчинам следует думать все время и обо всем. Но если бы они сделали это, они бы ничего не сделали и сократили бы свою жизнь, не прибавляя веселья. Также они совершенно неверно понимают природу рационального действия. Они представляют его как состоящее в постоянном использовании универсальных правил, тогда как оно состоит, скорее, в восприятии того, когда общее правило должно быть отменено, чтобы поведение можно было адаптировать к конкретному случаю.[21]

Этот отрывок Шиллера стоило процитировать подробно из-за того, что эта глава дает понимание философии Шиллера. В этом отрывке Шиллер утверждает, что мысль возникает только тогда, когда наши бездумные привычки оказываются неадекватными для разрешения конкретной ситуации. Подчеркивание Шиллером генезиса ограниченных проявлений мысли заставляет Шиллера рассматривать смысл и истину.

Шиллер утверждает, что когда человек произносит утверждение в ситуации, он делает это с определенной целью: решить проблему, с которой привычка не может справиться в одиночку. Смысл такого утверждения - это то, какой вклад оно вносит в достижение цели данного конкретного явления мысли. Истинность утверждения будет, если оно поможет достичь этой цели. Никакому высказыванию или мысли нельзя придать значение или оценку истины вне контекста одного из этих конкретных проявлений мысли. Этот отчет Шиллера - гораздо более крайняя точка зрения, чем даже Джеймс.

На первый взгляд Шиллер очень похож на Джеймса. Однако более жесткое требование Шиллера о том, что значимые утверждения имеют последствия «для кого-то для какой-то цели», делает его позицию более радикальной, чем позицию Джеймса. Для Шиллера не является достаточным условием значимости того, что утверждение влечет за собой эмпирические последствия (как для Пирса и Джеймса). Шиллер требует, чтобы последствия утверждения делали его релевантным для целей определенного человека в конкретный момент времени, чтобы оно было значимым. Следовательно, недостаточно просто утверждения «алмазы твердые» и утверждения «алмазы мягкие» влекут за собой различные эмпирические последствия; также требуется, чтобы разница в опыте имела значение для чьих-то целей. Только тогда и только для этого человека эти два утверждения говорят о чем-то другом. Если бы эмпирическая разница между твердыми и мягкими бриллиантами не соответствовала моей цели вхождения в размышления, эти два утверждения имели бы одинаковое значение. Например, если бы я однажды произвольно выпалил «алмазы твердые», а затем «бриллианты мягкие» для всех в кафе, мои слова ничего не значили бы. Слова могут что-то значить только в том случае, если они сформулированы с определенной целью.

Следовательно, Шиллер отвергает идею о том, что утверждения могут иметь значение или истину, когда они рассматриваются абстрактно, вдали от конкретного контекста. «Бриллианты твердые» имеют значение только тогда, когда они заявляются (или полагаются) в определенной ситуации, каким-то конкретным лицом, произносятся (или им верят) для определенной цели. Именно последствия, которые утверждение имеет для целей этого человека, составляют его значение, а его полезность для достижения целей этого человека составляет истинность или ложность утверждения. В конце концов, когда мы смотрим на предложение «алмазы - твердые» в конкретной ситуации, мы можем обнаружить, что в нем на самом деле ничего не говорится об алмазах. Оратор вполне может использовать это предложение как шутку, как кодовую фразу или даже просто как пример предложения из 15 букв. Невозможно определить, что на самом деле означает предложение, без конкретной цели, для которой человек может использовать это утверждение в конкретном контексте.

В статье под названием «Прагматизм и псевдопрагматизм» Шиллер защищает свой прагматизм от конкретного контрпример таким образом, который проливает свет на его прагматизм:

Невозможность правильно ответить на вопрос, является ли сотая (или 10000-я) десятичная дробь в оценке Пи 9 или нет, прекрасно иллюстрирует, насколько невозможно предикатировать истину в абстракции от действительного знания и действительной цели. На вопрос нельзя ответить, пока не будет вычислена десятичная дробь. До тех пор никто не знает, что это, а точнее окажется, что это будет. И никто не будет его вычислять, пока он не послужит для этого какой-то цели, и поэтому кто-то заинтересован в вычислении. И так до тех пор истина остается неопределенной: нет «истинного» ответа, потому что нет реального контекста, в котором действительно был поднят вопрос. У нас есть просто несколько противоречивых возможностей, даже нет претензий на истину, и нет никакого решения. Но решение возможно, если будет проведен эксперимент. Но его эксперимент предполагает желание знать. Это будет сделано только в том случае, если вопрос станет тем, решение которого практически важно. Обычно, без сомнения, это не так, потому что для реальных целей науки не имеет значения, принимаем ли мы цифру 9 или что-то еще. Т.е. правда для, скажем, 99-го десятичного знака "достаточно верна" для наших целей, а 100-й вопрос безразличен. Но пусть это безразличие прекратится, и вопрос станет важным, и «правда» сразу станет «полезной». Таким образом, иллюстрация профессора Тейлора убедительно доказывает, что в реальном контексте и как актуальный вопрос нельзя получить истинного ответа, пока истина не станет полезной. Этот момент иллюстрируется также контекстом, предложенным самим профессором Тейлором. Поскольку он сделал вопрос о сотой десятичной дроби важным, сделав опровержение всей прагматической теории познания зависимым от нее. И какое благородное применение могло иметь в его глазах сотая десятичная дробь? Если вследствие этого интереса он возьмется за дело, он обнаружит некогда бесполезную, но теперь очень полезную истину и - торжественно опровергнет свое собственное утверждение![22]

Мы могли бы признать это утверждение своего рода абсурдом, который многие философы пытаются вложить в прагматизм Уильяма Джеймса. Джеймс, однако, не согласен с тем, что значение «сотой десятичной дроби число Пи равно 9 "и" 100-й десятичный знак числа Пи равен 6 "означают одно и то же, пока у кого-то не появится причина заботиться о любой возможной разнице. Шиллер, in constast, действительно хочет сказать это. Джеймс и Шиллер оба относятся к истине как к чему-то происходящему. к утверждению, и поэтому Джеймс согласился бы с тем, что сотый десятичный знак числа Пи равен 9 только тогда, когда кто-то на самом деле верит в это утверждение, и оно ведет его к их целям, но Джеймс нигде не подразумевает, что значение - это то, что происходит с Это уникальный элемент прагматизма Шиллера.

Гуманистическая теория смысла и истины

В то время как Шиллер чувствовал себя очень обязанным прагматизму Уильяма Джеймса, Шиллер был откровенно враждебен прагматизму К.С.Пирса. И Шиллер, и Джеймс боролись с тем, что задумал Пирс своим прагматизмом, и оба часто были сбиты с толку настойчивым отказом Пирса от того, что они оба считали естественным развитием краеугольного камня прагматизма, который он сам впервые заложил. На основании своего неправильного понимания Шиллер жалуется, что для Пирса просто сказать «истины должны иметь практические последствия» значит быть «очень расплывчатым и не намекающим ни на какие причины для той любопытной связи, которую он утверждает». Шиллер продолжает очернять принцип Пирса как не более чем простой трюизм, «который вряд ли заслуживает постоянного места и названия в философском употреблении». В конце концов, как отмечает Шиллер, «[мне] трудно ... понять, почему даже крайний интеллектуализм должен отрицать, что разница между правдой и ложью утверждения должна проявляться каким-то видимым образом».[23]

Отбросив попытки Пирса ограничить использование прагматизма, Шиллер раскрывает термин «последствия», чтобы представить то, что он считает более существенным подтверждением прагматизма Пирса:

Ибо утверждение, что [утверждение] имеет последствия, а то, что не имеет их, бессмысленно, безусловно, должно означать, что оно имеет отношение к некоторым человеческим интересам; они должны быть последствиями для кого-то с определенной целью.[23]

Шиллер считает, что его прагматизм более развит из-за его внимания к тому факту, что «последствия», составляющие смысл и истинность высказывания, всегда должны быть последствиями для чьих-то конкретных целей в определенный момент времени. Продолжая осуждение абстрактного, Шиллер утверждает, что значение концепции - это не следствия некоторого абстрактного предложения, а то, к каким последствиям, как надеется реальный мыслитель, приведет его использование в реальной ситуации. Смысл мысли - это то, какие последствия человек имеет в виду, когда использует эту мысль. Для Шиллера это то, что более искушенный прагматик понимает под термином значение.

Если мы хотим понять прагматическую теорию значения с точки зрения Шиллера, он прав, утверждая, что теория истины Джеймса является простым следствием прагматической теории значения:

Но теперь мы можем спросить, как эти «последствия» проверяют «истинность» утверждения? Только удовлетворяя или препятствуя этой цели, продвигая или сбивая с толку этот интерес. Если они это сделают, утверждение будет «хорошо» и pro tanto 'истинный' ; если они делают другое, «плохо» и «ложно». Следовательно, его «последствия» при исследовании всегда включают «практические» предикаты «хорошо» или «плохо» и содержат ссылку на «практику» в том смысле, в котором мы использовали этот термин. Поэтому, как только мы выходим за рамки абстрактного утверждения более узкого прагматизма и спрашиваем, что в конкретном и фактическом знании может означать «имеющий последствия», мы неизбежно развиваем полномасштабный прагматизм в более широком смысле.[24]

Принимая во внимание точку зрения Шиллера о том, что значение мысли сводится к последствиям, которые человек намеревается вызвать с помощью мысли, Шиллер далее пришел к выводу, что истинность мысли зависит от того, действительно ли она приводит к ожидаемым последствиям. Например, если, следуя рецепту приготовления, который требует соли, я подумал про себя: «Cerebos - это соль», моя мысль будет верной, если она, следовательно, заставит меня добавить Cerebos и приготовить блюдо с заданным вкусом. Однако, если бы, работая в химической лаборатории над получением определенной смеси, я подумал про себя: «Церебос - это соль», моя мысль имела бы другое значение, чем раньше (так как мои намерения теперь другие), и была бы ложной (поскольку Церебос эквивалентен только соли для кулинарных целей). Согласно Шиллеру, вопрос о том, что означает такая мысль, как «Cerebos - это соль», и является ли она истинной, может быть решен только в том случае, если принять во внимание конкретные обстоятельства, при которых возникла эта мысль. Хотя здесь есть некоторое сходство между взглядом Шиллера на значение и более поздним философы обычного языка, Счет Шиллера связывает значение и истину более тесно с людьми и их намерениями с конкретным использованием, а не с целыми языковыми сообществами.

Избранные работы

Примечания и ссылки

  1. ^ а б Джон Р. Шук, Джозеф Марголис (ред.), Товарищ прагматизма, John Wiley & Sons, 15 апреля 2008 г., п. 44.
  2. ^ "Некролог: профессор Ф.С.С. Шиллер" Природа 140, 454–455 (11 сентября 1937 г.), связь.
  3. ^ «Примечания: доктор Ф.С.С. Шиллер (1864–1937)» Разум, Vol. 47, No. 185, январь 1938 г.
  4. ^ "F.C.S. Schiller" в Американская философия: энциклопедия, 2008, под редакцией Джона Лакса и Роберта Талисса.
  5. ^ Шиллер, F.C.S. (1930) стр.276
  6. ^ Шиллер, F.C.S. (1891) Загадки Сфинкса, п. 160
  7. ^ Шиллер, F.C.S. (1894) «Метафизика процесса времени»; переиздано на страницах 98–99 из Гуманизм (1903)
  8. ^ Шиллер, F.C.S. (1891) стр. 152
  9. ^ Шиллер, F.C.S. (1891) стр. 164
  10. ^ Шиллер, F.C.S. (1891) стр. 198
  11. ^ Шиллер, F.C.S. (1891) стр. 205
  12. ^ Шиллер, F.C.S. (1891) стр. 203
  13. ^ Шиллер, F.C.S. (1891) стр. 436
  14. ^ Шиллер, F.C.S. (1891) стр. 5
  15. ^ Шиллер, F.C.S. (1903) «Аксиомы как постулаты», стр. 111
  16. ^ Шиллер, F.C.S. (1892) «Реальность и« идеализм »»; перепечатано на стр. 120 из Гуманизм (1903)
  17. ^ Шиллер, F.C.S. (1895) «Метафизика процесса времени»; также перепечатано на страницах 102–103 Гуманизм (1903)
  18. ^ Шиллер, F.C.S. (1903) Гуманизм п. 104
  19. ^ Шиллер, F.C.S. (1903) Гуманизм п. 105
  20. ^ Шиллер, F.C.S. (1930) с.51
  21. ^ Шиллер, F.C.S. (1929) Логика для использования, страницы 197–198
  22. ^ Шиллер, F.C.S. (1906) «Прагматизм и псевдопрагматизм», стр. 384
  23. ^ а б Шиллер, F.C.S. (1905) стр. 236
  24. ^ Шиллер, F.C.S. (1905) страницы 236–237

дальнейшее чтение

  • Прагматический гуманизм F.C.S. Шиллер Рюбен Абель (1955)
  • Гуманистический прагматизм: философия F.C.S. Шиллер под редакцией Рубена Абеля (1966)
  • «Прагматический гуманизм Ф.С.С. Шиллера» в произведении Корнелиса де Ваала О прагматизме (2005)

внешняя ссылка