Якоб Бёме - Jakob Böhme

Якоб Бёме
Беме Портрет 1730.jpeg
Идеализированный портрет Бёме из Теософия Ревелата (1730)
Родившийся24 апреля 1575 г.
Alt Seidenberg (сейчас же Старый Завидув, Польша ) возле Гёрлиц, Верхняя Лужица, Земли чешской короны, священная Римская империя (теперь разделены между Гёрлиц, Германия и Згожелец, Польша )
Умер17 ноября 1624 г.
Гёрлиц, Верхняя Лужица, Земли чешской короны, священная Римская империя (теперь разделен между Гёрлиц, Германия и Згожелец, Польша )
Другие именаЯкоб Беме, Якоб Бемен
(Английское правописание)
ЭраРанняя современная философия
Область, крайЗападная философия
ШколаХристианский мистицизм
Известные идеи
Бемовская теософия
Мистическое существо божества как Ungrund («грунт без грунта», земля без грунта)[1]
Часть серия на
Герметизм
Гермес Трисмегист
Мифология
Герметика
Три части мудрости всей вселенной
Движения
Заказы
Темы
Люди

Якоб Бёме (/ˈбeɪмə,ˈбoʊ-/;[2] Немецкий: [ˈBøːmə]; 24 апреля 1575-17 ноября 1624) был немецким философом, Христианский мистик, и Лютеранский Протестантский теолог. Многие современники считали его оригинальным мыслителем.[3] в пределах Лютеранский традиции, и его первая книга, широко известная как Аврора, вызвало большой скандал. На современном английском языке его имя может быть написано Якоб Беме; в Англии семнадцатого века это также писалось Бехмен, приближаясь к современному английскому произношению немецкого Бёме.

Бёме оказал глубокое влияние на более поздние философские движения, такие как Немецкий идеализм и Немецкий романтизм.[4] Гегель описал Бёме как «первого немецкого философа».

биография

Бёме родился 24 апреля 1575 г.[5][6] в Альт-Зайденберге (сейчас Старый Завидув, Польша ), деревня близ Гёрлиц в Верхняя Лужица, территория Королевство Богемии. Его отец, Джордж Виссен, был лютеранином, достаточно богатым, но, тем не менее, крестьянином. Бёме был четвертым из пяти детей. Первой работой Беме был пастушок. Однако считалось, что он недостаточно силен для земледелия. Когда ему было 14 лет, его отправили в Зайденберг, подмастерьем на сапожника.[7] Его обучение сапожнику было трудным; он жил в семье, которая не была христианской, что подвергло его спорам того времени. Он регулярно молился и читал Библию, а также работы провидцев, таких как Парацельс, Weigel и Швенкфельд, хотя формального образования не получил.[8] Проработав три года подмастерьем, Бёме уехал путешествовать. Хотя неизвестно, как далеко он зашел, он, по крайней мере, добрался до Герлица.[7] В 1592 году Беме вернулся из подмастерья. К 1599 году Бёме был мастером своего дела со своим собственным помещением в Герлице. В том же году он женился на Катарине, дочери Ганса Кунцшмана, мясника в Герлице, и вместе у него и Катарины родилось четыре сына и две дочери.[8][9]

Наставником Бёме был Авраам Бехем, который переписывался с Валентин Вайгель. Бёме присоединился к «Монастырю настоящих слуг Бога» - приходской исследовательской группе, организованной Мартин Мёллер. В юности Бёме пережил ряд мистических переживаний, кульминацией которых стал зрение в 1600 году как однажды он сосредоточил свое внимание на изысканную красоту луча солнечного света, отраженного в оловянной посуде. Он считал, что это видение открыло ему духовную структуру мира, а также отношения между Богом и человеком, добром и злом. В то время он предпочел не рассказывать об этом опыте открыто, предпочитая вместо этого продолжить свою работу и создать семью.[нужна цитата ]

В 1610 году Беме испытал еще одно внутреннее видение, в котором он еще больше понял единство космоса и то, что он получил особое призвание от Бога.[нужна цитата ]

Магазин в Герлице, который был продан в 1613 году, позволил Бёме купить дом в 1610 году и оплатить его в 1618 году. Отказавшись от сапожного дела в 1613 году, Бёме на время продавал шерстяные перчатки, что заставляло его регулярно навещать его. Прага продавать свои товары.[7]

Аврора и сочинения

В этой сапожной книге столько богохульств, сколько строк; пахнет сапожной смолой и грязной чернотой. Да будет далеко от нас эта невыносимая вонь. Арианский яд был не так опасен, как яд этого сапожника.
- Грегориус Рихтер после публикации Аврора.[10]

Через двенадцать лет после видения в 1600 году Бёме начал писать свою первую книгу: Die Morgenroete im Aufgang (Рассвет). Книге было присвоено название Аврора другом; однако Бёме изначально написал книгу для себя, и она так и не была завершена.[11] Рукописная копия незаконченной работы была предоставлена ​​Карлу фон Эндеру, дворянину, который сделал копии и начал их распространять. Копия попала в руки Грегориуса Рихтера, главного пастора Герлица, который счел ее еретик и пригрозил Бёме изгнанием, если он продолжит над этим работать. В результате Бёме несколько лет ничего не писал; однако по настоянию друзей, прочитавших Аврора, он снова начал писать в 1618 году. В 1619 году Бёме написал «De Tribus Principiis» или «О трех принципах божественного бытия». Ему потребовалось два года, чтобы закончить свою вторую книгу, за которой последовало множество других трактатов, все из которых были скопированы вручную и распространены только среди друзей.[12] В 1620 году Бёме написал «Тройную жизнь человека», «Сорок вопросов о душе», «Воплощение Иисуса Христа», «Шесть теософических пунктов», «Шесть мистических пунктов». В 1621 году Бёме написал «Де Signatura Rerum В 1623 году Бёме написал «Об избрании в благодать», «О Завете Христа», «Mysterium Magnum», «Clavis» («Ключ»). В 1622 году Беме написал несколько коротких произведений, которые впоследствии были включены в его сборник. первая опубликованная книга в Новый год 1624 года под названием Weg zu Christo (Путь ко Христу).[9][13]

Публикация вызвала еще один скандал, и после жалоб духовенства Бёме был вызван в городской совет 26 марта 1624 года. Отчет встречи гласил:

"Якоб Бёме, сапожник и бешеный энтузиаст, заявляет, что он написал свою книгу" К вечной жизни ", но не заставил ее напечатать ее. Это сделал дворянин Сигизмунд фон Швайниц. Совет предупредил его, чтобы он покинул город ; в противном случае курфюрст был бы проинформирован о фактах. После этого он пообещал, что вскоре улетит ».[14]

Я должен вам сказать, сэр, что вчера фарисейский дьявол был выпущен на свободу, проклял меня и мою книжку и приговорил ее к огню. Он обвинял меня в отвратительных пороках; с презрением и к церкви, и к таинствам, и с ежедневным опьянением бренди, вином и пивом; все это неправда; а сам он пьяный ".
- Якоб Беме пишет о Грегориусе Рихтере 2 апреля 1624 г.[15]

Бёме уехал в Дрезден 8 или 9 мая 1624 г., где он пробыл у придворного врача два месяца. В Дрездене его приняли дворянство и высшее духовенство. Его интеллект также был признан профессорами Дрездена, которые на слушании в мае 1624 года призвали Бёме вернуться домой к своей семье в Герлиц.[8] Во время отсутствия Бёме его семья пострадала во время Тридцатилетняя война.[8]

Вернувшись домой, Бёме принял приглашение остановиться у господина фон Швайница, который имел загородную резиденцию. В то время как там Бёме начал писать свою последнюю книгу, 177 теософских вопросов. Тем не менее, он смертельно заболел из-за кишечной болезни, вынудившей его отправиться домой 7 ноября. Грегориус Рихтер, противник Бёме из Герлица, умер в августе 1624 года, когда Бёме отсутствовал. Новое духовенство, все еще опасавшееся Беме, заставило его ответить на длинный список вопросов, когда он хотел принять причастие. Он умер 17 ноября 1624 года.[16]

За этот короткий период Бёме написал огромное количество произведений, в том числе его основные работы. De Signatura Rerum (Подпись всего сущего) и Мистериум Магнум. Он также приобрел последователей по всей Европе, где его последователи были известны как Беменисты.

Сын главного антагониста Бёме, примарий пастора Герлица Грегориус Рихтер, отредактировал сборник отрывков из его сочинений, которые впоследствии были полностью опубликованы в Амстердам с помощью Коенрад ван Бёнинген в 1682 году. Полное собрание сочинений Бёме было впервые напечатано в 1730 году.

Теология

Космогония Бёме, или Философская сфера, или Чудо-око вечности (1620).

Главной заботой писателей Беме была природа грех, зло и искупление. В соответствии с Лютеранский богословия, Беме проповедовал, что человечество выпало из состояния божественная благодать к состоянию греха и страдания, что силы зла включали падших ангелы кто восстал против Бог, и что цель Бога состояла в том, чтобы вернуть мир в состояние благодати.[нужна цитата ]

Однако есть некоторые серьезные отклонения от общепринятого лютеранского богословия, такие как его отрицание Sola Fide, как в этом отрывке из Путь ко Христу:

Для того, кто скажет, У меня есть Воля, и я с готовностью буду творить Добро, но земная Плоть, которую я ношу с собой, удерживает меня, так что я не могу; все же я буду спасен Благодатью за заслуги Христа. Я утешаю себя его заслугой и страданиями; Который примет меня просто по милости, без каких-либо заслуг, и простит мне мои грехи. Я говорю, что такой человек подобен человеку, который знает, какая пища полезна для его здоровья, но не ест ее, а вместо нее ест яд, откуда непременно последуют болезнь и смерть.[17]

Еще одно место, где Бёме может отойти от принятого богословие (хотя это было под вопросом из-за его несколько неясного оракульного стиля) в его описании осень как необходимый этап в развитии Вселенная.[18] Трудность с его теологией заключается в том, что он мистическое видение, которую он переосмыслил и переформулировал.[18] По словам Ф. фон Ингена, Бёме, чтобы достичь Бог, человек должен пройти ад первый. Бог существует без время или же Космос, он восстанавливает себя через вечность. Бёме повторяет троица как действительно существующие, но с новой интерпретацией. Бог, Отец - это огонь, родивший сына, которого Бёме называет светом. В Святой Дух это живое начало или божественная жизнь.[19]

Однако очевидно, что Беме никогда не утверждал, что Бог считает зло желательным, необходимым или частью божественной воли для порождения добра. В его Тройная жизнь, Бёме утверждает: «[В] порядке природы, зло не может произвести добро из самого себя, но одно зло порождает другое». Бёме не верил, что существует какой-либо «божественный мандат или метафизически врожденная необходимость зла и его последствий в схеме вещей».[20] Доктор Джон Пордедж, комментатор Бёме, писал, что Бёме «всякий раз, когда он приписывает зло вечной природе, он считает ее в падшем состоянии, поскольку она заразилась падением Люцифера ...».[20] Зло рассматривается как «беспорядок, бунт, извращение, когда духовная природа становится слугой»,[21] то есть извращение изначального Божественного порядка.

Дом Якоба Беме в бывшем Герлице, а сейчас находится в польском городе Згожелец, где он жил с 1590 по 1610 год

Соответствия Бёме в «Авроре» семи качеств, планет и гуморально-элементных ассоциаций:

  • 1. Сухой - Сатурн - меланхолия, сила смерти;
  • 2. Сладкое - Юпитер - спокойный, нежный источник жизни;
  • 3. Горький - Марс - холерик, разрушительный источник жизни;
  • 4. Огонь - Солнце / Луна - ночь / день; зло / добро; грех / добродетель; Луна, позже = флегматичный, водянистый;
  • 5. Любовь - Венера - любовь к жизни, духовное возрождение;
  • 6. Звук - Меркурий - острый дух, озарение, выражение;
  • 7. Корпус - Земля - ​​совокупность сил, ожидающих возрождения.

В «De Tribus Principiis» или «О трех принципах божественного бытия» Беме объединил семь принципов в Троицу:

  • 1. «Темный мир» Отца (Качества 1-2-3);
  • 2. «Светлый мир» Святого Духа (Качества 5-6-7);
  • 3. «Этот мир» сатаны и Христа (качество 4).

Космология

В одной из интерпретаций Беме космология, человечеству было необходимо вернуться к Богу, а все изначальные единства претерпели дифференциацию, желание и конфликт - как в восстании Сатана, разделение канун из Адам и обретение ими познания добра и зла - для того, чтобы творение развилось до нового состояния искупленной гармонии, которое было бы более совершенным, чем первоначальное состояние невинности, позволяя Богу достичь нового самосознания, взаимодействуя с творением. это было одновременно и частью, и отличным от Него. Свободная воля становится самым важным подарком, который Бог дает человечеству, позволяя нам искать божественной благодати как сознательный выбор, но при этом позволяя нам оставаться личностями.[нужна цитата ]

Мариан взгляды

Бёме считал, что Сын Божий стал человеком через Дева Мария. До Рождества Христова Бог признавал Себя девственник. Следовательно, эта дева является зеркалом Божьего мудрость и знание.[19] Бёме следует Лютер в этом он рассматривает Марию в контексте Христа. В отличие от Лютера, он не обращается к догматичный проблем очень много, но с человеческой стороны Мэри. Как и все другие женщины, она была человеком и поэтому подвержена греху. Только после того, как Бог избрал ее Своей благодатью, чтобы она стала матерью его сына, она унаследовала статус безгрешности.[19] Мария не двигала Слово, Слово двигало Мэри, так Бёме, объясняя, что вся ее благодать исходит от Христа. Мария «благословлена ​​среди женщин», но не из-за ее квалификации, а из-за ее смирение. Мария - инструмент Бога; пример того, что может сделать Бог: не забудется на всю вечность, что Бог стал в ней человеком.[22]

Бёме, в отличие от Лютера, не верил, что Мария была Когда-либо девственница. Ее девственность после рождения Иисуса нереальна для Бёме. Истинное спасение - это Христос, а не Мария. Важность Марии, человека, подобного каждому из нас, заключается в том, что она родила Иисуса Христа как человека. Если бы Мария не была человеком, согласно Бёме, Христос был бы чужим, а не нашим братом. Христос должен расти в нас, как он это сделал в Марии. Она получила благословение, приняв Христа. В возрожденном христианине, как и в Марии, все временное исчезает, и только небесная часть остается на всю вечность. Своеобразный богословский язык Беме, включающий Огонь, свет и дух, которая пронизывает его богословие и взгляды Мариан, не сильно отвлекает от того факта, что его основные позиции - лютеранские.[22]

Влияния

Якоб Беме (анонимный портрет)

Письмо Беме показывает влияние Неоплатоник и алхимический[23] писатели, такие как Парацельс, оставаясь твердо в христианской традиции. Он, в свою очередь, оказал большое влияние на многие антиавторитарные и мистические движения, такие как Радикальный пиетизм[24][25][26][27][28][29] (в том числе Монастырь Ефраты[30] и Общество женщины в пустыне ), Религиозное общество друзей, то Филадельфийцы, то Гихтелианцы, то Общество гармонии, то Зоаритские сепаратисты, Розенкрейцерство, Мартинизм и Христианин теософия. Ученик и наставник Бёме, Лигниц врач Бальтазар Вальтер, побывавший в Святая Земля в поисках волшебного, каббалистический и алхимический мудрость, также внесла каббалистические идеи в мысль Бёме.[31] Бёме был также важным источником немецкого Романтичный философия, влияющая Шеллинг особенно.[32] В Ричард Бак трактат 1901 года Космическое сознаниеособое внимание было уделено глубине духовного просвещения Бёме, которое, казалось, открывало Бёме абсолютное безразличие, или недвойственность, между людьми и Богом. Работы Якоба Беме также оказали некоторое влияние на современное теософское движение Теософского общества. Блаватская и W.Q. Судить писал о философии Якоба Беме.[33][34] Бёме также оказал большое влияние на идеи Франца Хартмана, основателя в 1886 году немецкого отделения Теософского общества. Хартманн охарактеризовал труды Бёме как «самое ценное и полезное сокровище духовной литературы».[35]

Беменизм

Смотрите также: Бемовская теософия
Я пишу не в языческой манере, а в теософической.

- Якоб Беме[36]

Иллюстрация XVIII века Дионисия Андреаса Фреера к книге Работы Якоба Бемена

Беменизм, также Бегеменизм или Беменизм, является англоязычным обозначением 17-го века. Европейский Христианин движение, основанное на учении Немецкий мистик и теософ Якоб Беме (1575-1624). Этот термин обычно не применялся последователями Бёме. теософия к себе, но скорее использовался некоторыми противниками мысли Беме как полемический срок. Истоки этого термина восходят к немецкой литературе 1620-х годов, когда противники мысли Бёме, такие как Тюрингский антиномист Эсайас Штифель, Лютеранский теолог Петер Видманн и другие осудили труды Бёме и Böhmisten. Когда его сочинения начали появляться в Англии в 1640-х годах, фамилия Бёме была безвозвратно искажена до формы «Бемен» или «Бехемен», откуда и возник термин «беменизм».[37] Последователь теософии Беме - «беменист».

Беменизм не описывает верования какой-либо одной формальной религиозной секты, но вместо этого обозначает более общее описание интерпретации христианства Бёме, когда оно используется в качестве источника религиозного вдохновения различными группами. Взгляды Бёме оказали большое влияние на многих антиавторитарный и Христианский мистический движения, такие как Религиозное общество друзей (квакеры), то Филадельфийцы,[38] в Гихтелианцы, Общество женщин в пустыне (во главе с Йоханнес Келпиус ), Монастырь Ефраты, то Общество гармонии, Мартинизм, и Христианин теософия. Бёме был также важным источником немецкого Романтичный философия, влияющая Шеллинг и Франц фон Баадер особенно.[32] В Ричард Бак трактат 1901 года Космическое сознаниеособое внимание было уделено глубине духовного просвещения Бёме, которое, казалось, открывало Бёме абсолютное безразличие, или недвойственность, между людьми и Бог. Бёме также оказал большое влияние на идеи английского поэта-романтика, художника и мистика. Уильям Блейк. После просмотра издания Уильяма Лоу работ Якоба Бёме, опубликованного между 1764–1781 гг., В которое были включены некоторые иллюстрации ранним немецким экзегетистом Бёме Дионисий Андреас Фреер (1649–1728), - сказал Уильям Блейк во время званого обеда в 1825 году: «Мишель Анджело не мог бы их превзойти ».[39]

Несмотря на то, что он основан на искаженной форме фамилии Беме, термин беменизм сохранил определенную полезность в современной англоязычной историографии, где он до сих пор иногда используется, хотя часто для обозначения конкретно английских последователей Беме. теософия.[40] Однако, учитывая транснациональный характер влияния Беме, этот термин, по крайней мере, подразумевает многочисленные международные связи между беменистами.[41] В любом случае этот термин предпочтительнее более неуклюжих вариантов, таких как «бемейство» или «бемизм», хотя они также могут встречаться.

Реакция

Помимо научной революции, 17 век был временем мистической революции в католицизм, Протестантизм и Иудаизм. Протестантская революция возникла у Бёме и некоторых средневековых мистиков. Беме стал важным в интеллектуальных кругах протестантской Европы после публикации его книг в Англии, Голландии и Германии в 1640-х и 1650-х годах.[42] Бёме был особенно важен для Милленарианцы и был серьезно воспринят Кембриджские платоники и Голландские коллегианты. Генри Мор критически относился к Бёме и утверждал, что он не был настоящим пророком, и не имел исключительного понимания метафизический вопросов. В целом, хотя его сочинения не повлияли на политические или религиозные дебаты в Англии, его влияние можно увидеть в более эзотерических формах, таких как алхимические эксперименты, метафизические спекуляции и духовные размышления, а также утопическая литература и развитие неологизмов.[43] Еще, например, уволен Опера Постума к Спиноза как возвращение к Беменизм.[44]

В то время как Бёме был известен в Голландии, Англии, Франции, Дании и Америке в 17 веке, он стал менее влиятельным в 18 веке. Возрождение, однако, произошло в конце того века с интересом со стороны Немецкие романтики, который считал Бёме предшественником этого движения. Поэты, такие как Джон Милтон, Людвиг Тик, Новалис, Уильям Блейк[45] и В. Б. Йейтс[46] черпал вдохновение в трудах Бёме. Кольридж, в его Биография Literaria, с восхищением говорит о Бёме. Немецкие философы высоко ценили Бёме. Баадер, Шеллинг и Шопенгауэр. Гегель зашел так далеко, что сказал, что Беме был «первым немецким философом».[47] Датский епископ Ганс Лассен Мартенсен опубликовал книгу о Бёме.[48]

Несколько авторов нашли описание Беме трех первоначальных Принципов и семи Духов похожим на Закон трех и Закон семи описано в трудах Борис Муравьев и Георгий Гурджиев.[49][50]

Работает

  • Аврора: Die Morgenröte im Aufgang (незаконченный ) (1612)
  • De Tribus Principiis (Три принципа божественной сущности, 1618–1619)
  • Тройственная жизнь человека (1620)
  • Ответы на сорок вопросов о душе (1620)
  • Трактат о воплощениях: (1620)
    • I. О воплощении Иисуса Христа
    • II. О страдании, смерти, смерти и воскресении Христа
    • III. Древа веры
  • Великие шесть пунктов (1620)
  • Тайны земной и тайны небесной (1620)
  • Из последних времен (1620)
  • De Signatura Rerum (Подпись всего сущего, 1621)
  • Четыре цвета лица (1621)
  • Истинного покаяния (1622)
  • Истинной отставки (1622)
  • Регенерации (1622)
  • Предопределения (1623)
  • Краткий сборник покаяния (1623)
  • Mysterium Magnum (1623)
  • Таблица Божественного Явления или Изложение тройственного мира (1623)
  • Сверхчувственная жизнь (1624)
  • Божественного созерцания или видения (незавершенный) (1624)
  • Заветов Христа (1624)
    • I. Крещение
    • II. Ужин
  • Освещения (1624)
  • 177 теософских вопросов с ответами на тринадцать из них (незавершенный) (1624)
  • Воплощение Mysterium Magnum (1624)
  • Страстная неделя или молитвенник (незавершенный) (1624)
  • Таблица трех принципов (1624)
  • Страшного суда (потеряно) (1624)
  • Клавиша (1624)
  • Шестьдесят два теософических послания (1618–1624)

Книги в печати

  • Путь ко Христу (включая истинное покаяние, истинное смирение, возрождение или новое рождение, сверхчувственная жизнь, рай и ад, путь от тьмы к истинному просветлению) Отредактировано Уильям Лоу, Diggory Press ISBN  978-1-84685-791-1
  • О воплощении Иисуса Христа, переведено с немецкого Джоном Роллестоном Эрлом, Лондон, Констебль и Компания ЛТД, 1934 г.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Миллс 2002, п. 16
  2. ^ "Бёме". Полный словарь Рэндома Хауса Вебстера.
  3. ^ Сар Персерверандо, великий магистр (2015). Антология для Мартинистов. Герметический Орден Мартинистов. п. 3.
  4. ^ Британская энциклопедия - Якоб Бёме
  5. ^ Жакуа, Марк (1984). «Озарение Якоба Беме» (PDF). ТАТ Журнал. Фонд ТАТ. 13. HTML версия
  6. ^ Якоб Бёме: тевтонский философ. 24-й созыв колледжа Онтарио, понедельник, 5 апреля 2004 г. 2004 г.
  7. ^ а б c Деуссен 1910, п. xxxviii
  8. ^ а б c d  Дебелиус, Ф.В. (1908). "Беме, Якоб". В Джексоне, Сэмюэл Макаоли (ред.). Новая энциклопедия религиозных знаний Шаффа – Герцога. 2 (третье изд.). Лондон и Нью-Йорк: фанк и Вагналлс. С. 209–211.
  9. ^ а б Чисхолм, Хью, изд. (1911). "Беме, Якоб". Британская энциклопедия. 4 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 114.
  10. ^ Мартенсен 1885, п. 13
  11. ^ Деуссен 1910, стр. xli-xlii
  12. ^ Недели 1991, п. 2
  13. ^ https://jesus.org.uk/wp-content/uploads/2015/05/the-way-to-christ.pdf
  14. ^ Деуссен 1910, п. xlviii
  15. ^ Деуссен 1910, стр. xlviii-xlix
  16. ^ Деуссен 1910, стр. xlix-l
  17. ^ «Путь ко Христу». Передайте Word Services.
  18. ^ а б фон Инген 1988, п. 517.
  19. ^ а б c фон Инген 1988, п. 518.
  20. ^ а б Musès, Шарль А. Освещение на Якобе Бёме. Нью-Йорк: King's Crown Press, 1951.
  21. ^ Стоудт, Джон Джозеф. Якоб Беме: Его жизнь и мысль. Нью-Йорк: Сибери Пресс, 1968
  22. ^ а б фон Инген 1988, п. 519.
  23. ^ В нескольких работах он без колебаний использовал алхимические принципы и символы, чтобы продемонстрировать теологические реалии. Заимствуя алхимическую терминологию для объяснения религиозных и мистических рамок, Беме предположил, что алхимический язык - это не только метафора для лабораторных исследований. Алхимия - метафизическая наука, потому что он понял, что материя заражена духом. Калиан 2010, стр.184.
  24. ^ Коричневый 1996.
  25. ^ Дарнбо 2001.
  26. ^ Прапорщик 1955 г..
  27. ^ Хирш 1951.
  28. ^ Stoeffler 1965 г..
  29. ^ Stoeffler 1973.
  30. ^ Брамбо 1899, п. 443.
  31. ^ См. Leigh T.I. Пенман, «Второй христианин Розенкрейц?» Ученик Якоба Беме Бальтазар Вальтер (1558-1630) и Каббала. С библиографией печатных работ Вальтера. 'Western Esotericism. Избранные статьи, прочитанные на симпозиуме по западному эзотеризму, состоявшемся в Або, Финляндия, 15–17 августа 2007 г. (Scripta instituti donneriani Aboensis, XX). Т. Альбек, изд. Або, Финляндия: Институт Доннера, 2008: 154-172.
  32. ^ а б См. Шопенгауэра О четырехчастном корне принципа достаточной причины, Ch II, 8
  33. ^ Теософия, воображение, традиция: исследования западного эзотеризма А. Фэвра. 28.
  34. ^ «Теософские статьи», Уильям К. Джадж, Теософия Ко., Лос-Анджелес, 1980, том I, с. 271. Название статьи - «Якоб Беме и Тайная Доктрина».
  35. ^ А. Верслуис, Магия и мистицизм, 2007.
  36. ^ Faivre 2000, п. 13.
  37. ^ Пример раннего английского языка можно найти в Андердоне, штат Джон. «Один удар по Вавилону, среди людей, называемых беменитами, чье основание ... на их собственном кардинальном замысле, порожденном в их воображении писаниями Иакова Бемена». Лондон: 1662 г.
  38. ^ Хутин, Серж. «Беменисты и Филадельфийское общество». Ежеквартально Общество Якоба Беме 1: 5 (осень 1953 г.): 5-11.
  39. ^ Духовная сторона Сэмюэля Ричардсона, мистицизма, беменизма и милленаризма в английском романисте восемнадцатого века, Герда Й. Йолинг-ван дер Сар, 2003 г., стр. 140.[1]
  40. ^ См., Например, Б. Дж. Гиббонс, Гендер в мистической и оккультной мысли: беменизм и его развитие в Англии. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1996.
  41. ^ Туне, Нильс. Бегеменисты и филадельфийцы: вклад в изучение английского мистицизма в 17 и 18 веках. Упсала: Альмквист и Викселлс, 1948.
  42. ^ Попкин 1998, стр. 401-402
  43. ^ Все трактаты Бёме и большая часть его писем были переведены на английский язык (а также две брошюры, которые были переведены на валлийский парламентским евангелистом. Морган Ллвид ) между 1645 и 1662 гг.
    Хессайон, Ариэль (2013). Произведения Якоба Бёме во время английской революции и после нее: их публикация, распространение и влияние в «Введение в Якоба Беме: четыре века мысли и восприятия», Routledge, Eds Hessayon, Ariel and Apetrei, Sarah. С. 77–97.
  44. ^ Попкин 1998, п. 402
  45. ^ Влияние Якоба Беме на творчество Уильяма Блейка
  46. ^ Родство между Уильямом Батлером Йейтсом и Джейкобом Бёме.
  47. ^ Недели 1991, стр. 2–3
  48. ^ Якоб Беме: его жизнь и учение. Или исследования по теософии
  49. ^ Николеску 1998, п. 47.
  50. ^ Буржо 2013.

Рекомендации

внешняя ссылка