Сэмюэл Тейлор Кольридж - Samuel Taylor Coleridge

"Кольридж" перенаправляется сюда. Для использования в других целях см. Кольридж (значения).
Эта статья об английском поэте начала XIX века. О британском композиторе конца 19 века см. Сэмюэл Кольридж-Тейлор.

Сэмюэл Тейлор Кольридж
Колриджем в 1795 году
Колриджем в 1795 году
Родившийся(1772-10-21)21 октября 1772 г.
Оттери Сент-Мэри, Девон, Великобритания
Умер25 июля 1834 г.(1834-07-25) (61 год)
Highgate, Миддлсекс, Соединенное Королевство Великобритании и Ирландии
Род занятийПоэт, критик, философ
Альма-матерКолледж Иисуса, Кембридж
Литературное движениеРомантизм
Известные работыИней древнего мореплавателя, Кубла Хан, Кристабель, Разговорные стихи, Биография Literaria
СупругСара Фрикер
ДетиХартли Кольридж
Беркли Кольридж
Сара Кольридж
Дервент Кольридж
Подпись

Сэмюэл Тейлор Кольридж (/ˈkoʊлəрɪdʒ/;[1] 21 октября 1772 - 25 июля 1834) был англичанином поэт, литературный критик, философ и теолог который со своим другом Уильям Вордсворт, был основателем Романтическое движение в Англии и член Поэты озера. Он также поделился томами и сотрудничал с Чарльз Лэмб, Роберт Саути, и Чарльз Ллойд. Он писал стихи Иней древнего мореплавателя и Кубла Хан, а также основные прозаические произведения Биография Literaria. Его критическая работа, особенно на Уильям Шекспир, был очень влиятельным, и он помог ввести Немецкий идеалист философия англоязычной культуры. Кольридж придумал много знакомых слов и фраз, в том числе "приостановка недоверия ".[2] Он оказал большое влияние на Ральф Уолдо Эмерсон и американский трансцендентализм.

На протяжении всей своей взрослой жизни у Кольриджа были приступы парализующей боли. беспокойство и депрессия; предполагалось, что он биполярное расстройство, который не был определен при его жизни.[3] Он был физически нездоров, что могло произойти из-за приступа ревматическая лихорадка и другие детские болезни. Он лечился от этих состояний с лауданум, который на протяжении всей жизни опиум зависимость.

ранняя жизнь и образование

Основная статья: Ранняя жизнь Сэмюэля Тейлора Кольриджа

Кольридж родился 21 октября 1772 г. в г. Оттери Сент-Мэри в Девоне, Англия.[4] Отцом Сэмюэля был преподобный Джон Кольридж (1718–1781), уважаемый викарий из Церковь Святой Марии, Оттери Святой Марии и был директором Королевская школа, бесплатная гимназия, основанная Кингом Генрих VIII (1509–1547) в городе. Ранее он был мастером Хью Сквайер школа в Южный Молтон, Девон, и лектор поблизости Молланд.[5]У Джона Колриджа было трое детей от первой жены. Сэмюэл был младшим из десяти у второй жены преподобного мистера Колриджа, Энн Боуден (1726–1809).[6] вероятно дочь Джона Боудена, Мэр Южного Молтона, Девон, 1726 год.[7] Кольридж предполагает, что он «не получал удовольствия от мальчишеских игр», а вместо этого «постоянно» читал и играл сам.[8] После смерти Джона Кольриджа в 1781 году 8-летнего Сэмюэля отправили в Госпиталь Христа, а благотворительная школа который был основан в 16 веке в Greyfriars, Лондон, где он оставался все свое детство, изучая и сочиняя стихи. В этой школе Кольридж подружился с Чарльз Лэмб, одноклассник, изучал произведения Вергилий и Уильям Лайл Боулз.[9]В одном из автобиографических писем, написанных Томас Пул, Кольридж написал: «В шесть лет я не забыл, что читал Велизарий, Робинзон Крузо, и Филип Куорлл - а потом я нашел Развлечения арабских ночей - одна история о которой (рассказ о человеке, который был вынужден искать чистую девственник ) произвела на меня такое сильное впечатление (я читала его вечером, когда мама чинила чулки), что меня преследовали призраки всякий раз, когда я был в темноте - и я отчетливо помню тревожное и пугающее рвение, с которым я раньше следи за окном, в котором лежали книги - и всякий раз, когда на них заходило солнце, я хватал его, нес за стену, грелся и читал ".

Кольридж, кажется, ценил своего учителя, как он писал в воспоминаниях о школьных годах в Биография Literaria:

Я пользовался неоценимым преимуществом очень разумного, но в то же время очень сурового мастера [...] В то же время, когда мы изучали Греческие трагические поэты, он заставил нас прочитать Шекспир и Милтон как уроки: и это тоже были уроки, которые требовали много времени и усилий, чтобы избежать его порицания. Я узнал от него, что Поэзия, даже самая возвышенная и, казалось бы, самая дикая, имеет собственную логику, столь же суровую, как и логика науки; и более трудный, потому что более тонкий, более сложный и зависящий от большего числа скрытых причин. [...] В наших собственных английских сочинениях (по крайней мере, в течение последних трех лет нашего школьного образования) он не проявлял милосердия к фразам, метафорам или изображениям, не подкрепленным здравым смыслом, или там, где тот же смысл мог быть передан с равной силой и достоинством в более простых словах ... В воображении я почти слышу его сейчас, восклицая Арфа? Арфа? Лира? Перо и чернила, мальчик, ты имеешь в виду! Муза, мальчик, Муза? Вы имеете в виду дочь вашей медсестры! Источник вдохновения? О да! монастырский насос, я полагаю! [...] Как бы то ни было, у нашего господина был один обычай, который я не могу обойти молчанием, потому что считаю его ... достойным подражания. Он часто позволял нашим тематическим упражнениям ... накапливаться, пока у каждого мальчика не было по четыре или пять, которые нужно было просмотреть. Затем, кладя все число рядом на свой стол, он спрашивал автора, почему то или иное предложение могло не найти подходящего места под тем или иным другим тезисом: и если нельзя было дать удовлетворительный ответ, и две ошибки в предложении. такого же рода были обнаружены в одном упражнении, последовал безоговорочный вердикт, упражнение было прекращено, а другое по той же теме должно было быть произведено в дополнение к задачам дня.[10]

Позже он написал о своем одиночестве в школе в стихотворении Мороз в полночь: "С незакрытыми веками, я уже мечтала / О моей милой родине".

С 1791 по 1794 год Колридж посещал Колледж Иисуса, Кембридж.[11] В 1792 году он получил Золотую медаль Брауна за оду, которую он написал на работорговля.[12] В декабре 1793 года он оставил колледж и записался в 15-й (Королевский) Легкий Драгун, используя вымышленное имя «Сайлас Томкин Комбербач»,[13] возможно из-за долгов или из-за девушки, которую он любил, Мэри Эванс, отверг его. Несколько месяцев спустя его братья организовали его выписку по причине «безумия», и он был повторно принят в колледж Иисуса, хотя он никогда не получил степени в университете.

Пантисократия и брак

Мэри Матильда Бетэм, Сара Кольридж (миссис Сэмюэл Тейлор Кольридж), Портретная миниатюра, 1809 г.
Изображение Кольриджа, из Иней древнего мореплавателя и видение сэра Лаунфала (Колриджем и Джеймс Рассел Лоуэлл ), опубликовано Сэмпсон Лоу, 1906.
Мемориальная доска в честь Кольриджа на Церковь Святой Марии, Оттери Святой Марии

Кембридж и Сомерсет

В колледже Иисуса Кольридж познакомился с политическими и теологическими идеями, которые тогда считались радикальными, в том числе с идеями поэта. Роберт Саути с кем он работал над пьесой Падение Робеспьера. Колридж присоединился к Саути в плане, от которого позже отказались, основать утопический коммуна -подобное общество, называемое Пантисократия, в пустыне Пенсильвания. В 1795 году двое друзей женились на сестрах Саре и Эдит Фрикер. Сент-Мэри Редклифф, Бристоль,[14] но брак Колриджа с Сарой оказался несчастливым. Он возненавидел свою жену, на которой женился в основном из-за социальных ограничений. После рождения четвертого ребенка он в конце концов расстался с ней.

Третья сестра Мэри уже вышла замуж за третьего поэта. Роберт Ловелл и оба стали партнерами в Пантисократии. Ловелл также познакомил Кольриджа и Саути со своим будущим покровителем. Джозеф Коттл но умер от лихорадки в апреле 1796 года. Кольридж был с ним при его смерти.

В 1796 году он выпустил свой первый том стихов под названием Стихи на разные темы, который также включал четыре стихотворения Чарльза Лэмба, а также совместную работу с Робертом Саути и произведение, предложенное его и школьным другом Лэмба Робертом Фавеллом. Среди стихотворений были Религиозные размышления, Монодия на смерть Чаттертона и ранняя версия Эолова арфа озаглавленный Выпот 35. Второе издание было напечатано в 1797 году, на этот раз включив в себя приложение с произведениями Лэмба и Чарльз Ллойд, молодой поэт, для которого Кольридж стал частным репетитором.

В 1796 году он также в частном порядке напечатал Сонеты разных авторов, в том числе сонеты Лэмба, Ллойда, Саути и его самого, а также более старых поэтов, таких как Уильям Лайл Боулз.

Кольридж планировал создать журнал, Сторож, чтобы печататься каждые восемь дней, чтобы избежать еженедельного налога на газеты.[15] Первый номер недолговечного журнала вышел в марте 1796 года. К маю того же года он прекратил выходить.[16]

Годы 1797 и 1798, в течение которых он жил в месте, которое сейчас известно как Коттедж «Колридж», в Nether Stowey, Сомерсет, были одними из самых плодотворных в жизни Кольриджа. В 1795 году Кольридж познакомился с поэтом Уильям Вордсворт и его сестра Дороти. (Вордсворт, посетив его и очарованный окрестностями, снял Альфокстон Парк (чуть более 5 км). Иней древнего мореплавателя, Кольридж сочинил символическое стихотворение Кубла Хан, написано - как утверждал сам Кольридж - в результате опиумного сна, в «своего рода задумчивости»; и первая часть повествовательной поэмы Кристабель. Написание Кубла Хан, написано о Монгол император Хубилай-хан и его легендарный дворец в Занаду, как сообщается, было прервано прибытием "Человек из Порлока "- событие, которое было приукрашено в таких разнообразных контекстах, как научная фантастика и Набокова. Лолита. В этот период он также выпустил хвалебный "разговорные стихи " Эта липовая беседка моя тюрьма, Мороз в полночь, и Соловей.

В 1798 году Кольридж и Вордсворт опубликовали совместный сборник стихов, Лирические баллады, который стал отправной точкой для английского романтический возраст. Вордсворт, возможно, написал и больше стихов, но настоящей звездой сборника была первая версия Колриджа. Иней древнего мореплавателя. Это была самая длинная работа, и она привлекла больше похвалы и внимания, чем что-либо другое в томе. Весной Колридж временно заменил преподобного. Джошуа Тулмин в Тонтоне Унитарианская часовня на улице Марии[17] в то время как преподобный Тулмин горевал о гибели своей дочери Джейн, утонувшей. Поэтически комментируя силу Тулмина, Кольридж написал в письме 1798 г. Джон Прайор Эстлин, "Я вошел в Тонтон (одиннадцать миль) и обратно и совершил богослужение для доктора Тулмина. Полагаю, вы, должно быть, слышали, что его дочь (Джейн, 15 апреля 1798 года) в меланхолическом расстройстве перенесла себя быть поглощенным приливом на берегу моря между Сидмут и Бере [sic ] (Пиво ). Эти события жестоко врезались в сердца стариков: но добрый доктор Тулмин переносит это, как истинный практичный христианин, - в его глазах действительно есть слеза, но этот глаз поднимается кверху. Небесный Отец."[18]

Уэст-Мидлендс и север

Колридж также некоторое время работал в Шропшир, куда он прибыл в декабре 1797 года в качестве заместителя местного унитарианского священника, доктора Роу, в их церковь на Хай-стрит в Шрусбери. Говорят, что он прочитал Иней древнего мореплавателя на литературном вечере в Мардоле. В то время он подумывал о карьере в служении и дал испытательную проповедь в церкви на Хай-стрит в воскресенье, 14 января 1798 года. Уильям Хэзлитт, сын унитарного священника, был в собрании, Wem слышать его. Позже Кольридж посетил Хэзлитта и его отец в Веме, но через день или два после проповеди он получил письмо от Джозайя Веджвуд II, который предложил помочь ему справиться с финансовыми трудностями в виде ренты в размере 150 фунтов стерлингов (примерно 13000 фунтов стерлингов в сегодняшних деньгах).[19]) в год при условии, что он оставит свою министерскую карьеру. Кольридж принял это, к разочарованию Хэзлитта, который надеялся, что он станет соседом в Шропшире.[20]

С 16 сентября 1798 года Кольридж и Вордсворты уехали в Германию; Вскоре Кольридж пошел своим путем и большую часть времени проводил в университетских городках. В феврале 1799 г. он поступил в Геттингенский университет, где он слушал лекции Иоганн Фридрих Блюменбах и Иоганн Готфрид Эйххорн.[21] В этот период он заинтересовался немецкой философией, особенно трансцендентальный идеализм и критическая философия из Иммануил Кант, а в Литературная критика драматурга 18 века Готтхольд Лессинг. Кольридж изучал немецкий язык и, вернувшись в Англию, перевел драматическую трилогию. Валленштейн немецкого поэта-классика Фридрих Шиллер на английский. Он продолжал продвигать эти идеи в своих собственных критических трудах до конца своей жизни (иногда без указания авторства), хотя они были незнакомы и трудны для культуры, в которой доминировали эмпиризм.

В 1799 году Кольридж и Вордсворты останавливались на ферме Томаса Хатчинсона на River Тройники в Sockburn, возле Дарлингтон.

Дочь Сэмюэля Тейлора Кольриджа Сара Кольридж - 1830. Портрет. Ричард Джеймс Лейн

Именно в Сокберне Кольридж написал свою балладу-поэму. Люблю, адресованная Саре Хатчинсон. Упомянутый рыцарь - это фигурка в почте на гробнице Конайерса в разрушенной церкви Сокберн. На рисунке есть виверна у его ног, ссылка на Sockburn Worm убит сэром Джоном Коньерсом (и возможным источником Льюис Кэрролл с бессмыслица ). Червь предположительно был похоронен под камнем на соседнем пастбище; это был «серый камень» первого наброска Кольриджа, позже преобразованный в «маунт». Поэма была прямым источником вдохновения для Джон Китс 'известное стихотворение La Belle Dame Sans Merci.[22]

Ранние интеллектуальные долги Кольриджа, помимо немецких идеалистов, таких как Кант, и критиков, таких как Лессинг, были первыми. Уильям Годвин с Политическая справедливость, особенно в его пантисократический период, и Дэвид Хартли с Наблюдения за человеком, который является источником психологии, которая находится в Мороз в полночь. Хартли утверждал, что человек начинает осознавать сенсорные события как впечатления, и что «идеи» возникают, замечая сходства и различия между впечатлениями, а затем называя их. Связи, возникающие в результате совпадения впечатлений, создают связи, так что возникновение одного впечатления запускает эти связи и вызывает в памяти те идеи, с которыми оно связано (см. Дороти Эммет, «Кольридж и философия»).

Кольридж критически относился к литературному вкусу своих современников и был консерватором в той мере, в какой он боялся, что отсутствие вкуса у постоянно растущих масс грамотных людей будет означать продолжающееся осквернение самой литературы.

В 1800 году он вернулся в Англию и вскоре после этого поселился со своей семьей и друзьями в Грета-Холле по адресу: Keswick в Озерный район из Камберленд быть рядом Grasmere, куда переехал Вордсворт. Он был гостем у Вордсвортов в течение восемнадцати месяцев, но был трудным гостем, так как его зависимость от лауданум рос, и его частые кошмары будили детей. Он также был привередливым в еде, чтобы Дороти Вордсворт разочарование, кому пришлось готовить. Например, не довольствуясь солью, Колриджем присыпают кайенский перец на яйца, которые он съел из чашки.[23] Его семейные проблемы, кошмары, болезни, повышенная зависимость от опиума, напряженность с Вордсвортом и неуверенность в своих поэтических способностях подпитывали композицию Уныние: Ода и интенсификация его философских исследований.[24]

В 1802 году Кольридж взял девятидневный отпуск по холмам Озерный район. Кольриджу приписывают первый зарегистрированный спуск Скафелл к Mickledore через Broad Stand, хотя это было больше из-за того, что он заблудился, чем из-за увлечения альпинизмом.[25]

Более поздняя жизнь и рост употребления наркотиков

Кольридж в 42 года, портрет автора Вашингтон Олстон
Основная статья: Кольридж и опиум

Путешествия и Друг

В 1804 году он отправился в Сицилия и Мальта, работая какое-то время исполняющим обязанности государственного секретаря Мальты при Комиссаре по гражданским делам, Александр Болл, задача, которую он выполнил успешно. Он жил в Сан-Антон Палас в деревне Аттард. Он отказался от этого и вернулся в Англию в 1806 году. Дороти Вордсворт была шокирована его состоянием по возвращении. С 1807 по 1808 год Кольридж вернулся на Мальту, а затем отправился в путешествие по Сицилии и Италии в надежде, что отъезд из влажного британского климата улучшит его здоровье и, таким образом, позволит ему сократить потребление опиума. Томас Де Куинси утверждает в своем Воспоминания об озерах и озерных поэтах что именно в этот период Кольридж стал полноценным опиумным наркоманом, употребляя наркотик в качестве замены утраченной энергии и творческих способностей в юности. Было высказано предположение, что это отражает собственный опыт Де Куинси больше, чем опыт Кольриджа.[26]

Его опиумная зависимость (он употреблял до двух литров лауданум неделю) теперь начал управлять его жизнью: он расстался со своей женой Сарой в 1808 году, поссорился с Вордсвортом в 1810 году, потерял часть своей ренты в 1811 году и отдал себя на попечение доктора Дэниела в 1814 году. сильный запор, требующий регулярных и унизительных клизм.[27]

В 1809 году Кольридж предпринял вторую попытку стать издателем газеты, выпустив журнал под названием Друг. Это было еженедельное издание, которое в типично амбициозном стиле Кольриджа было написано, отредактировано и опубликовано почти полностью в одиночку. Учитывая, что Кольридж имел тенденцию быть крайне дезорганизованным и не имел никакого отношения к бизнесу, публикация, вероятно, была обречена с самого начала. Кольридж профинансировал журнал, продав более пятисот подписок, более двух десятков из которых были проданы членам парламента, но в конце 1809 года издание было остановлено финансовым кризисом, и Кольридж был вынужден подойти. "Острый разговор",[28] Том Пул и еще один или два других богатых друга просят ссуду на непредвиденный срок. Друг было эклектичным изданием, в котором использовались все аспекты удивительно разнообразных знаний Кольриджа в области права, философии, морали, политики, истории и литературной критики. Хотя он часто был раздутым, бессвязным и недоступным для большинства читателей, он был выпущен в 25 выпусках и несколько раз переиздавался в виде книги. Спустя годы после его первоначальной публикации исправленное и расширенное издание Друг, с дополнительным философским содержанием, включая его «Очерки принципов метода», стал очень влиятельным трудом, и его влияние ощущалось на писателей и философов из разных стран. Джон Стюарт Милл к Ральф Уолдо Эмерсон.

Лондон: последние годы и смерть

Голубая доска, Аддисон-Бридж-плейс, 7, West Kensington, Лондон

Между 1810 и 1820 годами Кольридж прочитал серию лекций в Лондоне и Бристоль - те на Шекспир возобновился интерес к драматургу как к образцу для современных писателей. Репутация Кольриджа как литературного критика во многом основана на лекциях, которые он читал зимой 1810–1811 годов, которые спонсировались Философским институтом и читались в Scot's Corporation Hall на Феттер-лейн, Флит-стрит. Эти лекции были объявлены в проспекте как «Курс лекций о Шекспире и Мильтоне в иллюстрации принципов поэзии». Плохое здоровье Кольриджа, проблемы с опиумной зависимостью и несколько нестабильная личность означали, что на всех его лекциях были проблемы с задержками и общей нерегулярностью качества от одной лекции к другой. В результате этих факторов Кольриджу часто не удавалось подготовить что-либо, кроме самого разрозненного набора заметок для своих лекций, и он регулярно делал чрезвычайно длинные отступления, за которыми его аудитории было трудно следовать. Однако это была лекция о Гамлет данное 2 января 1812 г., считалось лучшим и повлияло на Гамлет учится с тех пор. Перед Кольриджем Гамлет часто очернялся и принижался критиками из Вольтер к Доктор Джонсон. Кольридж спас репутацию пьесы, и его мысли по этому поводу до сих пор часто публикуются в качестве дополнений к тексту.

В 1812 году он позволил Роберту Саути использовать выдержки из огромного количества личных записных книжек в их сотрудничестве. Омниана; Или, Хораэ Отиозиорес.

В августе 1814 года к Кольриджу подошел Лорд байрон издатель, Джон Мюррей, о возможности перевода классики Гете Фауст (1808). Многие считали Кольриджа величайшим из ныне живущих писателей демонический и он принял заказ, но через шесть недель прекратил работу над ним. До недавнего времени ученые были согласны с тем, что Кольридж никогда не возвращался к проекту, несмотря на то, что в 1820-х годах Гете сам верил в то, что он фактически завершил длинный перевод работы. В сентябре 2007 г. Oxford University Press вызвало жаркие научные споры, опубликовав английский перевод работы Гете, который якобы был давно утерянным шедевром Кольриджа (рассматриваемый текст впервые появился анонимно в 1821 году).[29]

Между 1814 и 1816 годами Кольридж жил в Calne, Уилтшир и, похоже, смог сосредоточиться на своей работе и справиться со своей зависимостью, создавая Биография Literaria. Он снял комнаты у местного хирурга мистера Пейджа на Черч-стрит, прямо напротив входа на кладбище. А синий налет отмечает собственность сегодня.[30][31]

В апреле 1816 года Кольридж, у которого усилилась зависимость, его настроение упало, а семья отчуждена, поселился в Highgate дома, затем к северу от Лондона, врача Джеймса Гиллмана, сначала в Саут-Гроув, а затем в соседнем доме 3 Роща.[32] Неясно, было ли его растущее употребление опиума (и бренди, в котором он был растворен) симптомом или причиной его растущей депрессии. Гиллману частично удалось контролировать зависимость поэта. Кольридж остался в Хайгейте на всю оставшуюся жизнь, и дом стал местом литературного паломничества писателей, в том числе Карлайл и Эмерсон.

В доме Гиллмана Кольридж закончил свое основное прозаическое произведение - Биография Literaria (в основном составленный в 1815 г. и законченный в 1817 г.), том, состоящий из 23 глав автобиографических заметок и диссертаций по различным предметам, включая некоторые остроумные теории литературы и критику. Он сочинил много стихов разного качества. Он опубликовал и другие произведения, когда жил в домах Гиллманов, в частности Мирские проповеди 1816 и 1817 гг., Сибиллиновые листья (1817), Тише (1820), Помощь в размышлениях (1825), и О конституции церкви и государства (1830).[33] Он также написал эссе, опубликованные вскоре после его смерти, такие как Очерк о вере (1838)[34] и Признания вопрошающего духа (1840).[35] Ряд его последователей занимали центральное место в Оксфордское движение, и его религиозные сочинения глубоко сформировали англиканство середины девятнадцатого века.[36]

Кольридж также много работал над различными рукописями, составляющими его «Максимальный опус», произведение, которое частично задумывалось как посткантианский труд философского синтеза.[37] Работа никогда не публиковалась при его жизни и часто рассматривалась как свидетельство его склонности к задумке грандиозных проектов, которые ему затем было трудно довести до конца. Но хотя он часто ругал себя за «праздность», длинный список его опубликованных работ ставит этот миф под сомнение. Критики расходятся во мнениях относительно того, успешно ли "Opus Maximum", впервые опубликованный в 2002 году, разрешил философские проблемы, которые он исследовал большую часть своей взрослой жизни.[38]

Кольридж умер в Хайгейте, Лондон, 25 июля 1834 года в результате сердечной недостаточности, усугубленной неизвестным заболеванием легких, возможно, связанным с употреблением опиума. Кольридж провел 18 лет под крышей семьи Гиллманов, которые построили пристройку к своему дому, чтобы разместить поэта.[39]

Веру можно определить как верность нашему собственному существу, поскольку такое существо не является и не может стать объектом чувств; и, следовательно, посредством ясного вывода или импликации к бытию в целом, поскольку то же самое не является объектом чувств; и снова ко всему, что утверждается или понимается как условие, или сопутствующее, или следствие того же самого. Лучше всего это пояснить на конкретном примере. Что я сознаю, что что-то внутри меня безапелляционно приказывает мне поступать с другими так, как я хотел бы, чтобы они поступали со мной; иными словами категорический (то есть первичный и безусловный) императив; что максима (Regula Maxima(или высшее правило) моих действий, как внутренних, так и внешних, должно быть таким, каким я мог бы, без какого-либо возникающего из этого противоречия, быть законом всех моральных и разумных существ. Очерк о вере

Карлайл описал его в Хайгейте: «В те годы Кольридж сидел на вершине Хайгейт-Хилла, глядя на Лондон и его дымную суматоху, как мудрец, сбежавший из бессмысленной битвы жизни ... Практические умы мира сделали это. не очень-то обращали на него внимание или небрежно считали его метафизическим мечтателем; но для восходящего духа молодого поколения он имел этот смутный возвышенный характер; и сидел там как своего рода Маг, опоясанный тайной и загадкой; его дубовая роща Додона (дом мистера Гилмана в Хайгейте) шепчет странные вещи, не зная, оракулы или жаргон. "[40]

Останки

Кольридж похоронен в проходе приходской церкви Святого Михаила в Highgate, Лондон. Первоначально он был похоронен в Старой часовне Хайгейта, но был повторно похоронен в церкви Святого Михаила в 1961 году.[41] Колридж мог видеть красную дверь тогда еще новой церкви из своего последнего дома через лужайку, где он жил с доктором, который, как он надеялся, мог его вылечить (в доме, которым сегодня владеет Кейт Мосс ). Когда было обнаружено, что хранилище Кольриджа заброшено, гробы - Гробы Кольриджа и его жены, дочери, зятя и внука - были перемещены в собор Святого Михаила после международного призыва по сбору средств.[42]

Дрю Клод, член попечительского комитета Святого Михаила, заявляет: «Они поместили гробы в удобное место, которое было сухим, безопасным и вполне подходящим, замуровали их кирпичом и забыли о них». Недавние раскопки показали, что гробы находились не в том месте, где многие считают, в дальнем углу склепа, а на самом деле под мемориальной плитой в нефе с надписью: «Под этим камнем лежит тело Сэмюэля Тейлора Кольриджа».[42]

Санкт-ПетербургПланы Майкла восстановить склеп и разрешить публичный доступ. Викарий Кунле Аодеджи говорит о планах: «... мы надеемся, что весь склеп можно будет очистить как место для встреч и других целей, что также позволит получить доступ в подвал Колриджа».[42]

Поэзия

Кольридж - одна из важнейших фигур в английской поэзии. Его стихи напрямую и глубоко повлияли на всех крупных поэтов того времени. Современники знали его как скрупулезного мастера, который более тщательно обрабатывал свои стихи, чем любой другой поэт, а Саути и Вордсворт полагались на его профессиональные советы. Его влияние на Вордсворта особенно важно, поскольку многие критики приписывают Кольриджу саму идею «разговорной поэзии». Идея использования общепринятого повседневного языка для выражения глубоких поэтических образов и идей, благодаря которым Вордсворт стал таким знаменитым, возможно, почти полностью зародилась в сознании Кольриджа. Сложно представить великие стихи Вордсворта, Экскурсия или же Прелюдия, когда-либо написанные без прямого влияния оригинальности Кольриджа.

Как бы Кольридж ни был важен для поэзии как поэт, он был столь же важен для поэзии как критик. Его философия поэзии, которую он разрабатывал на протяжении многих лет, оказала огромное влияние на литературную критику. Это влияние можно увидеть у таких критиков, как А. О. Лавджой и И. А. Ричардс.[43]

Иней древнего мореплавателя, Кристабель, и Кубла Хан

Колриджский проект стихотворения Кубла Хан

Кольридж, возможно, наиболее известен своими длинными стихами, в частности Иней древнего мореплавателя и Кристабель. Даже те, кто никогда не читал Иней попали под его влияние: его слова дали английскому языку метафора из альбатрос на шее, цитата «вода, везде вода, ни капли для питья» (почти всегда переводится как «но не капля для питья») и фраза «человек печальнее и мудрее» (обычно переводится как « печальнее, но мудрее "). Фраза «Все существа, большие и малые», возможно, была вдохновлена Иней: «Лучше всего молится любящий; / Все, великое и малое; / Дорогому Богу, любящему нас; / Все сотворил и любит». Кристабель известен своим музыкальным ритмом, языком и Готика сказка.

Кубла Хан, или же, Видение во сне, фрагментхоть и короче, но тоже широко известен. Обе Кубла Хан и Кристабель есть дополнительный "Романтичный "аура, потому что они никогда не были закончены. Стопфорд Брук охарактеризовал оба стихотворения как не имеющие конкурентов из-за их «изысканного метрического движения» и «образной формулировки».

Стихи беседы

Основная статья: Разговорные стихи

Восемь перечисленных выше стихотворений Кольриджа сейчас часто обсуждаются как группа под названием «Стихи-беседы». Сам термин был придуман в 1928 году Джорджем Маклином Харпером, который позаимствовал подзаголовок Соловей: Разговорная поэма (1798), чтобы описать также семь других стихотворений.[44][45] Многие критики считают эти стихи одними из лучших стихов Кольриджа; таким образом Гарольд Блум написал: "С Уныние, Древний мореплаватель, и Кубла Хан, Мороз в полночь показывает Кольриджа в его самом впечатляющем виде ".[46] Они также входят в число его самых влиятельных стихотворений, о чем будет сказано ниже.

Сам Харпер считал, что восемь стихотворений представляют собой форму белый стих это «... более плавно и легко, чем у Милтона или любого другого, написанного со времен Милтона».[47] В 2006 году Роберт Кельцер написал о другом аспекте этой очевидной «легкости», отметив, что такие стихотворения «Разговора», как «... Кольриджа» Эолова арфа и Соловей поддерживать средний регистр речи, используя идиоматический язык, который можно истолковать как несимволический и немузыкальный: язык, который позволяет воспринимать себя как «просто разговор», а не как восторженную «песню» ».[48]

Статуя древнего мореплавателя в Watchet Гавань, Сомерсет, Англия

Последние десять строк Мороз в полночь были выбраны Харпером как «лучший образец своеобразного чистого стиха, созданного Кольриджем, столь же естественного, как проза, но столь же изысканно артистичного, как самый сложный сонет».[49] Спикер стихотворения обращается к своему маленькому сыну, спящему рядом с ним:

Поэтому все времена года будут тебе сладки,
Одевает ли лето всю землю
С зеленью или красной грудью сидеть и петь
Между пучками снега на голой ветке
Мшистой яблони, в то время как солома близкая
Курит на солнышке-оттепеле; падает ли карниз
Слышал только в трансе взрыва,
Или если тайное министерство мороза
В безмолвных сосульках их повесят,
Тихо светит тихой Луне.

В 1965 г. М. Х. Абрамс написал широкое описание, которое применимо к стихотворениям «Разговор»: «Говорящий начинает с описания ландшафта; аспект или изменение аспекта в пейзаже вызывает разнообразный целостный процесс памяти, мысли, ожидания и чувства, который остается тесно переплетенным. с внешней сценой.В ходе этой медитации лирический спикер достигает прозрения, сталкивается с трагической потерей, приходит к моральному решению или разрешает эмоциональную проблему. Часто стихотворение завершается там, где оно началось, на внешняя сцена, но с измененным настроением и более глубоким пониманием, которое является результатом промежуточной медитации ».[50] Фактически, Абрамс описывал как стихи «Беседы», так и более поздние стихи, на которые они повлияли. Эссе Абрамса называют «пробным камнем литературной критики».[51] Как описал это в 2002 году Пол Магнусон: «Абрамс приписал Кольриджу создание того, что Абрамс назвал« великой романтической лирикой », жанра, который начался со стихов Кольриджа« Разговор »и ​​включал в себя стихотворение Вордсворта. Аббатство Тинтерн, Шелли Строфы, написанные в унынии и Китса Ода соловью, и оказал большое влияние на более современные тексты Мэтью Арнольда, Уолта Уитмена, Уоллеса Стивенса и У. Х. Одена ».[45]

Литературная критика

Биография Literaria

В дополнение к своей поэзии Кольридж также написал влиятельные литературные критические произведения, в том числе Биография Literaria, сборник его мыслей и мнений о литературе, который он опубликовал в 1817 году. В произведении представлены как биографические объяснения жизни автора, так и его впечатления о литературе. Сборник также содержал анализ широкого спектра философских принципов литературы от Аристотеля до Иммануил Кант и Шеллинг и применил их к поэзии сверстников, таких как Уильям Вордсворт.[52][53] Объяснение Кольриджа метафизический принципы были популярными темами дискурса в академических сообществах на протяжении 19 и 20 веков, и Т.С. Элиот заявил, что, по его мнению, Кольридж был «возможно, величайшим из английских критиков и в известном смысле последним». Элиот предполагает, что Кольридж проявил «природные способности» намного больше, чем его современники, анализируя литературу и применяя философские принципы метафизики таким образом, чтобы увести объект его критики от текста в мир логического анализа, который смешивал логический анализ и эмоции. . Однако Элиот также критикует Кольриджа за то, что он позволяет своим эмоциям играть роль в метафизическом процессе, полагая, что у критиков не должно быть эмоций, которые не вызваны изучаемой работой.[54] Хью Кеннер в Историческая литература, обсуждает Нормана Фрумана Кольридж, пострадавший архангел и предполагает, что термин "критика" слишком часто применяется к Биография Literaria, которые он и Фруман описывают как неспособные объяснить или помочь читателю понять произведения искусства. По мнению Кеннера, попытка Кольриджа обсудить сложные философские концепции без описания стоящего за ними рационального процесса свидетельствует об отсутствии критического мышления, что делает книгу больше биографией, чем критическим произведением.[55]

В Биография Literaria и его поэзия символы - не просто «объективные корреляты» Кольриджа, но инструменты, позволяющие сделать вселенную и личный опыт понятными и духовно ковалентными. Для Кольриджа, «пятнистого паука», пробирающегося вверх по течению «урывками», [Biographia Literaria] - это не просто комментарий к прерывистой природе творчества, воображения или духовного прогресса, но и путь и пункт назначения его жизнь. Пять ног паука представляют собой центральную проблему, для решения которой жил Кольридж, конфликт между логикой Аристотеля и христианской философией. Две ноги паука представляют собой «я - не я» тезиса и антитезиса, идею о том, что вещь не может быть самим собой и своей противоположностью одновременно, основу механического ньютоновского мировоззрения, которое отвергает Колридж. Остальные три опоры - экзотез, мезотезис и синтез или Святая Троица - представляют идею о том, что вещи могут расходиться без противоречий. Взятые вместе, пять ног - с синтезом в центре, образуют Святой Крест логики Рамиста. Пятнистый паук является символом холизма Кольриджа, поиском и сущностью мысли и духовной жизни Кольриджа.

Кольридж и влияние готики

Гравюра сцены из Иней древнего мореплавателя. Замороженная команда и альбатрос Гюстав Доре (1876)

Кольридж написал отзывы о Энн Рэдклифф книги и Безумный монах, среди прочего. В своих обзорах он комментирует: «Ситуации мучений и образы обнаженного ужаса легко представить; и писатель, чьими произведениями они изобилуют, заслуживает нашей благодарности почти в равной степени с тем, кто тащит нас в спортивной форме через военный госпиталь. или заставить нас сесть за анатомический стол философа-натурфилософа. Проследить прекрасные границы, за которыми ужас и сочувствие покидают приятные эмоции, - достичь этих пределов, но никогда не преодолевать их, икота, икота стандартное восточное время." и «Ужасное и сверхъестественное обычно захватили популярный вкус во время подъема и упадка литературы. Сильнейшие стимуляторы, они никогда не могут потребоваться, кроме оцепенения непробужденного или изнеможения истощенного аппетита ... Мы верим, однако, что пресыщение изгонит то, что должен был предотвратить здравый смысл; и что, утомленная демонами, непонятными персонажами, воплями, убийствами и подземными подземельями, публика узнает от множества производителей, как этот вид композиции создается с небольшими затратами мысли или воображения ".

Однако Кольридж использовал эти элементы в таких стихах, как Иней древнего мореплавателя (1798), Кристабель и Кубла Хан (опубликовано в 1816 году, но до этого было известно в рукописной форме) и определенно оказало влияние на других поэтов и писателей того времени. Стихи, подобные этим, черпали вдохновение и помогали разжечь повальное увлечение Готика романтика. Кольридж также широко использовал элементы готики в своей коммерчески успешной пьесе. Угрызения совести.[56]

Мэри Шелли, который хорошо знал Кольриджа, упоминает Иней древнего мореплавателя дважды прямо в Франкенштейн, и некоторые описания в романе косвенно перекликаются с этим. Несмотря на то что Уильям Годвин Ее отец был не согласен с Кольриджем по некоторым важным вопросам, он уважал его мнение, и Кольридж часто навещал Годвинс. Позже Мэри Шелли вспоминала, как пряталась за диваном и слышала, как его голос напевал Иней древнего мореплавателя.

К. С. Льюис также упоминает его имя в Буквы из ленты (как плохой пример молитвы, в которой дьяволы должны поощрять).

Религиозные верования

Часть серии на
Консерватизм
Голубой флаг waving.svg
  • DodgerBlue flag waving.svg Портал консерватизма
  • Цветной ящик для голосования. Svg Политический портал

Хотя его отец был Англиканский викарием, Кольридж работал Унитарный проповедником между 1796 и 1797 годами. В конце концов он вернулся в Церковь Англии в 1814. Его наиболее примечательные труды о религии: Мирские проповеди (1817), Помощь в размышлениях (1825) и Конституция церкви и государства (1830).[57]

Богословское наследие

Несмотря на то, что сегодня его в основном помнят за его поэзию и литературную критику, Кольридж также был (возможно, в первую очередь в своих собственных глазах) теологом. Его сочинения включают обсуждения статуса Священного Писания, доктрин Падать, оправдание и освящение, а также личность и бесконечность Бога. Ключевой фигурой в англиканском богословии своего времени, его сочинения до сих пор регулярно упоминаются современными англиканскими теологами. Ф. Д. Морис, Ф. Дж. А. Хорт, Ф. В. Робертсон, Б. Ф. Весткотт, Джон Оман и Томас Эрскин (когда-то названный «Шотландский Кольридж») все находились под его влиянием.[57]

Политическое мышление

Кольридж был также глубоким политическим мыслителем. Хотя он начал свою жизнь как политический радикал и энтузиаст французская революция, с годами Кольридж развил более консервативный взгляд на общество, в некотором роде Берк.[58] Хотя следующее поколение поэтов-романтиков рассматривает как трусливое предательство,[59] Поздняя мысль Кольриджа стала плодотворным источником для развивающихся радикализм из Дж. С. Милль.[60] Милл нашел три аспекта мысли Кольриджа особенно яркими:

  1. Во-первых, Кольридж настаивал на том, что он называл «Идеей», лежащей в основе института - его социальной функции, в более поздней терминологии - в отличие от возможных недостатков в его фактической реализации.[61] Кольридж стремился понять смысл внутри социальной матрицы, а не за ее пределами, используя образную реконструкцию прошлого (Verstehen ) или незнакомых систем.[62]
  2. Во-вторых, Кольридж исследовал необходимые условия для социальной стабильности - то, что он назвал постоянством в противовес прогрессу, в государстве.[63] - подчеркивание важности общего общественного чувства общности и национального образования.[64]
  3. Кольридж также с пользой использовал органическую метафору естественного роста, чтобы пролить свет на историческое развитие британской истории на примере традиции общего права, продвигаясь таким образом к социологии юриспруденции.[65]

Собрание сочинений

Текущая стандартная редакция Собрание сочинений Сэмюэля Тейлора Кольриджа, Отредактировано Кэтлин Коберн и многие другие с 1969 по 2002 год. Этот сборник появился в 16 томах как Bollingen Series 75, издававшийся по-разному издательствами Princeton University Press и Routledge & Kegan Paul.[66] Набор разбит на следующие части, в результате чего в общей сложности 34 отдельных печатных тома:

  1. Лекции 1795 года о политике и религии (1971);
  2. Сторож (1970);
  3. Очерки его Times в Morning Post и Courier (1978) в 3-х томах;
  4. Друг (1969) в 2-х томах;
  5. Лекции по литературе 1808–1819 гг. (1987) в 2-х томах;
  6. Мирские проповеди (1972);
  7. Биография Literaria (1983) в 2-х томах;
  8. Лекции 1818–1819 гг. По истории философии (2000) в 2-х томах;
  9. Помощь в размышлениях (1993);
  10. О конституции церкви и государства (1976);
  11. Более короткие произведения и отрывки (1995) в 2-х томах;
  12. Маргиналии (1980 г. и последующие) в 6 томах;
  13. Логика (1981);
  14. Застольный разговор (1990) в 2-х томах;
  15. Опус Максимум (2002);
  16. Поэтические произведения (2001) в 6 томах (часть 1 - Читаемое издание в 2 томах; часть 2 - Текст Variorum в 2 томах; часть 3 - Пьесы в 2 томах).

Кроме того, письма Кольриджа доступны в: Собрание писем Сэмюэля Тейлора Кольриджа (1956–71), изд. Эрл Лесли Григгс, 6 томов. (Оксфорд: Clarendon Press).

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ "Колриджан Морсель | Разное | Колриджский угол". inamidst.com. Получено 30 июля 2018.
  2. ^ См. Книгу Дж. К. МакКьюсика «Живые слова»: Сэмюэл Тейлор Кольридж и генезис OED », Современная филология, 90.1 (1992), где отмечается, что OED первое издание (1884–1928) цитирует Кольриджа 3569 слов, многие из которых он придумал.
  3. ^ Джеймисон, Кей Редфилд. Тронутый огнем: маниакально-депрессивная болезнь и артистический темперамент. Free Press (1994), 219–224.
  4. ^ Рэдли, 13
  5. ^ Ансуорт, Джон, Раннее происхождение S.T. Кольридж, опубликовано в Бюллетень Кольриджа, № 1, лето 1988 г., стр. 16–25 [1] Офис «Преподаватель Молланда» был основан и финансировался членом семьи Куртенэ, лордами поместья Молланда, и участвовал в проповедях в церкви Молланда, возможно, также в соседней церкви Ноустон.
  6. ^ Джеймс Гиллман (2008) Жизнь Сэмюэля Тейлора Кольриджа. Книги Бастиона
  7. ^ Ансуорт, Джон, Раннее происхождение S.T. Кольридж, опубликовано в Бюллетень Кольриджа, № 1, лето 1988 г., стр. 16–25 [2]
  8. ^ Кольридж, Сэмюэл Тейлор, Джозеф Ноэль Пэйтон, Кэтрин Ли Бейтс.Древний мореплаватель Кольриджа Эд Кэтрин Ли Бейтс. Шевелл и Сэнборн (1889), стр.2
  9. ^ Морли, Генри. Застольная беседа Сэмюэля Тейлора Кольриджа и «Иней древнего мореплавателя», Кристабель и т. Д. Нью-Йорк: Рутледж (1884), стр. I-iv
  10. ^ Кольридж, Сэмюэл Тейлор. Биография Literaria. Princeton UP, 1985, стр. 10.
  11. ^ "Кольридж, Сэмюэл Тейлор (CLRG791ST)". База данных выпускников Кембриджа. Кембриджский университет.
  12. ^ Рэдли, 14
  13. ^ Холмса, 4
  14. ^ "Чаттертон". Сент-Мэри Редклифф. Архивировано из оригинал 3 июля 2011 г.. Получено 17 января 2011.
  15. ^ Бате, 24 года
  16. ^ Рэдли, 16
  17. ^ Добро пожаловать в историческую унитарную конгрегацию и часовню Тонтона (декабрь 2005 г.). Унитарианская часовня, Мэри-стрит, Тонтон. Проверено 21 октября 2006 года.
  18. ^ «Джошуа Тулмин (* 1331) 1740 - 1815. Калверт-Тулмин, Брюс. (2006) Домашняя страница семьи Тулмин». Архивировано из оригинал 11 октября 2012 г.. Получено 21 октября 2006.
  19. ^ «Измерение стоимости - покупательная способность фунта». measureworth.com. Получено 4 ноября 2017.
  20. ^ Дикинс, Гордон (1987). Иллюстрированный литературный путеводитель по Шропширу. Библиотеки Шропшира. п. 19. ISBN  0-903802-37-6.
  21. ^ ван Вуденберг, Максимилиан (2018). Кольридж и космополитический интеллектуализм 1794–1804 гг. Наследие Геттингенского университета. Лондон: Рутледж. С. 93–103. ISBN  9781472472380.
  22. ^ Фальчион Коньерса (широкий короткий средневековый меч) традиционно преподносится входящим Епископы Дарема, когда они едут по мосту в Croft.
  23. ^ Уолдегрейв, Кэти (2013). Дочери Поэтов: Дора Вордсворт и Сара Колридж. Лондон: Книги ветряных мельниц. п. 21. ISBN  978-0099537342.
  24. ^ Уолдегрейв, Кэти (2014). Дочери Поэтов: Дора Вордсворт и Сара Колридж. Лондон. п. 21. ISBN  9780099537342.
  25. ^ «Поэт взбирается на Скафелл - естественная история Британии». iberianature.com. Получено 4 ноября 2017.
  26. ^ Хаф, Барри; Дэвис, Ховард (2010). Законы Кольриджа: исследование Кольриджа на Мальте. Открытые книжные издательства. ISBN  9781906924133.
  27. ^ Холмс, Ричард. Кольридж: Темные размышления, Лондон: HarperCollins, 1998, стр. 12–14 (цитируется Coleridge "Notebooks" 2805). ISBN  9780007378821
  28. ^ Для оценки роли Шарпа в карьере Кольриджа см. Knapman, D. (2004). Острый разговор: биография лондонского джентльмена Ричарда Шарпа (1759–1835) в письмах, прозе и стихах. [Частное издание]. (Хранится Британской библиотекой)
  29. ^ Обсуждение ведется на специальной странице "Споры о Фаусте (1821 г.)"..
  30. ^ Вещи, хорошо. "Синяя мемориальная доска Сэмюэля Тейлора Кольриджа в Калне". blueplaqueplaces.co.uk. Получено 4 ноября 2017.
  31. ^ Веб-мастер, Совет Уилтшира. "Моя страница". Совет Уилтшира. Получено 4 ноября 2017.
  32. ^ Холмс (1998), стр. 429.
  33. ^ Кольридж, Сэмюэл Тейлор (1830). О конституции церкви и государства согласно идеям каждого со стороны, способствующей правильному суждению по законопроекту о позднем католицизме (1-е изд.). Лондон: Hurst, Chance & Co. Получено 12 сентября 2014.
  34. ^ "Readbookonline.net". readbookonline.net. Получено 4 ноября 2017.
  35. ^ "Readbookonline.net". readbookonline.net. Получено 4 ноября 2017.
  36. ^ См. Люк С. Х. Райт, Сэмюэл Тейлор Кольридж и англиканская церковь (Нотр-Дам: Издательство Университета Нотр-Дам, 2010).
  37. ^ См. Питера Чейна, Созерцательная философия Кольриджа (Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2020).
  38. ^ Мэри Энн Перкинс и Николас Рид утверждают, что в сентябре 1818 года Кольридж разрешил проблемы, с которыми он ранее столкнулся при обсуждении Шеллинга. Биография, и что «Максимум Опуса», соответственно, излагает относительно систематическую посткантианскую позицию (Perkins, Философия Кольриджа, стр.10, и Рид, Кольриджа, форма и символ, pp.viii и 126).
  39. ^ Гиллман, Александр Уильям (23 июля 1895 г.). Исследования в истории семьи Гиллман или Гилман: включая различные ветви в Англии, Ирландии, Америке и Бельгии. E. Stock - через Интернет-архив. ищет в истории александр гиллман.
  40. ^ Карлай, Томас, Жизнь Джона Стерлинга, Книга 1 Глава 8
  41. ^ Кэмерон. "Сэмюэл Тейлор Кольридж Хайгейт Лондон". poetsgraves.co.uk. Получено 11 августа 2017.
  42. ^ а б c Кеннеди, Маев (12 апреля 2018 г.). «Останки Сэмюэля Тейлора Кольриджа вновь обнаружены в винном погребе». Хранитель. Получено 12 апреля 2018.
  43. ^ "Сэмюэл Тейлор Кольридж - Английский литературный канон". theenglishcanon.info. Получено 25 октября 2019.
  44. ^ Харпер (1928), стр. 3–27.
  45. ^ а б Магнусон (2002), стр. 45.
  46. ^ Блум (1971), стр. 202.
  47. ^ Харпер (1928), стр. 11.
  48. ^ Кельцер (2006), стр. 68.
  49. ^ Харпер (1928), стр. 15.
  50. ^ Абрамс (1965), стр.
  51. ^ Кельцер (2006). п. 67.
  52. ^ Бексон (1963), стр. 265–266.
  53. ^ См. Статью о Мимесис
  54. ^ Элиот (1956), стр. 50–56.
  55. ^ Кеннер (1995), стр. 40–45.
  56. ^ Паркер, стр. 111
  57. ^ а б "Религия Кольриджа". victorianweb.org.
  58. ^ D Daiches ed., Компаньон к литературе 1 (1963) стр. 110
  59. ^ D Hay, Юные романтики (Лондон, 2011 г.) стр. 38 и стр. 67
  60. ^ Э Халеви, Триумф реформ (Лондон, 1961 г.) стр. 158
  61. ^ Райан, J S Mill (Лондон, 1974) стр. 70; Гамильтон, «Кольридж и консерватизм: созерцание идеи», под ред. П. Чейн, Кольридж и созерцание (Оксфорд: OUP 2017)
  62. ^ Я. Скорупски, Зачем читать Mill сегодня? (Лондон 2007) стр. 7-8
  63. ^ Дж. С. Милл, На свободе и т. Д. (Oxford 2015) стр. 192
  64. ^ Райан, J S Mill (Лондон, 1974) стр. 57-8
  65. ^ П. Эдвардс, Наука государственного деятеля (2004) стр. 2-3
  66. ^ "Просмотрите каталог Принстонского собрания сочинений Сэмюэля Тейлора Кольриджа | Princeton University Press". press.princeton.edu. Получено 29 января 2018.

дальнейшее чтение

Библиотечные ресурсы о
Сэмюэл Тейлор Кольридж
Сэмюэл Тейлор Кольридж
  • Абрамс, М. Х. (1965). «Структура и стиль большой романтической лирики». В Hilles, Frederick W .; Блум, Гарольд (ред.). От чувственности к романтизму. Издательство Оксфордского университета. С. 527–8.
  • Барфилд, Оуэн. О чем думал Кольридж (Мидлтаун: издательство Уэслианского университета, 1971). (Обширное изучение Кольриджа как философа.)
  • Барт, Дж. Роберт. Кольридж и христианская доктрина (Кембридж: Гарвард, 1969). (Исследует теологию Кольриджа.)
  • Барт, Дж. Роберт. Символическое воображение (Нью-Йорк: Fordham, 2001). (Исследует концепцию "символа" Кольриджа)
  • Бейт, Уолтер Джексон (1968). Кольридж. Компания Macmillan. ISBN  0-8262-0713-8.
  • Бексон, Карл Э. (1963). Великие теории литературной критики. Фаррар, Штраус.
  • Пиво, Джон Б. Кольридж Провидец (Лондон: Chatto and Windus, 1970). (Помещает стихи Кольриджа в контекст его мысли.)
  • Беркли, Ричард. Кольридж и кризис разума (Собачьи мельницы: Palgrave Macmillan, 2007).
  • Блум, Гарольд (1971). Компания Visionary: чтение английской романтической поэзии (Пересмотренная ред.). ISBN  978-0-8014-9117-7. (Внимательное чтение всех стихотворений-бесед)
  • Булджер, Дж. Интерпретация образа жизни древнего мореплавателя в XX веке (Englewood Cliffs NJ: Prentice Hall, 1969). (Содержит чтения «Иней» двадцатого века, включая Роберта Пенна Уоррена, Хамфри Хаус.)
  • Чейн, Питер. Созерцательная философия Кольриджа (Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2020).
  • Класс, Моника. Кольридж и кантианские идеи в Англии, 1796–1817 гг. (Лондон: Блумсбери, 2012).
  • Катсингер, Джеймс С. Форма трансформированного видения (Macon GA: Mercer, 1987). (Утверждает, что Кольридж хочет преобразовать сознание своего читателя, чтобы увидеть природу как живое присутствие.)
  • Элиот, Т. (1956). «Идеальный критик». Избранная проза Т.С. Элиот. Харкорт. ISBN  0-15-180702-7.
  • Энгелл, Джеймс. Творческое воображение (Кембридж: Гарвард, 1981). (Обзор различных немецких теорий воображения восемнадцатого века)
  • Фруман, Норман. Кольридж Поврежденный Архангел (Лондон: Джордж Аллен и Анвин). (Исследует плагиаты Кольриджа, критически оценивая его.)
  • Харпер, Джордж Маклин (1969) [1928]. "Разговорные стихи Кольриджа". Дух восторга. Айер Паблишинг. ISBN  978-0-8369-0016-3. «Стихи о дружбе» привлекают наше внимание еще раз: они являются одними из высших примеров своеобразной поэзии. Другими, не отличавшимися от них, но не превосходящими их, являются «Cum subit illius tristissima noctis imago» Овидия и несколько «Канти Леопарди».
  • Холмс, Ричард (1982). Кольридж. Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-287592-2.
  • Хаф, Барри, и Дэвис, Ховард. Законы Кольриджа: исследование Кольриджа на Мальте (Кембридж: Открытые книжные издательства, 2010). ISBN  9781906924126.
  • Кеннер, Хью (1995). «Кольридж». Историческая литература. Пресса Университета Джорджии. ISBN  0-86547-424-9.
  • Кельцер, Роберт (весна 2006 г.). "Абрамс среди соловьев: Возвращение к великой романтической лирике". Круг Вордсворта. 37 (2): 67–71. Дои:10.1086 / TWC24044130. S2CID  169769197. (Подробное недавнее обсуждение поэм-разговоров.)
  • Лидбеттер, Грегори. Кольридж и демоническое воображение (Собачьи мельницы: Palgrave Macmillan, 2011).
  • Лоуз, Джон Ливингстон. Дорога в Занаду (Лондон: Констебль, 1930). (Исследует источники поэзии Кольриджа).
  • Магнусон, Пол (2002). «Стихи« Разговор »». В Ньюлин, Люси (ред.). Кембриджский компаньон Кольриджа. Издательство Кембриджского университета. стр.32–44. ISBN  0-521-65909-4.
  • Магнусон, Пол. Кольридж и Вордсворт: Лирический диалог (Принстон: Princeton UP, 1988). («Диалогическое» прочтение Кольриджа и Вордсворта.)
  • МакФарланд, Томас. Кольридж и пантеистические традиции (Оксфорд: OUP, 1969). (Исследует влияние немецкой философии на Кольриджа с особым упором на пантеизм)
  • Модиано, Раймонда. Кольриджа и концепция природы (Лондон: Macmillan, 1985). (Исследует влияние немецкой философии на Кольриджа, уделяя особое внимание природе)
  • Морли, Генри (1884). Застольная беседа Сэмюэля Тейлора Кольриджа и Иней Древнего мореплавателя, Кристабель и т. Д.. Нью-Йорк: Рутледж.
  • Мюрхед, Джон Х. Кольридж, как философ (Лондон: Джордж Аллен и Анвин, 1930). (Исследует философские тексты Кольриджа)
  • Мюррей, Крис. Трагический Кольридж (Фарнхэм: Ашгейт, 2013 г.).связь
  • Паркер, Рив, Романтические трагедии (Кембридж: CUP, 2011).
  • Перкинс, Мэри Энн. Философия Кольриджа: Логос как объединяющий принцип (Оксфорд: ОУП, 1994). (Объединяет различные направления богословия и философии Кольриджа в рамках концепции «Логоса».)
  • Перри, Симус. Кольридж и использование деления (Оксфорд: OUP, 1999). (Показывает игру языка в «Записных книжках» Кольриджа.)
  • Рэдли, Вирджиния Л. (1966). Сэмюэл Тейлор Кольридж. Twayne Publishers, Inc. ISBN  0-8057-1100-7.
  • Рим, Натале Антонелла. Единая жизнь. Кольридж и индуизм (Джайпур-Нью-Дели: Рават, 2005 г.).
  • Рид, Николас. Кольридж, Форма и символ: Или удостоверяющее видение (Олдершот: Ашгейт, 2006 г.). (Аргументирует важность Шеллинга как источника философских текстов Кольриджа).
  • Ричардс, И.А. Кольридж о воображении (Лондон: Кеган Пол, 1934). (Исследует концепцию воображения Кольриджа)
  • Ричардсон, Алан. Британский романтизм и наука о разуме (Кембридж: CUP, 2001). (Исследует источники интереса Кольриджа к психологии.)
  • Шаффер, Элинор С. Кубла-хан и падение Иерусалима (Кембридж: CUP, 1975). (В целом структуралистское прочтение поэтических источников Кольриджа.)
  • Стокитт, Робин. Воображение и игра Бога: богословские последствия определения человеческого воображения Сэмюэлем Тейлором Кольриджем (Евгений, Орегон, 2011) (Выдающиеся диссертации христианского богословия).
  • Тор, Киран. Хризопоэтика Кольриджа: алхимия, авторство и воображение (Ньюкасл: Cambridge Scholars, 2011).
  • Валлинс, Дэвид. Кольридж и психология романтизма: чувство и мысль (Лондон: Macmillan, 2000). (Исследует психологию Кольриджа.)
  • Уилер, К. Источники, процессы и методы в Biographia Literaria Кольриджа (Кембридж: Cambridge UP, 1980). (Исследует идею активного читателя в книге Кольриджа.)
  • Вуденберг, Максимилиан ван. Кольридж и космополитический интеллектуализм 1794–1804 гг. Наследие Геттингенского университета (Лондон: Рутледж, 2018).
  • Райт, Люк С. Х., Сэмюэл Тейлор Кольридж и англиканская церковь (Нотр-Дам: Издательство Университета Нотр-Дам, 2010).

внешняя ссылка

Архивные материалы