История философии в Польше - History of philosophy in Poland

В история философии в Польше параллельно эволюции философия в Европа в целом.

Обзор

Польская философия опиралась на более широкие течения европейской философии и, в свою очередь, способствовала их развитию. Среди наиболее важных польских вкладов в XIII веке Схоластический философ и ученый Witelo, а в шестнадцатом веке эпоха Возрождения эрудит Николай Коперник.[1]

Впоследствии речь Посполитая участвовал в интеллектуальном брожении Просвещение, который для многонационального Содружества закончился вскоре после перегородки и политическое уничтожение, которое продлится следующие 123 года, до краха трех разделяющих империй в Первая Мировая Война.

Период Мессианизм, между Ноябрь 1830 и Январские восстания 1863 г. отраженный европейский Романтичный и Идеалист тенденции, а также польское стремление к политическим воскрешение. Это был период максималист метафизические системы.

Распад Январское восстание 1863 г. вызвали мучительную переоценку Польша ситуация. Поляки отказались от прежней практики «измерения своих ресурсов по устремлениям» и переключились на тяжелую работу и учебу. «[A] Позитивист», - писал писатель. Болеслав Прус 'друг, Юлиан Охорович, был «любой, кто основывает свои утверждения на поддающихся проверке доказательствах; кто категорически не высказывается о сомнительных вещах и вообще не говорит о том, что недоступно».[2]

Двадцатый век принес новый импульс польской философии. Интерес к западным философским течениям рос. Хорошо подготовленные польские философы внесли существенный вклад в специализированные области - в психология, то история философии, то теория познания, и особенно математическая логика.[3] Ян Лукасевич получил мировую известность благодаря своей концепции многозначная логика и его "Польская нотация."[4] Альфред Тарский работает в теория истины принес ему мировую известность.[5]

После Вторая Мировая Война уже более четырех десятилетий польские философы мирового уровня и историки философии Такие как Владислав Татаркевич продолжали свою работу, часто перед лицом невзгод, вызванных доминированием политически принудительной официальной философии. В феноменолог Роман Ингарден сделал влиятельную работу в эстетика и в Гуссерль -стиль метафизика; его ученик Кароль Войтыла приобрел уникальное влияние на мировой арене как Папа Иоанн Павел II.

Схоластика

Страница из рукописи De perspectiva, с миниатюрой автора Witelo
Обложка Вителлонис Thuringopoloni opticae libri decem (Десять книг по оптике Тюринго -полюс Witelo )

Формальная история философия в Польше, можно сказать, началось в пятнадцатом веке, после возрождения Краковский университет королем Владислав II Ягелло в 1400 г.[6]

Истинные истоки польской философии, однако, восходят к XIII веку и Vitello (ок. 1230 - ок. 1314), а Силезский родился у польской матери и Тюрингский поселенец, современник Фома Аквинский который провел часть своей жизни в Италия в центрах высшей интеллектуальной культуры. Помимо того, что философ, он был ученый кто специализировался на оптика. Его знаменитый трактат, Перспектива, опираясь на арабский Книга оптики к Альхазен, был уникален в латинский литература,[7] и, в свою очередь, помогло вдохновить Роджер Бэкон лучшая работа, часть V его Opus Maius, «О перспективной науке», а также его дополнительный трактат Об умножении зрения.[8] Витело Перспектива дополнительно внес важный вклад в психология: он считал, что зрение как таковой только задерживает цвета и свет в то время как все остальное, в частности расстояние и размер объектов, устанавливается с помощью ассоциация и без сознания вычет.[6]

Концепция Витело существование был одним из редких в Средний возраст, ни один Августинец как среди консерваторов, ни Аристотелевский как среди прогрессистов, но Неоплатоник. Это был эманационист концепция, которая содержала радиация быть главной характеристикой бытия и приписывать излучению природу свет. Эта «метафизика света» склоняла Витело к оптический исследование, или возможно наоборот его оптические исследования привели к его метафизический.[9]

По словам польского историка философии, Владислав Татаркевич, ни один польский философ с Witelo пользовался таким выдающимся европейским авторитетом, как этот мыслитель, в некотором смысле принадлежавший к предыстория польской философии.[10]

Двор Краковский университет с Коллегиум Майус, сайт польского высшего образования с 1400 г.

С начала пятнадцатого века польская философия, сосредоточенная на Краковский университет, шел нормальным курсом. В нем больше не жили выдающиеся мыслители, такие как Витело, но в нем были представители всех слоев зрелого общества. Схоластика, через Antiqua а также через современную.[10]

Первым из них, достигшим Кракова, был через современную, то более распространенное движение в Европа.[11] В физика, логика и этика, Терминизм (Номинализм ) преобладали в Кракове под влиянием Французский Схоластический, Жан Буридан (умер ок. 1359 г.), который был ректор из Парижский университет и показатель взглядов Уильям Оккам. Буридан сформулировал теория из "толчок "- сила что вызывает тело, однажды установленное в движение, чтобы продолжать движение - и заявил, что импульс пропорциональный к скорость из, и количество иметь значение состоящее из тела: Буридан, таким образом, ожидал Галилео и Исаак Ньютон. Его теория импульса была важна тем, что она также объясняла движения небесные тела не прибегая к духи"интеллигенция"- к которому Перипатетики (последователи Аристотель ) приписал эти движения.[12] В Краков физику теперь излагал (св.) Ян Канти (1390–1473), которые разработали концепцию «импульса».[10]

Общей чертой краковской схоластики было провозглашение компромисс - для согласования Номинализм с более старой традицией. Например, номиналист Бенедикт Гессе, в принципе принимая теорию толчок, не применил его к небесным сферам.[10]

Во второй половине пятнадцатого века в Кракове через Antiqua стал доминирующим. Номинализм отступили, и старая схоластика восторжествовала.[11]

В этом периоде, Томизм имел свой главный центр в Кёльн, откуда это повлияло на Краков. Кельн, ранее являвшийся родиной Альбертус Магнус, сохранил образ мышления Альберта. Таким образом, кёльнские философы сформировали два крыла: томистское и альбертистское, и даже кёльнские томисты показали. Неоплатоник черты характера Альберта, утверждающие эманация, а иерархия из существование, а метафизический из свет.[10]

Среди главных краковских приверженцев томизма кельнского стиля Ян Глогувский (ок. 1445 - 1507) и Якуб Гостынин (ок. 1454 - 1506). Другой, более чистый учитель томизма был Михал Фалькенер из Вроцлав (ок. 1450 - 1534).[13]

Почти одновременно Скотизм появился в Польше, привезенный из Париж сначала Михал Тварог из Быстшикова (ок. 1450 - 1520). Тварог учился в Париже в 1473–77 гг., В период, когда после предание анафеме из Номиналисты (1473 г.) школа скотистов пережила здесь свои величайшие успехи. Видный ученик Тварога, Ян из Стобницы (ок. 1470-1519), уже был умеренным скотистом, который принимал во внимание теории Оккамисты, Томисты и Гуманисты.[14]

Когда Номинализм был возрожден в западная Европа на рубеже XVI века, особенно благодаря Жак Лефевр д'Этапль (Faber Stapulensis), теперь он снова появился в Краков и снова начал брать верх над Томизм и Скотизм. Это было повторно введено, в частности, учеником Лефевра, Ян Шиллинг, уроженец Кракова, учившийся в Париже в первые годы XVI века. Другой последователь Лефевра был Гжегож из Ставишина Краковский профессор, который с 1510 г. опубликовал в Кракове труды француза.[14]

Таким образом, Польша проявила себя как отдельный философский центр только на рубеже XV века, в то время, когда творческий период Схоластический философия уже прошла. На протяжении пятнадцатого века в Польше находились все течения схоластики. Появление Гуманизм в Польше схоластика будет более сильной, чем в других странах. Действительно, схоластика переживет 16-17 вв. И даже часть 18-го века. Краков и Виленские университеты и на многочисленных Иезуит, Доминиканский и Францисканский колледжи.[15]

Конечно, в шестнадцатом веке, с приходом эпоха Возрождения, Схоластика войдет в упадок; но в 17 веке Контрреформация, и даже в начале 18 века схоластика снова стала главной философией Польши.[16]

эпоха Возрождения

Коперник ' De Revolutionibus, 1543. Щелкните изображение, чтобы прочитать книгу.
1733 г. английский перевод Goślicki с De optimo senatore

Дух Гуманизм, который дошел до Польши к середине пятнадцатого века, был не очень «философским». Скорее, это послужило стимулом для лингвистический исследования политический думал, и научный исследование. Но в них проявилось иное философское отношение, чем в предыдущий период.[17]

Эмпирический естественные науки процветал в Краков еще в пятнадцатом веке, бок о бок со спекулятивной философией. Самым совершенным продуктом этого цветения был Николай Коперник (1473–1543, Польский: Миколай Коперник). Он был не только ученым, но и философом. В соответствии с Татаркевич он, возможно, был величайшим - во всяком случае, самым известным - философом, которого когда-либо создавала Польша. Он черпал вдохновение для своего кардинального открытия в философии; он познакомился через Марсилио Фичино с философией Платон и Пифагорейцы; и через сочинения философов Цицерон и Плутарх он узнал о древние которые заявили о себе в пользу движения Земли.[18]

Возможно, Коперник находился под влиянием краковской философии: во время учебы там Терминист физика были обучены, с особым упором на "толчок. "Его собственное мышление основывалось на философских соображениях. Он пришел к гелиоцентрический диплом (как он должен был написать в юношеском трактате) "ratione postea equidem sensu": не было наблюдение но открытие логичный противоречие в Птолемей система, которая послужила ему отправной точкой, которая привела к новой астрономии. В его преданности Папа Павел III, он представил свою работу на суд «философов».[19]

В свою очередь, теория Коперника изменила представление человека о структуре мира. вселенная, и места, занимаемого в нем землей и человеком, и таким образом приобрело далеко идущее философское значение.[19]

Коперник участвовал не только в естественные науки и естественная философия но также - своим постулатом о количественная теория денег[20] и из "Закон Грешема "(в 1519 г. г. Томас Грешем рождение[21]) - в философии человека.[19]

В начале шестнадцатого века Платон, который стал образцом философии в Италия, особенно в Медичи Флоренция, была представлена ​​в Польше Адам из Ловича, автор Разговоры о бессмертии.[19]

Но в целом Польша оставалась Аристотелевский. Себастьян Петриси из Pilzno (1554–1626) сделал упор в теория познания, на эксперимент и индукция; И в психология, на чувство и буду; пока в политика он проповедовал демократичный идеи. Центральной особенностью Петриси было его соединение философской теории с требованиями практической национальной жизни. В 1601–1618 годах, когда переводы в современные языки все еще были редкостью, он выполнил польские переводы Аристотель практические работы. С Петриси, просторечный Польский философский терминология начали развиваться не намного позже французов и немцев.[22]

Еще один эпоха Возрождения текущий, новый Стоицизм, была представлена ​​в Польше Якуб Горски (ок. 1525 - 1585), автор известного Диалектика (1563) и многих работ в грамматика, риторика, богословие и социология. Он склонялся к эклектизм, пытаясь примирить Стоики с Аристотель.[23]

Более поздний, более чистый представитель Стоицизм в Польше был Адам Бурски (ок. 1560 - 1611), автор Dialectica Ciceronis (1604) смело провозглашая стоиков чувственность и эмпиризм и - до Френсис Бэкон - увеличение использования индуктивный метод.[23]

Звезда среди плеяда прогрессивного политический философы в Польский ренессанс был Анджей Фрич Моджевски (1503–72), который выступал от имени равенство для всех перед законом, ответственность монарх и правительство народу, социальная помощь слабым и обездоленным.[24] Его основная работа была De Republica emendanda (О реформе республики, 1551–1554 гг.).

Другой известный политический мыслитель был Wawrzyniec Grzymała Goślicki (1530–1607), наиболее известный в Польше и за рубежом своей книгой De optimo senatore (Состоявшийся сенатор, 1568 г.). Он выдвигал точку зрения, которая на долгое время запрещала книгу Англия, как подрывной монархия - что правитель может законно править только с терпения народа.[25]

После первых десятилетий 17 века войны, вторжения и внутренние разногласия что окружает речь Посполитая, принесло упадок философии. Если в последующий период возникла самостоятельная философская мысль, то она была среди религиозных несогласные, особенно польские Ариане,[26] также известный как Антитринитаристы, Социнианцы, и Польские братья - предшественники Британский и Американец Социнианцы, Унитарианцы и Деисты которые должны были занять видное место в интеллектуальных и политических течениях 17, 18 и 19 веков.[27]

Польский несогласные создал оригинальный этический теория, радикально осуждающая зло и насилие. Центры интеллектуальной жизни, подобные Лешно принимал известных мыслителей, таких как Чешский педагог, Ян Амос Коменский (Коменский) и поляк, Ян Джонстон. Джонстон был наставником и врачом в Лещинский семья, приверженец Бэкона и экспериментальных знаний, и автор Naturae constantia, опубликовано в Амстердам в 1632 г. геометрический метод и натуралистический, почти пантеистический представление о мире могло повлиять Бенедикт Спиноза.[26]

В Лещинский семья сама произвела бы 18-го века Польско-литовский король, Станислав Лещинский (1677–1766; годы правления речь Посполитая 1704–11 и снова 1733–36) »,le philosophe bienfaisant«(« благодетельный философ ») - по сути, независимый мыслитель, чьи взгляды на культура были впереди Жан-Жак Руссо 's, и кто первым ввел в интеллектуальную жизнь Польши в широких масштабах Французский влияния, которые впоследствии стали такими сильными.[28]

В 1689 году в результате исключительной судебной ошибки бывший польский философ-иезуит Казимеж Лищинский, автор рукописного трактата, De non existentia Dei (О Несуществовании Бога) был обвинен в атеизме священником, который был его должником, был осужден и казнен самым жестоким образом.[29][30]

Просвещение

После полутора веков упадка, в середине 18 века, польская философия начала возрождаться. Центром этого движения был Варшава. В то время как в польской столице не было высшего учебного заведения, Краков, Замосць или же Вильно больше агентств прогресса. Первоначальный толчок к возрождению исходил от религиозных мыслителей: от членов Пиарист и другие учебные приказы. Ведущим покровителем новых идей был Епископ Анджей Станислав Залуский.[26]

Схоластика, которая до этого доминировала в польской философии, последовала Просвещение. Первоначально основное влияние было Кристиан Вольф и, косвенно, Готфрид Вильгельм Лейбниц. В речь Посполитая с избранный король, Август III саксонский, и отношения между Польшей и ее соседом, Саксония, усилил Немецкий влияние. Учение Вольфа было принесено в Варшаву в 1740 г. Театин, Порталупи; с 1743 г. его главным польским чемпионом был Вавжинец Мицлер де Колоф (1711–78), придворный врач III августа.[31]

Под речь Посполитая последний король, Станислав Август Понятовский (годы правления 1764–1795 гг.) Польское Просвещение был радикализован и попал под Французский влияние. Философская основа движения перестала быть Рационалист доктрины Вольфа и стал Сенсуализм из Кондильяк. Этот дух проник в Польшу. Комиссия национального образования, завершившей реформы, начатые Пиарист священник, Станислав Конарский. Члены комиссии поддерживали связь с французскими Энциклопедисты и вольнодумцы, с д'Аламбер и Кондорсе, Кондильяк и Руссо. Комиссия отменила школьное обучение в богословие даже в философии.[32]

Этот эмпирик и позитивист Философия Просвещения произвела на свет несколько выдающихся польских мыслителей. Несмотря на активность в период правления Станислав Август Понятовский, свои главные труды они опубликовали только после потери речь Посполитая независимости России в 1795 году. Самыми важными из этих цифр были Ян Снядецкий, Станислав Сташич и Уго Коллонтай.[33]

Еще одним приверженцем этой эмпирической философии Просвещения был министр просвещения во времена правления Герцогство Варшавское и под Конгресс Польша установленный Венский конгресс, Станислав Костка Потоцкий (1755–1821). Кое-где, как на Krzemieniec и это Лицей в юго-восточной Польше эта философия просуществовала до девятнадцатого века. Хотя с западной точки зрения это была запоздалая философия, это была в то же время философия будущего. Это был период между д'Аламбер и Конте; и даже как это разнообразие позитивизм временно угасала на Западе, продолжалась в Польше.[34]

На рубеже девятнадцатого века, как Иммануил Кант Слава распространялась по остальной Европе, в Польше философия Просвещения все еще процветала. Кантизм нашел здесь враждебную почву. Еще до того, как Канта поняли, его осудили наиболее уважаемые писатели того времени: Ян Снядецкий, Сташич, Коллонтай, Тадеуш Чацкий, позже Аниол Даугирд (1776–1835). Ян Снядецкий предостерег от этого «фанатичного, темного и апокалиптического ума» и писал: «Пересмотреть Локк и Кондильяк, желать априори познание вещей, которые человеческая природа может постичь только по их последствиям, является прискорбным отклонением ума ».[35]

Младший брат Яна Снядецкого, однако, Енджей Снядецкий, был первым уважаемым польским ученым, объявившим (1799) за Канта. И в применении кантовских идей к естественные науки, он сделал что-то новое, что не было предпринято намного позже Йоханнес Мюллер, Герман Людвиг Фердинанд фон Гельмгольц и другие известные ученые девятнадцатого века.[36]

Другой польский сторонник кантизма был Юзеф Каласанты Сзанявски (1764–1843), который был учеником Канта в Кенигсберг. Но, приняв основные положения критической теории познания, он все еще колебался между метафизическим агностицизмом Канта и новой метафизикой познания. Идеализм. Таким образом, этот один человек представил Польше как антиметафизического Канта, так и посткантианскую метафизику.[37]

Со временем главный польский сторонник Канта станет Феликс Яроньски (1777–1827), читавший лекции в Кракове в 1809–1818 гг. И все же его кантианские симпатии были лишь частичными, и эта половинчатость была типичной для польского кантизма в целом. В Польше не было настоящего кантовского периода.[38]

Для поколения между возрастом Французское Просвещение и польского гражданина метафизический, шотландская философия здравый смысл стало доминирующим мировоззрением в Польше. В начале девятнадцатого века Шотландская школа здравого смысла господствовал в большинстве европейских стран - в Великобритании до середины века и почти столько же во Франции. Но в Польше с самого начала шотландская философия слилась с кантизмом, опередив в этом отношении Запад.[39]

Кантианские и шотландские идеи типично объединяли: Енджей Снядецкий (1768–1838). Младший брат Ян Снядецкий Енджей был выдающимся ученым, биологом и врачом, и из них двоих он был более творческим умом. Он получил образование в университетах Краков, Падуя и Эдинбург и с 1796 г. был профессором Вильно, где он занимал кресло химия и аптека. Он был врагом метафизика, считая, что понимание первые причины из существование было «невыполнимым и ненужным». Но враг метафизики, которым он был, он не был Эмпирик - и это была его связь с Кантом. «Эксперимент и наблюдение можно собрать только ... материалы, из которых здравый смысл только один может построить науку ".[40]

Аналогичная позиция, избегая обоих позитивизм и метафизическая спекуляция, родственный шотландцам, но связанный некоторыми чертами с кантианскими критика, проводился в период до Ноябрьское восстание 1830 г. практически всеми профессорами университетов Польши: в Вильно, автор: Даугирд; в Краков, к Юзеф Эмануэль Янковски (1790–1847); И в Варшава, к Адам Игнаций Забеллевич (1784–1831) и Кристин Лах Ширма (1791–1866).[41]

Польский мессианизм

В начале девятнадцатого века, следующее поколение, проникнутое Просвещение идеи, Польша передала непосредственно максималист философская программа, к абсолютной метафизика, к синтезирует, к отличные системы, к реформа мира через философию; и порвал с Позитивизм, доктрины Просвещения и заповеди Шотландская школа здравого смысла.[42]

Польский метафизический расцвет произошел между Ноябрь 1830 и Январские восстания 1863 г., и проистекала из духовных устремлений политически униженного народа.[42]

Метафизика поляков, хотя и опирается на Немецкий идеализм, значительно отличался от него; он был скорее спиритуалистом, чем идеалистом. Он характеризовался теистический вера в личное Бог, в бессмертии души, и в превосходстве духовных сил над телесными.[42]

Польская метафизика видела миссию философии не только в поисках правда, но в преобразовании жизни и в спасение человечества. Он был пронизан верой в метафизический смысл нация и убежденный, что человек может выполнить свое призвание только в общении духов, которым была нация, эта нация определяла эволюцию человечества, и, в частности, польской нации была отведена роль Мессия народам.[42]

Эти три черты - основание метафизики на концепции души и на концепции нация, и присвоение последней из реформатор -сотериологический задачи - отличили польские метафизики. Некоторые, например Хене-Вронски, видел Мессию в философия сам; другие, например, поэт Мицкевич, видел его в Польская нация. Отсюда Хене-Вронский, а затем и Мицкевич, приняли для своих учений название "Мессианизм ". Мессианизм стал применяться в целом к ​​польской метафизике девятнадцатого века, во многом как термин "Идеализм "делает для Немецкий метафизика.[43]

В первой половине девятнадцатого века в Польше появилось множество метафизиков, единодушных в отношении этих основных положений, хотя и разительно расходящихся в деталях. Их единственным центром был Париж, на котором размещался Юзеф Мария Хене-Вроньски (1778–1853). В остальном они жили изолированно: Бронислав Трентовски (1808–69) в Германия; Юзеф Голуховский (1797–1858) в Конгресс Польша; Август Цешковский (1814–94) и Кароль Либельт (1807–75) в Wielkopolska (западная Польша); Юзеф Кремер (1806–75) в Краков. Большинство из них стали активными только после Ноябрьское восстание 1830 г..[44]

Важную роль в мессианском движении также сыграли польские Романтические поэты, Адам Мицкевич (1798–1855), Юлиуш Словацкий (1809–49) и Зигмунт Красинский (1812–59), а также религиозными деятелями, такими как Анджей Товяньски (1799–1878).[43]

Между философы и поэты, метод рассуждения и часто результаты различались. Поэты стремились создать особую Польский философия, философы - абсолютное универсальный философия. Мессианские философы знали современную европейскую философию и черпали из нее; Поэты создали больше доморощенной метафизики.[45]

Самым важным отличием мессианистов было то, что некоторые были рационалисты, другие мистики. Философия Вронского была не менее рационалистической, чем Гегель х, в то время как поэты озвучивали мистическую философию.[43]

Мессианцы были не единственными польскими философами, действовавшими в период между восстаниями 1830 и 1863 годов. Гораздо более известными в Польше были Католик мыслители, такие как отец Петр Семененко (1814–86), Флориан Бохвик (1779–1856) и Элеонора Зиеменцка (1819–69), первая женщина-философ в Польше. Католическая философия того времени была более распространенной и пылкой, чем глубокой или творческой.[46] Также активны были чистые Гегельянцы Такие как Титус Щенёвски (1808–80) и левые гегельянцы, такие как Эдвард Дембовски (1822–46).[47]

Выдающийся представитель философии здравого смысла, Михал Вишневский (1794–1865), учился в этом бастионе Просвещения, Krzemieniec; в 1820 году во Франции он слушал лекции Виктор Кузен; а в 1821 году в Британии он встретил главу Шотландская школа здравого смысла в то время, Дугальд Стюарт.[48]

Активными также были предшественники из Позитивизм Такие как Юзеф Супинский (1804–93) и Доминик Шульц (1797–1860) - связь между ранней эпохой Просвещения братьев Снядецких и наступающей эпохой Позитивизм.[49]

Позитивизм

В Позитивист философия, сформировавшаяся в Польше после Январское восстание 1863 г. вряд ли совпадала с философией Огюст Конт. Фактически это было возвращение к линии Ян Снядецкий и Уго Коллонтай - линия, которая не прерывалась даже в мессианистский период, - теперь обогащенная идеями Конта.[50] Однако он принадлежал лишь частично философия. Он объединил идеи Конта с идеями Джон Стюарт Милл и Герберт Спенсер, потому что его интересовало, что их всех объединяет: трезвый, эмпирический отношение к жизни.[51]

Польский позитивизм был реакцией против философских спекуляций, но также и против романтизм в поэзии и идеализм в политике. Это было не столько научное движение, сколько литературный, политический и Социальное. Было опубликовано мало оригинальных книг, но многие были переведены из философской литературы Запада - не самого Конта, а авторов более простых: Ипполит Тэн, Милл, Спенсер, Александр Бэйн, Томас Генри Хаксли, немцы Вильгельм Вундт и Фридрих Альберт Ланге, датский философ Höffding.[50]

Катастрофический исход Январское восстание 1863 г. вызвал недоверие к романтизму, отвращение к идеалам и иллюзиям и обратил поиск искупления в сторону трезвой мысли и работы, направленной на достижение реальных целей. Девизом стала «органическая работа» - термин, обозначающий кампанию за улучшение экономики, которая рассматривалась как необходимое условие прогресса. Поляки подготовились к такой работе, изучая естественные науки и экономика: они впитали Чарльз Дарвин биологические теории Милля экономический теории Генри Томас Бакл с детерминированный теория цивилизация. В конце концов они осознали связь между их собственными убеждениями и целями и Позитивист философия Огюст Конт, и позаимствовал его название и лозунги.[52]

Это движение, начавшееся еще раньше в Австрийский -правил Галиция, со временем сконцентрировались в русский -правил Конгресс Польша сосредоточено вокруг Варшава и поэтому широко известен как «варшавский позитивизм».[53] Его главным местом проведения был Варшавский Przegląd Tygodniowy (Еженедельный обзор);[52] Варшавский университет («Основная школа») была закрыта Россияне в 1869 г.

Пионерами варшавского позитивизма были естествоиспытатели и врачи а не философы, и тем более журналисты и литераторы: Александр Свентоховский (1849–1938), Петр Хмеловский (1848–1904), Адольф Дыгасинский (1839–1902),[54] Болеслав Прус (1847–1912). Прус разработал оригинальный Утилитарный -вдохновленный этический система в его книге, Самые общие жизненные идеалы;[55] его публичная лекция 1873 г. "Об открытиях и изобретениях ", впоследствии напечатанный в виде брошюры, представляет собой замечательный вклад в то, что в следующем столетии станет областью логология («наука о науке»).

Лидером движения был Прус 'друг, Юлиан Охорович (1850–1917), философ, получивший докторскую степень в Лейпцигский университет. В 1872 году он писал: «Мы назовем позитивистом любого, кто основывает свои утверждения на поддающихся проверке свидетельствах; кто не высказывается категорически о сомнительных вещах и вообще не говорит о том, что недоступно».[52]

Варшавские позитивисты, в том числе и верные Католики как отец Францишек Крупинский (1836–98) - сформировали общий фронт против мессианизма вместе с Неокантианцы. Польский Кантианцы были довольно слабо связаны с Кантом и принадлежали к позитивистскому движению. Они включали Владислав Мечислав Козловский (1858–1935), Петр Хмеловский (1848–1904) и Мариан Массониус (1862–1945).[56]

Самый блестящий философский ум того периода был Адам Марбург (1855–1913). Он был Позитивист в его понимании философии как дисциплины и в его бескомпромиссном выводе из спекуляций и Кантианский в его интерпретации разума и в его сосредоточении философии на теория познания.[57]

В Краков, Отец Стефан Павлицкий (1839–1916), профессор философии Краковский университет, был человеком широкой культуры и философских наклонностей, но у него не было таланта писать или учить. Под его тридцатилетним пребыванием в должности краковская философия стала в основном исторической дисциплиной, чуждой тому, что происходило на Западе и в Варшаве.[58]

20 век

Еще до восстановления независимости Польши в конце Первая Мировая Война, ее интеллектуальная жизнь продолжала развиваться. Так было особенно в русский -правил Варшава, где вместо подпольных лекций и секретных научных организаций Wolna Wszechnica Polska (Свободный польский университет) был создан в 1905 году и неутомимый Владислав Верихо (1868–1916) в 1898 году основал первый в Польше философский журнал, Przegląd Filozoficzny (The Philosophical Review), а в 1904 году - Философское общество.[59]

В 1907 году Верихо основал Психологическое общество, а затем Психологический и Философский институты. Примерно в 1910 году небольшое количество профессионально подготовленных философов резко увеличилось, поскольку вернулись люди, вдохновленные подпольными лекциями Марбурга на изучение философии в Австрийский -правил Lwów и Краков или за границу.[59]

Краков также, особенно после 1910 г., наблюдалось оживление философского движения, особенно в Польская академия обучения, где по подсказке Владислав Генрих в 1911 г. возник Комитет по истории польской философии, и количество философских статей и публикаций резко возросло, причем не только исторический персонаж.[60]

В Lwów, Казимеж Твардовски (1866–1938) с 1895 г. стимулировал живое философское движение, в 1904 г. основал Польское философское общество,[61] а в 1911 г. началось издание Рух Филозофичны (Философское движение).[60]

Интерес к западным философским течениям рос, и Прагматизм и Бергсонизм, психоанализ, Анри Пуанкаре с Конвенционализм, Эдмунд Гуссерль с Феноменология, то Марбургская школа, а социальная наука методологии из Вильгельм Дильтей и Генрих Рикерт. В то же время на польской земле развивались оригинальные идеи.[60]

Те, кто отличился польской философией в эти до-Первая Мировая Война годы двадцатого века образовали две группы.

Одна группа развивалась отдельно от высшие учебные заведения и научные общества, и обращался не столько к образованным философам, сколько к более широким кругам, которые он (хотя и кратко) охватил. Это была реакция на предыдущий период Позитивизм, и включены Станислав Бжозовский (1878–1911), Винценты Лютославски (1863–1954) и, в некоторой степени, Эдвард Абрамовски (1868–1918).[62]

Вторая группа философов, которые начали польскую философию в двадцатом веке, имела академический персонаж. Они включали Владислав Генрих (1869–1957) в Краков, Казимеж Твардовски (1866–1938) в Lwów, и Леон Петражицкий (1867–1931) за границей - все трое, активные члены Польская академия обучения. Несмотря на значительные различия между ними, у них были общие основные черты: все три были эмпирики озабочен не метафизикой, а основами философии; их интересовала сама философия, а не только ее история; они понимали философию положительно, но никто из них не был позитивистом в старом стиле.[63]

После восстановления независимости Польши в 1918 году два старых университета (Краковский университет, Львовский университет ) присоединились четыре новых (Варшавский университет, Познанский университет, Виленский университет, Люблинский университет ). Появились новые философские журналы; все университетские города образовали философские ассоциации; съезды польских философов; философия стала более профессиональной, академической, научной.[64]

Характеристика межвоенный было это максималист, метафизические течения стали угасать.[65] Доминирующими амбициями в философской теории теперь была не широта, а точность. Это был период специализация, в соответствии с убеждением, что общая философия не принесет точных результатов, которые могут быть получены в логика, психология или история философии.[66]

Некоторые люди действительно развили общие философские взгляды: в частности, Тадеуш Котарбиньски (1886–1981), Станислав Игнаций Виткевич (1885–1939) и Роман Ингарден (1893–1970).[67]

В противном случае, однако, специализация было правилом. Краковская школа, верная традициям, показала в высшей степени исторический характер и произвела средневековец всемирно известного отца Константин Михальский (1879–1947).[68] Львовская школа сосредоточилась на анализе концепции; и при этом он рассмотрел оба их аспекта, субъективный и цель -следовательно психологический и логичный. Сам Твардовский продолжал работать на стыке психологии и логики; его ученики, однако, обычно расходились в своих интересах, специализируясь либо на психологии, либо на логике.[66]

В аналитический Программа, которую Твардовский передал своим ученикам и которую они, в свою очередь, распространили по всей Польше, была близка к программе Франц Брентано школа (Твардовского альма матер ) в Австрия и тому из Британский аналитическая школа, который также возник как реакция против спекулятивных систем.[69]

В выпускники школы Львова вошли в три отдельные области. Некоторые посвятили себя психология: Стефан Блаховски (1889–1962), профессор Познань, полностью; Владислав Витвицкий (1878–1948), профессор Варшава, частично. Другие преследовали теория познания: они включены Казимеж Айдукевич (1890–1963), профессор Lwów, и после Вторая Мировая Война в Познань, взгляды которых напоминали Неопозитивизм и кто разработал оригинальную теорию радикального Конвенционализм. Третья группа работала в математическая или символическая логика.[68]

Важнейшим центром математической логики была Варшава. Варшавскую школу логики возглавил Ян Лукасевич (1878–1956) и Станислав Лесьневский (1886–1939), профессора Варшавский университет. Первыми из их учеников, которые достигли высот, еще до того, как Вторая Мировая Война, был Альфред Тарский (1902–83),[68] с 1939 г. в Соединенные Штаты, где он стал профессором Калифорнийский университет в Беркли. Другой ученик Лукасевича, Болеслав Собочиньский (28 июня 1906 - 31 октября 1980), стал профессором философии в Университет Нотр-Дам. Варшавская логика приобрела всемирное значение, как и краковская. средневековье.[68]

Однако Варшава не была единственной польской площадкой для изучения логики. Они были инициированы в Краков к Ян Слешиньски (он же Иван Слешинский, он же Иван Владиславович Слешинский, 1854–1931), профессор математики и логики. Также в Кракове, а затем в Lwów, логические исследования проводились Леон Чвистек (1884–1944), многогранный и несколько эксцентричный мыслитель - математик, философ, косметолог, художник, имя которого стало ассоциироваться с его концепцией "множественных реальностей".[70]

После Петражицкий смерть, выдающийся законный философ был Чеслав Знаменеровский (1888–1967), профессор философии в Познани.[71] Другой ведущий мыслитель того времени, работавший на стыке социология и философия, как в Польше, так и в Соединенные Штаты, был Флориан Знанецки (1882–1958).[72]

в межвоенный, философы члены Польская академия обучения включены Владислав Генрих (1869–1957; Краков), Казимеж Твардовски (1866–1938; Львов), Леон Петражицкий (1867–1931; Варшава), а из следующего поколения: Константин Михальский (1879–1947), Ян Лукасевич (1878–1956) и Владислав Татаркевич (1886–1980). Исторические работы Михальского революционизировали преобладающие взгляды на через современную в конце средневековая философия. Лукасевич получил мировую известность благодаря своей концепции многозначная логика и известен своим "Польская нотация. »Татаркевич первым подготовился в Польский масштабная всеобъемлющая история западная философия и История эстетики и работал над систематизацией концепции из эстетика и этика.[73]

После Вторая Мировая Война, Роман Ингарден (1893–1970), Тадеуш Котарбиньски (1886–1981) и Альфред Тарский стали членами Польская Академия Наук.[3]

В течение примерно четырех десятилетий после Второй мировой войны в Польше непропорционально выдающуюся официальную роль отводили Марксистская философия. Это и современные социально-политические течения стимулировали Лешек Колаковски (1927–2009), пишет на изгнание, публиковать влиятельные критические обзоры Марксист теория и коммунист упражняться. Колаковский также написал замечательную историю Философия позитивизма от Юма до Венского кружка.[74]

Также известен своей критикой Советский марксизм был Юзеф Мария Бохенски (1902–95), О.П., а Католик философ Доминиканский Орден кто читал лекции в Рим на Папский университет Святого Фомы АквинскогоАнгеликум) и на Фрибургский университет в Швейцария. Бохенский также получил известность благодаря своей работе в логика и этика.

Другие польские философы послевоенного периода включали Анджей Заблудовский (1938–2008), логик и философ-аналитик мирового влияния, особенно в теории индукция, работает в Варшавском университете, за исключением трехлетнего перерыва, начавшегося в 1968 году; Марек Симек (1942–2011), историк Немецкий трансцендентальная философия и получатель почетный доктор из Боннский университет; и Ян Воленски (1940 г.р.), широко эрудированный мыслитель Ягеллонский университет в Краков, специализирующийся на истории Львовско-варшавская школа И в аналитическая философия и широко признанный в Польше как атеист и сторонник замены уроков религии в польских школах уроками философии.[75][76]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Владислав Татаркевич, Zarys dziejów filozofii w Polsce (Краткая история философии в Польше), стр. 32.
  2. ^ Владислав Татаркевич, Historia filozofii (История философии), т. 3, стр. 177.
  3. ^ а б Татаркевич, Зарыс ..., п. 32.
  4. ^ Казимеж Куратовски, Полвека польской математики, стр. 23–24, 33.
  5. ^ Казимеж Куратовски, Полвека польской математики, п. 30 и пассим.
  6. ^ а б Татаркевич, Зарыс ..., п. 5.
  7. ^ Татаркевич, Зарыс ..., п. 5.
  8. ^ Уилл Дюрант, Эпоха веры, п. 1011.
  9. ^ Татаркевич, Зарыс ..., стр. 5–6.
  10. ^ а б c d е Татаркевич, Зарыс ..., п. 6.
  11. ^ а б Татаркевич, Historia filozofii, т. 1, стр. 311.
  12. ^ Татаркевич, Historia filozofii, т. 1. С. 303–4.
  13. ^ Татаркевич, Зарыс ..., стр. 6–7.
  14. ^ а б Татаркевич, Зарыс ..., п. 7.
  15. ^ Татаркевич, Зарыс ...С. 7–8.
  16. ^ Татаркевич, Зарыс ...С. 7–8.
  17. ^ Татаркевич, Зарыс ..., п. 8.
  18. ^ Владислав Татаркевич, «Очерк истории философии в Польше», перевод с польского Кристофер Каспарек, Польский обзор, т. XVIII, вып. 3, 1973, с. 77.
  19. ^ а б c d Татаркевич, Зарыс ..., п. 9.
  20. ^ Николай Коперник, меморандум о денежно-кредитной политике, 1517 г.
  21. ^ "Коперник, кажется, составил некоторые заметки [о вытеснении хорошей монеты из обращения обесцененной монетой], когда он был в Ольштын в 1519 году. Он сделал их основой отчета по этому поводу, написанного на немецком языке, который он представил прусскому сейму, состоявшемуся в 1522 году в Грудзёндз... Позже он составил исправленную и расширенную версию своего небольшого трактата, на этот раз на латыни, и изложил общую теорию денег для представления Сейму 1528 года. "Angus Armitage, Мир Коперника, 1951, с. 91.
  22. ^ Татаркевич, Зарыс ...С. 9–10.
  23. ^ а б Татаркевич, Зарыс ..., п. 10.
  24. ^ Татаркевич, Historia filozofii, т. 2, стр. 38.
  25. ^ Иосиф Каспарек, Конституции Польши и Соединенных Штатов: родство и генеалогияС. 245–50.
  26. ^ а б c Татаркевич, Зарыс ..., п. 11.
  27. ^ Каспарек, Конституции ...С. 218–24.
  28. ^ Татаркевич, Зарыс ..., п. 11.
  29. ^ (Граф), Валериан Красинский (23 мая 2018 г.). «Исторический очерк подъема, прогресса и упадка Реформации в Польше: и влияние, которое библейские доктрины оказали на эту страну в литературном, моральном и политическом отношении». Отпечатано для автора и продано Мюрреем через Google Книги.
  30. ^ «Казнь дворянина Лищинского, обвиненного в атеизме, [религиозном убийстве], заказанном Сеймом 1689 года, оставалась единичным случаем». Антони Холоневский, Дух польской истории, перевод Джейн (Адди) Арцтовска, Польская компания по импорту книг, Inc., 1918, стр. 38.
  31. ^ Татаркевич, Зарыс ...С. 11–12.
  32. ^ Татаркевич, Зарыс ..., п. 12.
  33. ^ Татаркевич, Зарыс ...С. 12–13.
  34. ^ Татаркевич, Зарыс ..., п. 13.
  35. ^ Татаркевич, Зарыс ..., п. 14.
  36. ^ Татаркевич, Historia filozofii, т. 2. С. 187–88.
  37. ^ Татаркевич, Зарыс ...С. 14–15.
  38. ^ Татаркевич, Зарыс ..., п. 15.
  39. ^ Татаркевич, Зарыс ...С. 15–16.
  40. ^ Татаркевич, Historia filozofii, т. 2, стр. 189.
  41. ^ Татаркевич, Зарыс ...С. 16–17.
  42. ^ а б c d Татаркевич, Зарыс ..., п. 17.
  43. ^ а б c Татаркевич, Зарыс ..., п. 18.
  44. ^ Татаркевич, Historia filozofii, т. 2, стр. 229.
  45. ^ Татаркевич, Зарыс, п. 18.
  46. ^ Татаркевич, Historia filozofii, т. 3, стр. 173.
  47. ^ Татаркевич, Зарыс ..., п. 24.
  48. ^ Татаркевич, Historia filozofii, т. 3, стр. 174.
  49. ^ Татаркевич, Зарыс ..., п. 24. Татаркевич, Historia filozofii, т. 3, стр. 175.
  50. ^ а б Татаркевич, Historia filozofii, т. 3, стр. 176.
  51. ^ Татаркевич, Зарыс ..., п. 25.
  52. ^ а б c Татаркевич, Historia filozofii, т. 3, стр. 177.
  53. ^ Татаркевич, Зарыс ...С. 25–26.
  54. ^ Татаркевич, Historia filozofii, т. 3, стр. 177.
  55. ^ Эдвард Пьесчиковский, Болеслав ПрусС. 138–39.
  56. ^ Татаркевич, Historia filozofii, т. 3. С. 177–78.
  57. ^ Татаркевич, Historia filozofii, т. 3. С. 177–78.
  58. ^ Татаркевич, Historia filozofii, т. 3, стр. 175.
  59. ^ а б Татаркевич, Historia filozofii, т. 3, стр. 356.
  60. ^ а б c Татаркевич, Зарыс ..., п. 27.
  61. ^ «Твардовский, Казимеж», Энциклопедия powszechna PWN, т. 4, стр. 512.
  62. ^ Татаркевич, Зарыс ...С. 27–28.
  63. ^ Татаркевич, Зарыс ...С. 29–30.
  64. ^ Татаркевич, Historia filozofii, т. 3. С. 363–64.
  65. ^ Татаркевич, Зарыс ..., п. 30.
  66. ^ а б Татаркевич, Historia filozofii, т. 3, стр. 366.
  67. ^ Татаркевич, Зарыс ...С. 30–31.
  68. ^ а б c d Татаркевич, Зарыс ..., п. 31.
  69. ^ Татаркевич, Historia filozofii, т. 3, стр. 368.
  70. ^ Татаркевич, Historia filozofii, т. 3, стр. 367.
  71. ^ Татаркевич, Historia filozofii, т. 3. С. 367–68.
  72. ^ Татаркевич, Historia filozofii, т.3, стр. 361.
  73. ^ Татаркевич, Зарыс ...С. 31–32.
  74. ^ Лешек Колаковски, Философия позитивизма от Юма до Венского кружка, Penguin Books, 1972, ASIN B000OIXO7E.
  75. ^ Fundacja na rzecz Nauki Polskiej (17 декабря 2013 г.). "Laureat Nagrody FNP w obszarze nauk humanistycznych i społecznych, проф. Ян Воленски" - через YouTube.
  76. ^ АкадемиконТВ (23 октября 2014 г.). "Czy Bóg jest potrzebny do wyjaśnienia świata? - debata między Janem Woleńskim i Jackiem Wojtysiakiem" - через YouTube.

Рекомендации

внешняя ссылка