Философия разума - Philosophy of mind

Френологический отображение[1] из мозгфренология была одной из первых попыток соотнести психические функции с определенными частями мозга, хотя в настоящее время она в значительной степени дискредитирована.

Философия разума это филиал философия который изучает онтология и характер разум и его связь с телом. В проблема разума и тела является парадигматическим вопросом философии разума, хотя рассматривается ряд других вопросов, таких как трудная проблема сознания и природа определенных психических состояний.[2][3][4] Изучаемые аспекты психики включают: психические события, психические функции, ментальные свойства, сознание, онтология разума, природа мысли и отношения разума к телу.

Дуализм и монизм два центральных школы мысли по проблеме разума и тела, хотя возникли нюансы взглядов, которые явно не подходят к той или иной категории.

  • Дуализм находит свое отражение в западной философии благодаря Рене Декарт в 17 веке.[5] Субстанциональные дуалисты, такие как Декарт, утверждают, что разум - это независимо существующий вещество, в то время как дуалисты собственности утверждают, что разум - это группа независимых свойств, которые появляться от мозга и не может быть сведен к мозгу, но это не отдельная субстанция.[6]
  • Монизм - это позиция, в которой находятся разум и тело. онтологически неразличимые сущности (не зависимые вещества). Эта точка зрения была впервые высказана в Западная философия к Парменид в 5 веке до н.э. и позже был популярен в 17 веке рационалист Барух Спиноза.[7] Физикалисты утверждают, что существуют только объекты, постулируемые физической теорией, и что ментальные процессы в конечном итоге будут объяснены в терминах этих объектов по мере дальнейшего развития физической теории. Физикалисты придерживаются различных позиций относительно перспектив сведения ментальных свойств к физическим свойствам (многие из которых принимают совместимые формы дуализма свойств).[8][9][10][11][12][13] и онтологический статус таких ментальных свойств остается неясным.[12][14][15] Идеалисты утверждают, что ум - это все, что существует, и что внешний мир либо сам ментален, либо иллюзия, созданная умом. Нейтральные монисты Такие как Эрнст Мах и Уильям Джеймс утверждают, что события в мире можно рассматривать как ментальные (психологические) или физические, в зависимости от сети отношений, в которые они входят, и двойственные монисты, такие как Спиноза придерживаться позиции, что существует какая-то другая, нейтральная субстанция, и что и материя, и разум являются свойствами этой неизвестной субстанции. Наиболее распространенные монизмы в 20-м и 21-м веках были вариациями физикализма; эти должности включают бихевиоризм, то теория тождества типов, аномальный монизм и функционализм.[16]

Большинство современных философов разума принимают либо редуктивную физикалистскую, либо нередуктивную физикалистскую позицию, по-разному утверждая, что разум не является чем-то отдельным от тела.[16] Эти подходы особенно повлияли на науку, особенно в области социобиология, Информатика (конкретно, искусственный интеллект ), эволюционная психология и различные нейробиология.[17][18][19][20] Редуктивные физикалисты утверждают, что все психические состояния и свойства в конечном итоге будут объяснены научными объяснениями физиологических процессов и состояний.[21][22][23] Нередуктивные физикалисты утверждают, что, хотя разум не является отдельной субстанцией, ментальные свойства супервен о физических свойствах, или что предикаты и словарь, используемые в ментальных описаниях и объяснениях, незаменимы и не могут быть сведены к языку и объяснениям более низкого уровня физической науки.[24][25] Продолжение нейробиология прогресс помог прояснить некоторые из этих вопросов; однако они далеки от решения. Современные философы разума продолжают спрашивать, как субъективные качества и преднамеренность психических состояний и свойств можно объяснить в натуралистических терминах.[26][27]

Однако был обнаружен ряд проблем с нередуктивным физикализмом. Во-первых, это несовместимо с самоидентификацией во времени. Во-вторых, интенциональные состояния сознания не имеют смысла с точки зрения нередуктивного физикализма. В-третьих, свободную волю невозможно примирить ни с редуктивным, ни с нередуктивным физикализмом. В-четвертых, он не может должным образом объяснить феномен ментальной причинности.[28]

Проблема разума и тела

Проблема разума и тела касается объяснения отношений, существующих между умы, или же мыслительный процесс и телесные состояния или процессы.[2] Основная цель философов, работающих в этой области, состоит в том, чтобы определить природу ума и психических состояний / процессов, а также то, как - или даже если - умы влияет и может влиять на тело.

Перцептивный опыт зависит от стимулы которые приходят к нашим различным органы чувств от внешнего мира, и эти стимулы вызывают изменения в нашем психическом состоянии, в конечном итоге заставляя нас испытывать ощущение, которое может быть приятным или неприятным. Чье-то желание, например, кусочка пиццы, будет иметь тенденцию заставлять этого человека двигать своим телом определенным образом и в определенном направлении для получения того, чего он или она хочет. Таким образом, возникает вопрос, как сознательные переживания могут возникнуть из куска серого вещества, наделенного только электрохимическими свойствами.[16]

Связанная проблема заключается в том, как кто-то пропозициональные установки (например, убеждения и желания) вызывают у этого человека нейроны чтобы огонь и мышцы сокращались. Это некоторые из загадок, с которыми столкнулись эпистемологи и философы разума со времен Рене Декарт.[5]

Дуалистические решения проблемы разума и тела

Дуализм это набор взглядов на отношения между разум и иметь значение (или же тело ). Он начинается с утверждения, что умственное явления в некоторых отношениях нефизический.[6] Одна из самых ранних известных формулировок дуализма души и тела была выражена в восточных Санкхья и Йога школы Индуистская философия (ок. 650 г. до н. э.), который разделил мир на пуруша (разум / дух) и пракрити (материальная субстанция).[29] В частности, Йога-сутра из Патанджали представляет аналитический подход к природе ума.

В Западная философия, самые ранние обсуждения дуалистических идей встречаются в трудах Платон кто предположил, что люди ' интеллект (способность разума или души) не может быть отождествлена ​​или объяснена в терминах их физического тела.[30][31] Однако самая известная версия дуализма связана с Рене Декарт (1641), и считает, что разум - это нерасширенная нефизическая субстанция, "res cogitans ".[5] Декарт был первым, кто четко отождествил ум с сознание и самосознание, и отличить его от мозга, который был средоточием разума. Поэтому он был первым, кто сформулировал проблему разума и тела в той форме, в которой она существует до сих пор.[5]

Аргументы в пользу дуализма

Наиболее часто используемый аргумент в пользу дуализма апеллирует к интуиции здравого смысла о том, что сознательный опыт отличается от неодушевленной материи. На вопрос, что такое ум, средний человек обычно отвечает, отождествляя его со своим себя, их личность, их душа, или другой связанный объект. Они почти наверняка будут отрицать, что разум - это просто мозг, или наоборот, найдя идею, что существует только один онтологический сущность в игре быть слишком механистической или непонятной.[6] Современные философы разума думают, что эти интуиции вводят в заблуждение и что мы, критические способности, вместе с эмпирическое доказательство науки, следует использовать для проверки этих предположений и определения того, есть ли у них какое-либо реальное основание.[6]

Психическое и физическое, кажется, имеют совершенно разные и, возможно, несовместимые свойства.[32] Психические события имеют субъективное качество, а физические - нет. Так, например, можно резонно спросить, каково ощущение обгоревшего пальца, или как выглядит голубое небо, или как приятная музыка звучит для человека. Но бессмысленно или, по крайней мере, странно спрашивать, какой всплеск потребления глутамат в дорсолатеральной части префронтальная кора как будто.

Философы разума называют субъективными аспектами мысленных событий "квалиа "или" сырые ощущения ".[32] В эти ментальные события вовлечены квалиа, которые особенно трудно свести к чему-либо физическому. Дэвид Чалмерс объясняет этот аргумент, заявляя, что мы могли бы знать всю объективную информацию о чем-то, например, о состояниях мозга и длинах волн света, связанных с восприятием красного цвета, но все же не знать чего-то фундаментального о ситуации - каково это - увидеть красный цвет.[33]

Если сознание (разум) может существовать независимо от физической реальности (мозга), необходимо объяснить, как создаются физические воспоминания о сознании. Следовательно, дуализм должен объяснить, как сознание влияет на физическую реальность. Одно из возможных объяснений - это чудо, предложенное Арнольд Геулинкс и Николя Мальбранш, где все взаимодействия разума и тела требуют прямого вмешательства Бога.

Другой аргумент, предложенный К. С. Льюис[34] это Аргумент от разума: если, как предполагает монизм, все наши мысли являются следствием физических причин, то у нас нет оснований предполагать, что они также являются последующий разумного основания. Знание, однако, постигается путем рассуждения от основания к следствию. Следовательно, если монизм верен, не было бы никакого способа узнать это - или что-то еще - мы не могли бы даже предположить это, кроме как по счастливой случайности.

В аргумент зомби основан на мысленный эксперимент предложен Тоддом Муди и разработан Дэвид Чалмерс в его книге Сознательный разум. Основная идея состоит в том, что можно представить себе свое тело и, следовательно, представить себе существование своего тела без каких-либо сознательных состояний, связанных с этим телом. Аргумент Чалмерса состоит в том, что такое существо может существовать, потому что все, что нужно, - это то, что все и только то, что физические науки описывают о зомби, должно относиться к нему. Поскольку ни одно из понятий, задействованных в этих науках, не относится к сознанию или другим ментальным феноменам, и любая физическая сущность может быть по определению описана с научной точки зрения через физика, переход от представимости к возможности не такой уж большой.[35] У других, таких как Деннетт, есть утверждал что понятие философского зомби бессвязно,[36] или маловероятно,[37] концепция. В рамках физикализма утверждалось, что нужно либо верить в то, что кто-либо, включая его самого, может быть зомби, либо в то, что никто не может быть зомби, что следует из утверждения, что собственное убеждение в том, что он (или не быть) зомби, является продуктом физический мир и поэтому ничем не отличается от любого другого. Этот аргумент был выражен Деннетом, который утверждает, что «зомби думают, что они сознательны, думают, что у них есть квалиа, думают, что они страдают от боли - они просто« неправы »(согласно этой прискорбной традиции) способами, которые ни они, ни мы никогда не смогли бы обнаружить. ! "[36]См. Также проблема других умов.

Интеракционистский дуализм

Интеракционистский дуализм или просто интеракционизм - это особая форма дуализма, впервые высказанная Декартом в Медитации.[5] В ХХ веке его главными защитниками были Карл Поппер и Джон Кэрью Эклс.[38] Это точка зрения, согласно которой психические состояния, такие как убеждения и желания, причинно взаимодействуют с физическими состояниями.[6]

Аргумент Декарта в пользу этой позиции можно резюмировать следующим образом: Сет имеет ясное и отчетливое представление о своем разуме как о мыслящем объекте, не имеющем пространственного расширения (т. Е. Его нельзя измерить в терминах длины, веса, роста и т. Д. ). У него также есть ясное и отчетливое представление о своем теле как о чем-то, что расширено в пространстве, подвержено количественной оценке и не способно мыслить. Отсюда следует, что разум и тело не идентичны, потому что обладают радикально разными свойствами.[5]

Психические состояния Сета (желания, убеждения и т. Д.) причинный воздействие на его тело и наоборот: ребенок касается горячей плиты (физическое событие), которое вызывает боль (психическое событие) и заставляет ее кричать (физическое событие), это, в свою очередь, вызывает чувство страха и защиты у лица, осуществляющего уход (психическое событие). ), и так далее.

Аргумент Декарта основан на предпосылке, что то, что Сет считает «ясными и отчетливыми» идеями в его уме, является обязательно верно. В этом сомневаются многие современные философы.[39][40][41] Например, Джозеф Агасси предполагает, что несколько научных открытий, сделанных с начала 20 века, подорвали идею привилегированного доступа к собственным идеям. Фрейд утверждал, что психологически подготовленный наблюдатель может понять бессознательные мотивации человека лучше, чем сам человек. Duhem показал, что философ науки может знать методы открытия человеком лучше, чем он сам, в то время как Малиновский показал, что антрополог может знать обычаи и привычки человека лучше, чем человек, чьи обычаи и привычки они представляют. Он также утверждает, что современные психологические эксперименты, которые заставляют людей видеть вещи, которых нет, дают основания для отклонения аргумента Декарта, потому что ученые могут описать восприятие человека лучше, чем он сам.[42][43]

Другие формы дуализма

Четыре разновидности дуализма. Стрелки указывают направление причинных взаимодействий. Оккасионализм не проявляется.
Психофизический параллелизм

Психофизический параллелизм, или просто параллелизмЭто точка зрения, согласно которой разум и тело, обладая различными онтологическими статусами, не влияют друг на друга причинно. Вместо этого они идут параллельными путями (события разума причинно взаимодействуют с событиями разума, а события мозга причинно взаимодействуют с событиями мозга) и только кажутся влияющими друг на друга.[44] Эту точку зрения наиболее активно отстаивал Готфрид Лейбниц. Хотя Лейбниц был онтологическим монистом, который считал, что только один тип субстанции, монада, существует во вселенной, и что все сводится к ней, он, тем не менее, утверждал, что существует важное различие между «ментальным» и «физическим» с точки зрения причинности. Он считал, что Бог заранее все устроил так, чтобы разум и тело находились в гармонии друг с другом. Это известно как доктрина предустановленная гармония.[45]

Окказионализм

Окказионализм мнение, поддерживаемое Николас Мальбранш а также исламских философов, таких как Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад аль-Газали это утверждает, что все предполагаемые причинные связи между физическими событиями или между физическими и ментальными событиями на самом деле вообще не являются причинными. Хотя тело и разум - разные субстанции, причины (умственные или физические) связаны с их следствием актом вмешательства Бога в каждом конкретном случае.[46]

Дуализм свойств

Дуализм свойств это мнение, что мир состоит из одного вида вещество - физический вид - и существуют два различных типа свойств: физические свойства и ментальные свойства. Это точка зрения, что нефизические, психические свойства (такие как убеждения, желания и эмоции) присущи некоторым физическим телам (по крайней мере, мозгу). Подвиды дуализма свойств включают:

  1. Эмерджентный материализм утверждает, что, когда материя организована надлежащим образом (то есть так, как организованы живые человеческие тела), ментальные свойства проявляются таким образом, который не полностью регулируется физическими законами.[6] Эти эмерджентные свойства имеют независимый онтологический статус и не могут быть сведены или объяснены в терминах физического субстрата, из которого они возникают. Они зависят от физических свойств, из которых они возникают, но мнения расходятся относительно согласованности причинно-следственная связь сверху вниз, т.е. причинная эффективность таких свойств. Форма эмерджентного материализма была поддержана Дэвид Чалмерс и эта концепция претерпела в последние годы что-то вроде возрождения,[47] но это было предложено еще в 19 веке Уильям Джеймс.
  2. Эпифеноменализм это доктрина, впервые сформулированная Томас Генри Хаксли.[48] Он состоит из точки зрения, что ментальные явления причинно неэффективны, когда одно или несколько ментальных состояний не имеют никакого влияния на физические состояния, или ментальные феномены являются следствием, а не причинами физических явлений. Физические события могут вызывать другие физические и ментальные события, но ментальные события не могут быть причиной чего-либо, поскольку они являются всего лишь каузально инертными побочными продуктами (т.е. эпифеноменами) физического мира.[44] Это мнение было защищено Фрэнк Джексон.[49]
  3. Нередуктивный физикализм это точка зрения, согласно которой ментальные свойства образуют отдельный онтологический класс физических свойств: ментальные состояния (такие как квалиа) не сводятся к физическим состояниям. Онтологическая позиция по отношению к квалиа в случае нередуктивного физикализма не подразумевает, что квалиа причинно инертны; это то, что отличает его от эпифеноменализма.
  4. Панпсихизм это точка зрения, согласно которой вся материя имеет ментальный аспект или, альтернативно, все объекты имеют единый центр опыта или точки зрения. На первый взгляд это кажется формой дуализма свойств, поскольку он рассматривает все как имеющее как ментальные, так и физические свойства. Однако некоторые панпсихисты говорят, что механическое поведение происходит от примитивного мышления атомов и молекул, равно как и сложный менталитет и органическое поведение, причем различие приписывается наличию или отсутствию сложный структура в составном объекте. Пока снижение существует связь между нементальными свойствами и психическими, панпсихизм не является (сильной) формой дуализма свойств; в противном случае это так.
Теория двойного аспекта

Теория двойного аспекта или двухаспектный монизм - это точка зрения, что умственный и физический - это два аспекта или точки зрения одного и того же существа. (Таким образом, это смешанная позиция, которая в некоторых отношениях является монистической). В современных философских сочинениях отношение теории к нейтральный монизм стал несколько нечетким, но одно из предложенных различий гласит, что, в то время как нейтральный монизм позволяет контексту данной группы нейтральных элементов и отношениям, в которые они вступают, определять, можно ли рассматривать группу как ментальную, физическую, и то, и другое. ни одна из теорий двойственных аспектов не предполагает, что ментальное и физическое являются проявлениями (или аспектами) некоторой лежащей в основе субстанции, сущности или процесса, который сам по себе не является ни ментальным, ни физическим в обычном понимании. Различные формулировки двухаспектного монизма также требуют, чтобы ментальное и физическое были дополнительными, взаимно не сводимыми и, возможно, неразделимыми (хотя и разными).[50][51][52]

Опытный дуализм

Это философия разума, которая считает степени свободы между психическим и физическим благополучием не синонимами, что подразумевает эмпирический дуализм между телом и разумом. Пример этих разрозненных степеней свободы дает Аллан Уоллес кто отмечает, что «на опыте очевидно, что человек может испытывать физический дискомфорт - например, во время напряженной физической тренировки - в то время как психически веселый; и наоборот, человек может быть психически расстроен, испытывая физический комфорт».[53] Эмпирический дуализм отмечает, что наш субъективный опыт простого наблюдения за чем-то в физическом мире кажется качественно отличным от ментальных процессов, таких как горе, возникающее из-за потери любимого человека. Эта философия является сторонником каузального дуализма, который определяется как двойная способность психических и физических состояний влиять друг на друга. Психические состояния могут вызывать изменения в физических состояниях и наоборот.

Однако, в отличие от картезианского дуализма или некоторых других систем, эмпирический дуализм не постулирует в действительности две фундаментальные субстанции: разум и материю. Скорее, эмпирический дуализм следует понимать как концептуальную основу, которая подтверждает качественное различие между переживанием психических и физических состояний. Эмпирический дуализм принимается за концептуальную основу Буддизм Мадхьямаки.

Буддизм Мадхаямаки идет дальше, находя недостатки в монистическом взгляде на физикалистские философии разума, а также в том, что они обычно постулируют материю и энергию как фундаментальную субстанцию ​​реальности. Тем не менее, это не означает, что картезианская дуалистическая точка зрения верна, скорее Мадхьямака считает ошибкой любое подтверждающее представление о фундаментальной субстанции реальности.

Отрицая независимое самосуществование всех явлений, составляющих мир нашего опыта, взгляд мадхьямаки отходит как от субстанциального дуализма Декарта, так и от субстанциального монизма, а именно от физикализма, который характерен для современной науки. Физикализм, предлагаемый многими современными учеными, кажется, утверждает, что реальный мир состоит из физических вещей в себе, в то время как все ментальные явления рассматриваются как простые явления, лишенные какой-либо реальности в себе. Многое делается из этой разницы между видимостью и реальностью.[53]

В действительности, физикализм или идея о том, что материя является единственной фундаментальной субстанцией реальности, явно отвергается буддизмом.

С точки зрения Мадхьямаки, ментальные события не более и менее реальны, чем физические. С точки зрения нашего здравого смысла, между физическими и ментальными явлениями действительно существуют различия. Хотя первые обычно имеют массу, местоположение, скорость, форму, размер и множество других физических атрибутов, они обычно не характерны для ментальных явлений. Например, мы обычно не воспринимаем чувство привязанности к другому человеку как имеющее массу или местонахождение. Эти физические атрибуты больше не подходят для других ментальных событий, таких как грусть, воспоминания из детства, визуальное восприятие розы или сознание любого рода. Следовательно, ментальные явления не считаются физическими по той простой причине, что они лишены многих атрибутов, которые уникально характерны для физических явлений. Таким образом, буддизм никогда не принимал физикалистский принцип, который рассматривает только физические вещи как реальные.[53]

Монистические решения проблемы разума и тела

В отличие от дуализм, монизм не принимает никаких принципиальных разделов. Принципиально разрозненная природа реальности была центральной для форм восточной философии на протяжении более двух тысячелетий. В Индийский и Китайская философия, монизм является неотъемлемой частью понимания опыта. Сегодня наиболее распространенными формами монизма в западной философии являются физикалист.[16] Физикалистский монизм утверждает, что единственная существующая субстанция - физическая, в некотором смысле этого термина, который должен быть разъяснен нашей лучшей наукой.[54] Однако возможны различные составы (см. Ниже). Другая форма монизма, идеализм, утверждает, что единственная существующая субстанция - ментальная. Хотя чистый идеализм, как у Джордж Беркли, необычный в современной западной философии, более сложный вариант, называемый панпсихизм, согласно которому ментальный опыт и свойства могут лежать в основе физического опыта и свойств, поддерживалось некоторыми философами, такими как Альфред Норт Уайтхед[55] и Дэвид Рэй Гриффин.[47]

Феноменализм это теория, согласно которой представления (или чувственные данные ) внешних объектов - это все, что существует. Такая точка зрения была на короткое время принята Бертран Рассел и многие из логические позитивисты в начале 20 века.[56] Третья возможность - принять существование основной субстанции, которая не является ни физической, ни ментальной. Тогда и психическое, и физическое будут свойствами этой нейтральной субстанции. Такую позицию занял Барух Спиноза.[7] и был популяризирован Эрнст Мах[57] в 19 ​​веке. Этот нейтральный монизм, как это называется, напоминает дуализм свойств.

Физикалистские монизмы

Бихевиоризм

Бихевиоризм доминировал в философии разума на протяжении большей части 20-го века, особенно в первой половине.[16] В психологии бихевиоризм развился как реакция на неадекватность интроспекционизм.[54] Интроспективные отчеты о собственной внутренней психической жизни не подлежат тщательной проверке на точность и не могут использоваться для формирования прогнозных обобщений. Бихевиористы утверждали, что без обобщения и возможности исследования от третьего лица психология не может быть научной.[54] Таким образом, выход состоял в том, чтобы полностью отказаться от идеи внутренней психической жизни (и, следовательно, онтологически независимого разума) и вместо этого сосредоточиться на описании наблюдаемого поведения.[58]

Параллельно с этим развитием психологии развивался философский бихевиоризм (иногда называемый логическим бихевиоризмом).[54] Для этого характерно сильное верификация, который обычно считает непроверяемые утверждения о внутренней душевной жизни бессмысленными. Для бихевиориста ментальные состояния - это не внутренние состояния, о которых можно делать интроспективные отчеты. Это просто описания поведения или диспозиции вести себя определенным образом, используемым третьими сторонами для объяснения и прогнозирования чужого поведения.[59]

Философский бихевиоризм потерял популярность со второй половины 20-го века, что совпало с подъемом когнитивизм.[2]

Теория идентичности

Типовой физикализм (или теория тождества типов) был разработан Джон Смарт[23] и Уллин Плейс[60] как прямая реакция на провал бихевиоризма.Эти философы рассуждали, что, если ментальные состояния являются чем-то материальным, но не поведенческим, то ментальные состояния, вероятно, идентичны внутренним состояниям мозга. Говоря очень упрощенно: психическое состояние. M не что иное, как состояние мозга B. Психическое состояние «желание чашечки кофе», таким образом, было бы не чем иным, как «возбуждением определенных нейронов в определенных областях мозга».[23]

Противоположность классической теории идентичности и аномальному монизму. Согласно теории идентичности, каждая реализация токена одного ментального типа соответствует (как показано стрелками) физическому токену одного физического типа. При аномальном монизме соответствия токен-токен могут выходить за рамки соответствий типа-типа. Результат - идентичность токена.

С другой стороны, даже учитывая вышесказанное, из этого не следует, что нужно отказываться от всех типов теорий идентичности. Согласно теориям символической идентичности, тот факт, что определенное состояние мозга связано только с одним психическим состоянием человека, не обязательно означает, что существует абсолютная корреляция между типами психического состояния и типами состояний мозга. Различие между типом и символом можно проиллюстрировать на простом примере: слово «зеленый» содержит четыре типа букв (g, r, e, n) с двумя символами (вхождениями) буквы. е Идея символической идентичности состоит в том, что только отдельные проявления ментальных событий идентичны конкретным проявлениям или символам физических событий.[61] Аномальный монизм (см. Ниже) и большинство других нередуктивных физикализмов являются теориями символической идентичности.[62] Несмотря на эти проблемы, сегодня наблюдается возобновление интереса к теории тождества типов, в первую очередь из-за влияния Джэгвон Ким.[23]

Функционализм

Функционализм был сформулирован Хилари Патнэм и Джерри Фодор как реакция на несостоятельность теории идентичности.[25] Патнэм и Фодор рассматривали ментальные состояния с точки зрения эмпирического вычислительная теория разума.[63] Примерно в то же время или немного позже, D.M. Армстронг и Дэвид Келлог Льюис сформулировал версию функционализма, которая проанализировала ментальные концепции народной психологии с точки зрения функциональных ролей.[64] Ну наконец то, Витгенштейн идея значения как использования привела к версии функционализма как теории значения, развитой далее Уилфрид Селларс и Гилберт Харман. Другой, психофункционализм, это подход, принятый натуралистическая философия разума связан с Джерри Фодором и Зенон Пилишин.

Психические состояния характеризуются их причинными отношениями с другими психическими состояниями, а также с сенсорными входами и поведенческими выходами. Функционализм абстрагируется от деталей физического воплощения психического состояния, характеризуя его с точки зрения нементальных функциональных свойств. Например, почка с научной точки зрения характеризуется своей функциональной ролью в фильтрации крови и поддержании определенного химического баланса.[63]

Нередуктивный физикализм

Философы-нонредукционисты твердо придерживаются двух основных убеждений в отношении отношений между разумом и телом: 1) физикализм истинен и ментальные состояния должны быть физическими состояниями, но 2) все редукционистские предложения неудовлетворительны: ментальные состояния не могут быть сведены к поведению, состояниям мозга. или функциональные состояния.[54] Следовательно, возникает вопрос, может ли все еще существовать нередуктивный физикализм. Дональд Дэвидсон с аномальный монизм[24] это попытка сформулировать такой физикализм. Он «думает, что, когда кто-то сталкивается с тем, что традиционно считается абсурдом разума, например акрасией или самообманом, нельзя отказываться от рамок личной психологии в пользу субличностных, а, скорее, необходимо расширить или расширить так. что рациональность, заложенная в принципах благотворительности, можно найти в другом месте ».[65]

Дэвидсон использует тезис супервентность: психические состояния супервентны по отношению к физическим состояниям, но не сводятся к ним. Таким образом, «супервентность» описывает функциональную зависимость: не может быть изменений в ментальном без некоторого изменения в физико-причинной сводимости между ментальным и физическим без онтологической сводимости.[66]

Однако нередуктивный физикализм несовместим с самоидентификацией во времени. Мозг переходит от одного момента времени к другому; таким образом, мозг имеет идентичность во времени. Но его состояния осознания не переходят от одного момента к другому. Нет постоянного «я» - нет «я» (заглавная буква I), которое переходит от одного момента к другому. Аналогом «я» или «я» может служить пламя свечи. Свеча и фитиль горят от одного момента к другому, но пламя не гаснет. В каждый момент горения свечи возникает разное пламя. Пламя демонстрирует некую непрерывность: свеча не гаснет, пока горит, но на самом деле нет никакой идентичности пламени от одного момента к другому во времени. Сценарий аналогичен нередуктивному физикализму с состояниями осознанности. Каждое состояние мозга в разное время имеет разное состояние осознания, связанное с ним, но нет постоянного «я» или «я» от одного момента к другому. Точно так же это иллюзия, что это тот же человек, который вошел в класс сегодня утром. Фактически, человек не является одним и тем же человеком, потому что с течением времени не происходит индивидуальной идентичности. Если кто-то действительно существует, и это тот же человек, который вошел в класс сегодня утром, то нередуктивный физикалистский взгляд на себя должен быть отклонен.[28]

Потому что нередуктивные физикалистские теории пытаются как сохранить онтологическое различие между разумом и телом, так и каким-то образом решить «загадку избытка объяснений»; критики часто видят в этом парадокс и указывают на сходство с эпифеноменализм в том смысле, что в качестве первопричины рассматривается мозг, а не разум, и разум кажется инертным.

Эпифеноменализм рассматривает одно или несколько психических состояний как побочный продукт физических состояний мозга, не влияющих на физические состояния. Взаимодействие является односторонним (решение «загадки излишка объяснений»), но оставляет нас с невправимыми ментальными состояниями (как побочный продукт состояний мозга) - причинно сводимыми, но онтологически несводимыми к физическим состояниям. Эпифеноменалисты считают, что боль вызвана состоянием мозга, но не влияет на другие состояния мозга, хотя она может влиять на другие психические состояния (то есть вызывать дистресс).

Слабый эмерджентизм

Слабый эмерджентизм - это форма «нередуктивного физикализма», которая включает в себя многоуровневый взгляд на природу, при этом слои расположены в терминах возрастающей сложности и каждый соответствует своей особой науке. Некоторые философы[ВОЗ? ] считают, что эмерджентные свойства причинно взаимодействуют с более фундаментальными уровнями, в то время как другие утверждают, что свойства более высокого порядка просто супервентны над более низкими уровнями без прямого причинного взаимодействия. Последняя группа поэтому придерживается менее строгого или «более слабого» определения эмерджентизма, которое можно строго сформулировать следующим образом: свойство P составного объекта O является эмерджентным, если метафизически невозможно для другого объекта лишиться свойства P, если этот объект состоит из частей с внутренними свойствами, идентичными свойствам в O, и имеет эти части в идентичной конфигурации.[нужна цитата ]

Иногда эмерджентисты используют пример воды, обладающей новым свойством, когда водород H и кислород O объединяются, чтобы сформировать H.2О (вода). В этом примере «проявляется» новое свойство прозрачной жидкости, которое нельзя было бы предсказать, если бы водород и кислород представлялись газами. Это аналогично физическим свойствам мозга, вызывающим психическое состояние. Эмерджентисты пытаются решить пресловутый разрыв между разумом и телом. Одной из проблем эмерджентизма является идея «замыкания причин» в мире, которая не допускает причинно-следственной связи между разумом и телом.[67]

Исключительный материализм

Если человек материалист и считает, что все аспекты нашей психологии здравого смысла сведутся к зрелой когнитивная нейробиология и что нередуктивный материализм ошибочен, тогда можно принять последнюю, более радикальную позицию: элиминативный материализм.

Существует несколько разновидностей элиминативного материализма, но все они утверждают, что наш здравый смысл "народная психология "плохо отражает природу некоторых аспектов познания. Элиминативисты, такие как Патрисия и Пол Черчленд утверждают, что в то время как народная психология рассматривает познание как в основном предложение, неязыковую векторную / матричную модель теории нейронных сетей или коннекционизм окажется более точным объяснением того, как работает мозг.[21]

Черчленды часто ссылаются на судьбу других, ошибочных популярных теорий и онтологии возникшие в ходе истории.[21][22] Например, астрономия Птолемея служила для объяснения и приблизительного предсказания движения планет на протяжении веков, но в конечном итоге эта модель солнечной системы была отменена в пользу модели Коперника. Черчленды полагают, что та же самая элиминационная судьба ожидает и модель разума, «ломающую предложения», в которой мышление и поведение являются результатом манипулирования состояниями, подобными предложениям, называемыми «пропозициональные установки ".

Мистерианство

Некоторые философы используют эпистемологический подход и утверждают, что проблема разума и тела в настоящее время неразрешима и, возможно, всегда останется неразрешимой для людей. Обычно это называется Новый мистицизм. Колин МакГинн считает, что люди когнитивно закрытый что касается их собственного разума. Согласно Макгинну, человеческому разуму не хватает концептуально-образующих процедур, чтобы полностью понять, как ментальные свойства, такие как сознание возникают из их причинной основы.[68] Примером может служить то, как слон когнитивно закрыт в отношении физики элементарных частиц.

Более умеренная концепция была изложена Томас Нагель, который утверждает, что проблема разума и тела в настоящее время неразрешима на нынешнем этапе научного развития и что она может потребовать научного смена парадигмы или революция, чтобы навести мост объяснительный пробел. Нагель утверждает, что в будущем своего рода "объективная феноменология «может быть в состоянии преодолеть разрыв между субъективным сознательным опытом и его физической основой.[69]

Лингвистическая критика проблемы разума и тела

Каждая попытка решить проблему разума и тела наталкивается на серьезные проблемы. Некоторые философы утверждают, что это происходит из-за скрытой концептуальной путаницы.[70] Эти философы, такие как Людвиг Витгенштейн и его последователи в традиции лингвистической критики поэтому отвергают эту проблему как иллюзорную.[71] Они утверждают, что было бы ошибкой спрашивать, как сочетаются психические и биологические состояния. Скорее следует просто признать, что человеческий опыт можно описать по-разному - например, в ментальном и биологическом словарях. Иллюзорные проблемы возникают, если кто-то пытается описать одно в терминах словаря другого или если мысленный словарь используется в неправильных контекстах.[71] Так обстоит дело, например, если кто-то ищет психические состояния мозга. Мозг - просто неподходящий контекст для использования ментального словаря, поэтому поиск психических состояний мозга является ошибка категории или своего рода логическая ошибка.[71]

Сегодня такую ​​позицию часто принимают интерпретаторы Витгенштейна, такие как Питер Хакер.[70] Тем не мение, Хилари Патнэм, создатель функционализма, также занял позицию, согласно которой проблема разума и тела является иллюзорной проблемой, которую следует разрешить в соответствии с манерой Витгенштейна.[72]

Натурализм и его проблемы

Тезис физикализма состоит в том, что разум является частью материального (или физического) мира. Такая позиция сталкивается с проблемой, заключающейся в том, что разум обладает определенными свойствами, которыми, кажется, не обладает никакая другая материальная вещь. Поэтому физикализм должен объяснить, как возможно, что эти свойства, тем не менее, могут возникать из материальной вещи. Проект предоставления такого объяснения часто называют "натурализация психического ».[54] Некоторые из важнейших проблем, которые пытается решить этот проект, включают существование квалиа и природу интенциональности.[54]

Qualia

Многие психические состояния кажутся субъективно различными людьми по-разному.[33] И для ментального состояния характерно то, что оно имеет некоторый опытный характер. качественный, например боли, что больно. Однако ощущение боли между двумя людьми может быть неодинаковым, так как ни у кого нет идеального способа измерить, насколько что-то болит, или точно описать, каково это чувствовать. Поэтому философы и ученые спрашивают, откуда берутся эти переживания. Существование церебральных событий само по себе не может объяснить, почему они сопровождаются соответствующими качественными переживаниями. Загадка того, почему многие церебральные процессы происходят с сопутствующим им переживанием в сознании, кажется невозможной.[32]

Тем не менее, многим также кажется, что науке в конечном итоге придется объяснить такие переживания.[54] Этот следует из предположение о возможности редуктивные объяснения. Согласно этой точке зрения, если можно успешно попытаться объяснить явление редуктивным образом (например, вода), то можно объяснить, почему явление обладает всеми своими свойствами (например, текучестью, прозрачностью).[54] В случае ментальных состояний это означает, что необходимо объяснение того, почему они обладают свойством переживаться определенным образом.

Немецкий философ ХХ века Мартин Хайдеггер критиковал онтологический предположения, лежащие в основе такой редуктивной модели, и утверждал, что невозможно осмыслить опыт в этих терминах. Это потому, что, согласно Хайдеггеру, природа нашего субъективного опыта и его качества невозможно понять с точки зрения Декартово «вещества», обладающие «свойствами». Другими словами, само понятие качественного опыта непоследовательно с точки зрения - или семантически несоизмеримый с понятием - вещества, обладающие свойствами.[73]

Эта проблема объяснения интроспективных аспектов ментальных состояний и сознания от первого лица в терминах количественной нейробиологии от третьего лица называется объяснительный пробел.[74] Среди современных философов мышления существует несколько различных взглядов на природу этого разрыва. Дэвид Чалмерс и ранний Фрэнк Джексон интерпретировать разрыв как онтологический в природе; то есть они утверждают, что квалиа никогда не могут быть объяснены наукой, потому что физикализм ложно. Есть две отдельные категории, и одна не может быть сведена к другой.[75] Альтернативную точку зрения придерживаются такие философы, как Томас Нагель и Колин МакГинн. По их словам, разрыв составляет эпистемологический в природе. Для Нагеля наука еще не способна объяснить субъективный опыт, потому что она еще не достигла необходимого уровня или вида знания. Мы даже не можем связно сформулировать проблему.[33] С другой стороны, для Макгинна проблема заключается в постоянных и неотъемлемых биологических ограничениях. Мы не можем устранить пробел в объяснении, потому что область субъективных переживаний когнитивно закрыта для нас так же, как квантовая физика когнитивно закрыта для слонов.[76] Другие философы ликвидируют разрыв как чисто смысловую проблему. Эта семантическая проблема, конечно же, привела к знаменитому "Qualia Вопрос", который: Красный вызывает покраснение?

Преднамеренность

Джон Сирл - один из самых влиятельных философов, сторонник биологический натурализм (Беркли, 2002 г.)

Преднамеренность способность психических состояний быть направленными на (о) или быть в связи с чем-то во внешнем мире.[27] Это свойство психических состояний влечет за собой то, что они содержание и семантические референты и поэтому может быть назначен ценности истины. Когда кто-то пытается свести эти состояния к естественным процессам, возникает проблема: естественные процессы не являются истинными или ложными, они просто происходят.[77] Бессмысленно говорить, что естественный процесс истинен или ложен. Но ментальные идеи или суждения верны или ложны, так как же тогда ментальные состояния (идеи или суждения) могут быть естественными процессами? Возможность присвоения семантической ценности идеям должна означать, что такие идеи касаются фактов. Так, например, идея о том, что Геродот был историком, относится к Геродоту и к тому факту, что он был историком. Если факт правдив, то идея верна; в противном случае это ложь. Но откуда эта связь? В мозгу происходят только электрохимические процессы, и они, похоже, не имеют никакого отношения к Геродоту.[26]

Философия восприятия

Философия восприятия озабочен характером перцептивный опыт и статус воспринимаемых объектов, в частности, как перцептивный опыт соотносится с видимостью и представлениями о мире. Основные современные взгляды в философии восприятия включают: наивный реализм, энактивизм и репрезентативный взгляды.[3][4][78]

Философия разума и науки

Люди являются телесными существами, и как таковые они подлежат изучению и описанию в естественных науках. Поскольку психические процессы тесно связаны с телесными процессами, описания людей, которые дают естественные науки, играют важную роль в философии разума.[2] Есть много научных дисциплин, изучающих процессы, связанные с психикой. В список таких наук входят: биология, Информатика, наука о мышлении, кибернетика, лингвистика, лекарство, фармакология, и психология.[79]

Нейробиология

Теоретические основы биологии, как в случае с современными естественные науки в общем, в основе своей материалистичен. Объектами изучения являются, в первую очередь, физические процессы, которые считаются основами умственной деятельности и поведения.[80] Растущий успех биологии в объяснении ментальных феноменов можно увидеть по отсутствию какого-либо эмпирического опровержения ее фундаментального предположения: «не может быть изменений в психических состояниях человека без изменения состояний мозга».[79]

В области нейробиологии существует множество дисциплин, которые занимаются отношениями между психическими и физическими состояниями и процессами:[80] Сенсорная нейрофизиология исследует связь между процессами восприятие и стимуляция.[81] Когнитивная нейробиология изучает взаимосвязь между психическими и нервными процессами.[81] Нейропсихология описывает зависимость умственных способностей от конкретных анатомических областей мозга.[81] Наконец, эволюционная биология изучает происхождение и развитие нервной системы человека и, поскольку это является основой разума, также описывает онтогенетический и филогенетический развитие психических явлений, начиная с самых примитивных их стадий.[79] Кроме того, эволюционная биология накладывает жесткие ограничения на любую философскую теорию разума, поскольку ген -основанный механизм естественный отбор не допускает каких-либо гигантских скачков в развитии нейронной сложности или нейронного программного обеспечения, а только постепенными шагами в течение длительных периодов времени.[82]

С 1980-х гг. нейровизуализация процедуры, такие как фМРТ (см. выше), предоставили все больше знаний о работе человеческого мозга, проливая свет на древние философские проблемы.

В методологический Прорывы в нейробиологии, в частности внедрение высокотехнологичных процедур нейровизуализации, подтолкнули ученых к разработке все более амбициозных исследовательских программ: одна из главных целей - описать и понять нейронные процессы, соответствующие психическим функциям (см.: нейронный коррелят ).[80] Эти достижения вдохновили несколько групп.

Информатика

Информатика занимается автоматической обработкой Информация (или, по крайней мере, с помощью физических систем символов, которым присвоена информация) посредством таких вещей, как компьютеры.[83] С самого начала, программисты смогли разработать программы, позволяющие компьютерам выполнять задачи, для которых органическим существам нужен разум. Простой пример - умножение. Неясно, можно ли сказать, что у компьютеров есть разум. Смогут ли они когда-нибудь обрести то, что мы называем разумом? Этот вопрос был выдвинут на передний план многих философских дебатов благодаря исследованиям в области искусственный интеллект (AI).

В рамках ИИ принято различать скромную исследовательскую программу и более амбициозную: это различие было введено Джон Сирл с точки зрения слабый ИИ и сильный ИИ. Исключительная цель «слабого ИИ», согласно Сирлу, - это успешное моделирование психических состояний без попытки заставить компьютеры стать сознательными или осведомленными и т. Д. Целью сильного ИИ, напротив, является компьютер с аналогичным сознанием. к человеческим существам.[84] Программа сильного ИИ восходит к одному из пионеров вычислений. Алан Тьюринг. В ответ на вопрос «Могут ли компьютеры думать?» Он сформулировал знаменитый Тест Тьюринга.[85] Тьюринг полагал, что можно сказать, что компьютер «думает», когда, если его поместить в отдельную комнату рядом с другой комнатой, в которой находился человек, и с теми же вопросами, задаваемыми как компьютеру, так и человеку, сторонним человеком. На самом деле, ответы компьютера оказались неотличимы от ответов человека. По сути, взгляд Тьюринга на машинный интеллект следует бихевиористской модели разума - интеллект такой же, как и интеллект. Тест Тьюринга получил множество критических замечаний, среди которых, вероятно, самой известной является Китайская комната мысленный эксперимент сформулировал Сирл.[84]

Вопрос о возможной чувствительности (квалиа ) компьютеров или роботов по-прежнему остается открытым. Некоторые компьютерные ученые считают, что специальность ИИ все еще может внести новый вклад в решение «проблемы разума и тела». Они предполагают, что на основе взаимных влияний между программным обеспечением и оборудованием, которое имеет место на всех компьютерах, возможно, что когда-нибудь будут открыты теории, которые помогут нам понять взаимные влияния между человеческим разумом и мозгом (посуда ).[86]

Психология

Психология - это наука, которая непосредственно исследует психические состояния. Он использует общие эмпирические методы для исследования конкретных психических состояний, таких как радость, страх или же навязчивые идеи. Психология исследует законы, связывающие эти психические состояния друг с другом или с входами и выходами в человеческий организм.[87]

Примером этого является психология восприятия. Ученые, работающие в этой области, открыли общие принципы восприятие форм. Закон психологии форм гласит, что объекты, движущиеся в одном направлении, воспринимаются как связанные друг с другом.[79] Этот закон описывает связь между визуальным входом и состояниями ментального восприятия. Однако это ничего не говорит о природе состояний восприятия. Законы, открытые психологией, совместимы со всеми уже описанными ответами на проблему разума и тела.

Наука о мышлении

Наука о мышлении это междисциплинарное научное исследование разума и его процессов. Он исследует, что познание есть, что он делает и как работает. Он включает в себя исследования интеллекта и поведения, особенно с акцентом на то, как информация представляется, обрабатывается и трансформируется (такими как восприятие, язык, память, рассуждение и эмоции) в нервных системах (человека или других животных) и машинах (например, компьютерах). ). Когнитивная наука состоит из нескольких исследовательских дисциплин, в том числе психология, искусственный интеллект, философия, нейробиология, лингвистика, антропология, социология, и образование.[88] Он охватывает множество уровней анализа, от низкоуровневого обучения и механизмов принятия решений до логики и планирования высокого уровня; от нейронной схемы до модульной организации мозга. Rowlands утверждает, что познание является активным, воплощенным, встроенным, аффективным и (потенциально) расширенным. Считается, что «классический бутерброд» познания, зажатый между восприятием и действием, является искусственным; познание следует рассматривать как продукт сильно связанного взаимодействия, которое нельзя разделить таким образом.[89][90]

Исследования клинической смерти

В области исследований клинической смерти, среди прочего, наблюдается следующее явление: например, во время некоторых операций на мозге мозг искусственно и измеримо деактивируется. Тем не менее, некоторые пациенты сообщают во время этой фазы, что они почувствовали, что происходит в их окружении, то есть что у них было сознание. Пациенты также сообщают о переживаниях во время остановки сердца. Возникает следующая проблема: как только мозг перестает снабжаться кровью и, следовательно, кислородом после остановки сердца, мозг прекращает свою нормальную работу примерно через 15 секунд, т. Е. Мозг впадает в бессознательное состояние.[91]

Философия разума в континентальной традиции

Большая часть обсуждения в этой статье сосредоточена на одном стиле или традиции философии в современной западной культуре, обычно называемой аналитическая философия (иногда называют англо-американской философией).[92] Однако существует множество других школ мысли, которые иногда подпадают под широкий (и расплывчатый) ярлык континентальная философия.[92] В любом случае, хотя темы и методы здесь многочисленны, в отношении философии разума различные школы, подпадающие под этот ярлык (феноменология, экзистенциализм и т. д.) можно рассматривать как глобальные отличия от аналитической школы тем, что они меньше фокусируются на языке и только логическом анализе, но также принимают другие формы понимания человеческого существования и опыта. Что касается конкретно обсуждения разума, это имеет тенденцию выражаться в попытках понять концепции мысль и перцептивный опыт в некотором смысле это не просто связано с анализом языковых форм.[92]

Иммануила Канта Критика чистого разума, впервые опубликованная в 1781 году и представленная снова с серьезными исправлениями в 1787 году, представляет собой существенное вмешательство в то, что позже станет известно как философия разума. Канта первый критика считается одним из самых значительных произведений современная философия на Западе. Кант - фигура, влияние которой заметно в обоих континентальный и аналитическая / англо-американская философия. Работа Канта развивает глубокое изучение трансцендентный сознание или жизнь разума, как она понимается через универсальное категории понимания.

В Георг Вильгельм Фридрих Гегель с Философия разума (часто переводится как Философия духа или же Geist ),[93] третья часть его Энциклопедия философских наук Гегель рассматривает три различных типа разума: «субъективный разум / дух», разум отдельного человека; «объективный разум / дух», разум общества и государства; и «Абсолютный разум / дух», позиция религии, искусства и философии. Также гегелевскую Феноменология духа. Тем не менее творчество Гегеля в корне отличается от стиля Англо-американский философия разума.

В 1896 г. Анри Бергсон сделано в Материя и память «Эссе об отношениях тела и духа» убедительно доказывает онтологическое различие тела и разума, сводя проблему к более определенной проблеме памяти, что позволяет найти решение, основанное на эмпирический тестовый пример из афазия.

В наше время двумя основными школами, возникшими в ответ на эту гегелевскую традицию или в противовес ей, являются феноменология и экзистенциализм. Феноменология, основанная Эдмунд Гуссерль, фокусируется на содержании человеческого разума (см. ноэма ) и как процессы влияют на наш опыт.[94] Экзистенциализм, школа мысли, основанная на работах Сорен Кьеркегор, фокусируется на затруднительном положении человека и на том, как люди справляются с жизненными обстоятельствами. Экзистенциально-феноменология представляет собой важную ветвь континентальной философии (они не противоречат друг другу), уходящую корнями в работы Гуссерля, но выраженные в наиболее полных формах в трудах Мартин Хайдеггер, Жан-Поль Сартр, Симона де Бовуар и Морис Мерло-Понти. См. Хайдеггера Бытие и время, Мерло-Понти Феноменология восприятия, Сартра Бытие и ничто, и Симона де Бовуар Второй секс.

Темы, связанные с философией разума

Есть бесчисленное множество предметов, затронутых идеями, развитыми в философии разума. Яркие примеры этого - природа смерть и его окончательный характер, характер эмоция, из восприятие и из объем памяти. Вопросы о том, что такое человек есть и что его или ее личность имеют отношение к философии разума. Есть два предмета, которые в связи с философией разума привлекли особое внимание: свободная воля и себя.[2]

Свободная воля

В контексте философии разума проблема свободы воли приобретает новую интенсивность. Это случай материалистического детерминисты.[2] Согласно этой позиции, естественные законы полностью определяют ход материального мира. Психические состояния, а следовательно, и воля, будут материальными состояниями, а это означает, что человеческое поведение и решения будут полностью определяться законами природы. Некоторые идут дальше этого рассуждения: люди не могут сами определять, чего они хотят и что они делают. Следовательно, они не бесплатны.[95]

Эта аргументация отвергается, с одной стороны, компатибилисты. Сторонники этой позиции предполагают, что на вопрос «Свободны ли мы?» На это можно будет ответить только после того, как мы определим, что означает термин «бесплатный». Противоположность «свободному» не «вызвано», а «принуждено» или «принуждено». Неправильно отождествлять свободу с неопределенностью. Свободное действие - это действие, при котором агент мог бы поступить иначе, если бы он решил иначе. В этом смысле человек может быть свободным, даже если детерминизм верен.[95] Важнейшим компатибилистом в истории философии был Дэвид Хьюм.[96] В последнее время эту позицию отстаивают, например, Дэниел Деннетт.[97]

С другой стороны, есть также много инкомпатибилисты которые отвергают аргумент, потому что считают, что воля свободна в более сильном смысле, называемом либертарианство.[95] Эти философы утверждают, что ход мира либо а) не полностью определяется естественным законом, когда естественный закон перехватывается физически независимым агентом,[98] б) определяется только недетерминированным естественным законом, или в) определяется недетерминированным естественным законом в соответствии с субъективными усилиями физически неуменьшаемой силы.[99] При либертарианстве воля не обязательно должна быть детерминированной и, следовательно, потенциально свободной. Критики второго предложения (б) обвиняют инкомпатибилистов в использовании бессвязной концепции свободы. Они аргументируют это следующим образом: если наша воля ничем не определяется, то мы желаем желаемого по чистой случайности. И если то, что мы желаем, случайно, мы не свободны. Итак, если наша воля ничем не определяется, мы несвободны.[95]

Себя

Философия разума также имеет важные последствия для концепции «я». Если под "я" или "я" подразумевается существенное, неизменное ядро человек, некоторые современные философы разума, такие как Дэниел Деннетт считаю, что такого не существует. По мнению Деннета и других современников, «я» считается иллюзией.[100] Идея «Я» как неизменного существенного ядра происходит из идеи нематериальная душа. Такая идея неприемлема для современных философов с физикалистской ориентацией и их общий скептицизм по отношению к концепции «я», как постулируется Дэвид Хьюм, который никогда не мог поймать себя нет делать, думать или чувствовать что-нибудь.[101] Однако в свете эмпирических результатов развивающая психология, биология развития и нейробиология идея существенного непостоянного материального ядра - интегрированной репрезентативной системы, распределенной по изменяющимся паттернам синаптических связей, - кажется разумной.[102]

Смотрите также

  • Socrates.png Философский портал

Рекомендации

  1. ^ Оливер Элбс, Нейроэстетика: картологические основы и приложения (карта 2003 г.), (Мюнхен 2005)
  2. ^ а б c d е ж Ким, Дж. (1995). Хондерих, Тед (ред.). Проблемы философии разума. Оксфордский компаньон философии. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  3. ^ а б Сигель, С .: Содержание визуального опыта. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2010 г.
  4. ^ а б Макферсон Ф. и Хэддок А., редакторы, Дизъюнктивизм: восприятие, действие, знания, Оксфорд: Oxford University Press, 2008.
  5. ^ а б c d е ж Декарт, Рене (1998). Беседа о методе и размышления о первой философии. Издательская компания "Хакет". ISBN  978-0-87220-421-8.
  6. ^ а б c d е ж Харт, W.D. (1996) «Дуализм», в Самуэль Гуттенплан (организация) Соратник философии разума, Блэквелл, Оксфорд, 265-7.
  7. ^ а б Спиноза, Варух (1670) Tractatus Theologico-Politicus (Теолого-политический трактат).
  8. ^ Шнайдер, Сьюзен (2013). «Нередуктивный физикализм и проблема разума1». Нет. 47 (1): 135–153. Дои:10.1111 / j.1468-0068.2011.00847.x. ISSN  0029-4624.
  9. ^ ДеПол, Майкл; Балтимор, Джозеф А. (2013). «Типовой физикализм и причинное исключение». Журнал философских исследований. 38: 405–418. Дои:10.5840 / jpr20133821. ISSN  1053-8364.
  10. ^ С. К. Гибб; Э. Дж. Лоу; Р. Д. Иннгхорссон (21 марта 2013 г.). Ментальная причинность и онтология. ОУП Оксфорд. п. 58. ISBN  978-0-19-165255-4.
  11. ^ Демирджоглу, Эрхан (2011). «Супервентность и редуктивный физикализм». Европейский журнал аналитической философии. 7 (1): 25–35.
  12. ^ а б Франческотти, Роберт. "Супервентность и разум". Интернет-энциклопедия философии. ISSN  2161-0002. В архиве из оригинала от 17.07.2014. Получено 2014-08-10.
  13. ^ Гибб, Софи (2010). «Принципы закрытия и законы сохранения энергии и импульса». Диалектика. 64 (3): 363–384. Дои:10.1111 / j.1746-8361.2010.01237.x. ISSN  0012-2017. S2CID  55120533. Смотрите также Демпси, Л. П. (2012). «Сознание, супервентность и идентичность: Маррас и Ким об эффективности сознательного опыта». Диалог. 51 (3): 373–395. Дои:10,1017 / с0012217312000662. Смотрите также Балтимор, Дж. А. (2010). «Защита принципа контрейлерных от эмпирического подхода Шапиро и Собера». Диалектика. 175 (2): 151–168. Дои:10.1007 / s11229-009-9467-2. S2CID  13314992.
  14. ^ Маклафлин, Брайан; Беннетт, Карен (2014). Эдвард Н. Залта (ред.). «Супервентность». Стэнфордская энциклопедия философии (издание весна 2014 г.). Получено 2014-08-10.
  15. ^ Мегилл, Джейсон (2012). «Защита появления». Аксиоматы. 23 (4): 597–615. Дои:10.1007 / s10516-012-9203-2. ISSN  1122-1151. S2CID  170226477.
  16. ^ а б c d е Ким, Дж., "Проблема разума и тела", Оксфордский компаньон философии. Тед Хондерих (ред.). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. 1995 г.
  17. ^ Пинель, Дж. Психобиология, (1990) Prentice Hall, Inc. ISBN  88-15-07174-1
  18. ^ Леду, Дж. (2002) Синаптическое Я: как наш мозг становится тем, кто мы есть, Нью-Йорк: Пингвин викингов. ISBN  88-7078-795-8
  19. ^ Рассел С. и Норвиг П. Искусственный интеллект: современный подход, Нью-Джерси: Прентис-Холл. ISBN  0-13-103805-2
  20. ^ Докинз, Р. Эгоистичный ген (1976) Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN
  21. ^ а б c Черчленд, Патрисия (1986). Нейрофилософия: к единой науке о разуме-мозге. MIT Press. ISBN  978-0-262-03116-5.
  22. ^ а б Черчленд, Пол (1981). «Исключительный материализм и пропозициональные установки». Журнал Философии. 78 (2): 67–90. Дои:10.2307/2025900. JSTOR  2025900.
  23. ^ а б c d Смарт, J.J.C. (1956). «Ощущения и мозговые процессы». Философский обзор.
  24. ^ а б Дональд Дэвидсон (1980). Очерки действий и событий. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-924627-4.
  25. ^ а б Патнэм, Хилари (1967). "Психологические предикаты ", в W. H. Capitan and D. D. Merrill, eds., Искусство, разум и религия (Питтсбург: University of Pittsburgh Press.)
  26. ^ а б Деннет, Дэниел (1998). Преднамеренная позиция. Кембридж, Массачусетс: MIT Press. ISBN  978-0-262-54053-7.
  27. ^ а б Сирл, Джон (2001). Преднамеренность. Статья по философии разума. Франкфурт а. М .: Nachdr. Suhrkamp. ISBN  978-3-518-28556-5.
  28. ^ а б Кунс, Роберт С .; Билер, Джордж (25 марта 2010 г.). Угасание материализма. ОУП Оксфорд. ISBN  978-0191614019.
  29. ^ Шри Свами Шивананда. «Санкхья: индуистская философия: санкхья». Архивировано из оригинал 15 мая 2006 г.
  30. ^ Платон (1995). E.A. Герцог; W.F. Курица; W.S.M. Николл; Д. Робинсон; J.C.G. Страчан (ред.). Федон. Кларендон Пресс. ISBN  978-1-4065-4150-2.
  31. ^ Робинсон, Х. (1983): «Аристотелевский дуализм», Oxford Studies in Ancient Philosophy 1, 123–44.
  32. ^ а б c Джексон, Ф. (1982) «Эпифеноменальная квалиа». Перепечатано в Chalmers, David ed. : 2002. Философия разума: классические и современные чтения. Издательство Оксфордского университета.
  33. ^ а б c Нагель, Т. (1974). "Каково быть летучей мышью?" (PDF). Философский обзор. 83 (4): 435–456. Дои:10.2307/2183914. JSTOR  2183914.
  34. ^ Льюис, К.С. (1947). Чудеса. Нью-Йорк: W. Morrow & Co. ISBN  978-0-688-17369-2.
  35. ^ Чалмерс, Дэвид (1997). Сознательный разум. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-511789-9.
  36. ^ а б Деннет, Дэниел (1995). «Невероятная нелепость зомби». Журнал исследований сознания. 2: 322–6. Архивировано из оригинал на 2017-05-15. Получено 2017-04-27.
  37. ^ Деннет, Дэниел (1991). Сознание объяснено. Литтл, Браун и Ко, стр.95. ISBN  978-0-316-18065-8.
  38. ^ Поппер, Карл и Эклс, Джон (2002). Самость и ее мозг. Springer Verlag. ISBN  978-3-492-21096-6.
  39. ^ Деннет Д., (1991), Сознание объяснено, Бостон: Little, Brown & Company
  40. ^ Стич, С., (1983), От народной психологии к когнитивной науке. Кембридж, Массачусетс: MIT Press (Брэдфорд)
  41. ^ Райл, Г., 1949, Концепция разума, Нью-Йорк: Барнс и Ноубл
  42. ^ Агасси, Дж. (1975). Привилегированный доступ; Science in Flux, Boston Stidues in the Philosophy of Science, 80. Дордрехт: Рейдел.
  43. ^ Агасси, Дж. (1997). La Scienza in Divenire. Рим: Армандо.
  44. ^ а б Робинсон, Ховард (19 августа 2003 г.). "Дуализм". Стэнфордская энциклопедия философии (издание осень 2003 г.). Центр изучения языка и информации Стэнфордского университета. Получено 2006-09-25.
  45. ^ Лейбниц, Готфрид Вильгельм (1714). Монадология. ISBN  978-0-87548-030-5.
  46. ^ Шмальц, Тэд (2002). "Николя Мальбранш". Стэнфордская энциклопедия философии (издание летом 2002 г.). Центр изучения языка и информации Стэнфордского университета. Получено 2006-09-25.
  47. ^ а б Чалмерс, Дэвид (1996). Сознательный разум. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-511789-9.
  48. ^ Хаксли, Т. Х. [1874] "О гипотезе, что животные являются автоматами, и ее истории", Двухнедельный обзор, н.с.16: 555–580. Перепечатано в Метод и результаты: очерки Томаса Х. Хаксли (Нью-Йорк: Д. Эпплтон и компания, 1898 г.).
  49. ^ Джексон, Фрэнк (1986). «Чего Мэри не знала». Журнал Философии. 83 (5): 291–295. Дои:10.2307/2026143. JSTOR  2026143. S2CID  19000667.
  50. ^ Атманспахер, H (2012). «Двуаспектный монизм а ля Паули и Юнга». Журнал исследований сознания. 19 (9–10): 96–120.
  51. ^ Велманс, М (2012). «Рефлексивный монизм: психофизические отношения между разумом, материей и сознанием». Журнал исследований сознания. 19 (9–10): 143–165. В архиве из оригинала от 11.11.2017.
  52. ^ Леопольд Штубенберг. «Нейтральный монизм и теория двойственности». Стэнфордская энциклопедия философии.
  53. ^ а б c Уоллес, Аллен (1999). Сознание на перепутье: беседы с Далай-ламой о науке о мозге и буддизме. Снежный лев. ISBN  9780545227209.
  54. ^ а б c d е ж грамм час я Столяр, Даниэль (2005). «Физикализм». Стэнфордская энциклопедия философии (издание зима 2005 г.). Центр изучения языка и информации Стэнфордского университета. Получено 2006-09-24.
  55. ^ Ср. Мишель Вебер и Андерсон Уикс (ред.), Процессные подходы к сознанию в психологии, нейробиологии и философии разума (Whitehead Psychology Nexus Studies II) В архиве 2015-04-08 в Wayback Machine, Олбани, Нью-Йорк, Государственный университет Нью-Йорка, 2009.
  56. ^ Рассел, Бертран (1918) Мистицизм, логика и другие очерки, Лондон: Лонгманс, Грин.
  57. ^ Мах, Эрнст (1959) [1886]. Die Analyze der Empfindungen und das Verhältnis des Physischen zum Psychischen [Анализ ощущений и отношение физического к психическому] (Пятое изд.). Нью-Йорк: Дувр.
  58. ^ Скиннер, Б.Ф. (1972). За пределами свободы и достоинства. Нью-Йорк: Bantam / Vintage Books. ISBN  978-0-553-14372-0.
  59. ^ Райл, Гилберт (1949). Концепция разума. Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN  978-0-226-73295-4.
  60. ^ Место, Уллин (1956). «Сознание - это мозговой процесс?». Британский журнал психологии. 47 (1): 44–50. Дои:10.1111 / j.2044-8295.1956.tb00560.x. PMID  13304279.
  61. ^ Смарт, J.J.C, «Теория идентичности», Стэнфордская энциклопедия философии (Летнее издание 2002 г.), Эдвард Н. Залта (ред.)
  62. ^ Дэвидсон, Д. (2001). Субъективный, интерсубъективный, объективный. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-88-7078-832-7.
  63. ^ а б Блок, Нед. «Что такое функционализм» в Чтения по философии психологии, 2 тт. Том 1. (Кембридж: Гарвард, 1980).
  64. ^ Армстронг, Д., 1968 г., Материалистическая теория разума, Рутледж.
  65. ^ Ди Франческо М. и Марраффа М. (2013). «Бессознательное, сознание и иллюзия Самости» (PDF). Диалоги в философии, ментальных и нейронауках. 6 (1): 10–22. В архиве (PDF) из оригинала от 03.03.2017.
  66. ^ Стэнтон, W.L. (1983). «Супервентность и психологический закон в аномальном монизме». Pacific Philosophical Quarterly. 64: 72–9. Дои:10.1111 / j.1468-0114.1983.tb00185.x.
  67. ^ Джэгвон Ким, «Философия разума», Westview Press; 2-е издание (8 июля 2005 г.) ISBN  0-8133-4269-4
  68. ^ Макгинн, Колин. «Можем ли мы решить проблему разума и тела?» В архиве 2016-12-26 в Wayback Machine, Разум, Новая серия, Vol. 98, № 391, июль 1989 г. (стр. 349–366), с. 350.
  69. ^ «Тяжелая проблема сознания» В архиве 2015-04-20 на Wayback Machine, Интернет-энциклопедия философии, Джош Вайсберг
  70. ^ а б Хакер, Питер (2003). Философские основы неврологии. Blackwel Pub. ISBN  978-1-4051-0838-6.
  71. ^ а б c Витгенштейн, Людвиг (1954). Философские исследования. Нью-Йорк: Макмиллан. ISBN  978-0-631-14660-5.
  72. ^ Патнэм, Хилари (2000). Тройная нить: разум, тело и мир. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. ISBN  978-0-231-10286-5.
  73. ^ Хуберт Дрейфус, «Критика Декарта I» (записанная лекция), Калифорнийский университет в Беркли, 18 сентября 2007 г.
  74. ^ Джозеф Левин, Материализм и квалиа: объяснительный пробел, в: Pacific Philosophical Quarterly, т. 64, нет. 4 октября 1983 г., стр. 354–361
  75. ^ Джексон, Ф. (1986) «Чего Мэри не знала», Journal of Philosophy, 83, 5, стр. 291–295.
  76. ^ Макгинн, К. "Можно ли решить проблему разума и тела", Разум, New Series, Volume 98, Issue 391, pp. 349–366. а (онлайн) В архиве 2007-09-28 на Wayback Machine
  77. ^ Фодор, Джерри (1993). Психосемантика. Проблема значения в философии разума. Кембридж: MIT Press. ISBN  978-0-262-06106-3.
  78. ^ Сигел, С. (2011). «Содержание восприятия», Стэнфордская энциклопедия философии (издание зима 2011 г.), Эдвард Н. Залта (редактор), URL = http://plato.stanford.edu/archives/win2011/entries/perception-contents/.
  79. ^ а б c d Пинкер, С. (1997) Как работает разум. тр. Это: Come Funziona la Mente. Милан: Мондадори, 2000. ISBN  88-04-49908-7
  80. ^ а б c Bear, M. F. et al. Ред. (1995). Неврология: исследование мозга. Балтимор, Мэриленд, Уильямс и Уилкинс. ISBN  0-7817-3944-6
  81. ^ а б c Пинель, Дж. П. Дж. (1997). Психобиология. Прентис Холл. ISBN  978-88-15-07174-3.
  82. ^ Метцингер, Томас (2003). Быть никем - теория субъективности как модели Я. Кембридж: MIT Press. стр.349 –366. ISBN  978-0-262-13417-0.
  83. ^ Сипсер, М. (1998). Введение в теорию вычислений. Бостон, Массачусетс: PWS Publishing Co. ISBN  978-0-534-94728-6.
  84. ^ а б Сирл, Джон (1980). «Умы, мозги и программы» (PDF). Науки о поведении и мозге. 3 (3): 417–424. Дои:10.1017 / S0140525X00005756.
  85. ^ Тьюринг, Алан (Октябрь 1950 г.), «Вычислительная техника и интеллект», Разум, LIX (236): 433–460, Дои:10.1093 / разум / LIX.236.433, ISSN  0026-4423
  86. ^ Рассел С. и Норвиг Р. (1995). Искусственный интеллект: современный подход. Нью-Джерси: Prentice Hall, Inc. ISBN  978-0-13-103805-9.
  87. ^ «Энциклопедия психологии». 2019-03-07. В архиве из оригинала 13.05.2008.
  88. ^ Тагард, Пол, Наука о мышлении, Стэнфордская энциклопедия философии (издание осень 2008 г.), Эдвард Н. Залта (ред.).
  89. ^ Марк Роулендс (2010). "Глава 3: Внедрение разума". Новая наука о разуме: от расширенного разума к воплощенной феноменологии. MIT Press. стр.51 ff. ISBN  978-0262014557.
  90. ^ Дэйв Уорд; Мог Стэплтон (2012). «Es хороши. Познание как разыгрываемое, воплощенное, встроенное, аффективное и расширенное». В Фабио Пальери (ред.). Сознание во взаимодействии: роль природного и социального контекста в формировании сознания. Издательство Джона Бенджамина. стр.89 ff. ISBN  978-9027213525. Он-лайн версия здесь В архиве 2014-04-10 в Wayback Machine.
  91. ^ Дж. М. Люс: Хронические нарушения сознания после комы: Часть первая: вопросы медицины. В: Грудь. Band 144, номер 4, октябрь 2013 г., S. 1381–1387, DOI: 10.1378 / сундук.13-0395, PMID  24081351 (Рассмотрение).
  92. ^ а б c Даммит, М. (2001). Origini della Filosofia Analitica. Эйнауди. ISBN  978-88-06-15286-4.
  93. ^ Гегель, G.W.F (1983). Феноменология духа. ISBN  978-0-19-503169-0., перевод А.В. Миллера с анализом текста и предисловием Дж. Н. Финдли (Oxford: Clarendon Press, 1977) ISBN  0-19-824597-1 .
  94. ^ Гуссерль, Эдмунд (2008). Logische Untersuchungen. ISBN  978-3-05-004391-3. пер .: Джованни Пиана. Милан: EST. ISBN  88-428-0949-7
  95. ^ а б c d "Веб-ресурс философа Теда Хондериха о детерминизме". В архиве из оригинала от 16.05.2008.
  96. ^ Рассел, Пол, Свобода и моральные чувства: способ натурализации ответственности Юмом Издательство Оксфордского университета: Нью-Йорк и Оксфорд, 1995.
  97. ^ Деннет, Дэниел (1984). Разновидности свободы воли, которых стоит желать. Кембридж, Массачусетс: Bradford Books – MIT Press. ISBN  978-0-262-54042-1.
  98. ^ Декарт, Рене (1649). Страсти души. ISBN  978-0-87220-035-7.
  99. ^ Кейн, Роберт (2009). «Либертарианство». Философские исследования. 144 (1): 39. Дои:10.1007 / s11098-009-9365-у.
  100. ^ Деннет, К. и Хофштадтер, Д. (1981). Разум я. Bantam Books. ISBN  978-0-553-01412-9.
  101. ^ Сирл, Джон (1 ноября 2004 г.). Разум: краткое введение. Oxford University Press Inc., США. ISBN  978-0-19-515733-8.
  102. ^ Леду, Джозеф (2002). Синаптическое Я. Нью-Йорк: Пингвин-викинг. ISBN  978-88-7078-795-5.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка