Тяжелая проблема сознания - Hard problem of consciousness

В трудная проблема сознания проблема объяснения того, почему и как мы квалиа[примечание 1] или феноменальный опыты. Иными словами, это проблема того, почему у нас есть личные переживания от первого лица, которые часто описываются как переживания, которые ощущаются «как что-то». Для сравнения, мы предполагаем, что не существует такого опыта для неодушевленных вещей, таких как, например, термостат, тостер, компьютер или, теоретически, сложная форма искусственного интеллекта.[2] Философ Дэвид Чалмерс, который ввел термин «трудная проблема сознание,"[3] противопоставляет это «легким задачам» объяснения физических систем, которые дают нам и другим животным способность различать, интегрировать информацию, сообщать о психических состояниях, фокусировать внимание и так далее.[4] Простые проблемы (относительно) просты, потому что все, что требуется для их решения, - это указать механизм, который может выполнять эту функцию.[4] То есть, хотя нам еще предстоит решить большинство простых проблем (наше понимание мозга все еще предварительное), эти вопросы, вероятно, в конечном итоге можно будет понять, полностью полагаясь на стандартные научные методы.[4] Чалмерс утверждает, что даже после того, как мы решим такие проблемы, связанные с мозгом и опытом, сложная проблема будет «сохраняться даже после того, как будет объяснена работа всех соответствующих функций».[4]

Существование «сложной проблемы» вызывает споры. Это было принято философы разума такие как Джозеф Левин,[5] Колин МакГинн,[6] и Нед Блок[7] и когнитивные нейробиологи такие как Франсиско Варела,[8] Джулио Тонони,[9][10] и Кристоф Кох.[9][10] Однако его существование оспаривается философами разума, такими как Дэниел Деннетт,[11] Массимо Пильуччи,[12] Томас Метцингер, Патрисия Черчленд, и Кейт Фрэнкиш,[13] и когнитивные нейробиологи, такие как Станислас Дехаене,[14] Бернард Баарс,[15] Анил Сет[16] и Антонио Дамасио.[17]

Обзор

Сложная проблема в том, чтобы использовать слова Аннака Харрис, вопрос о том, «как опыт возникает из не-разумной материи».[18] Дэвид Чалмерс впервые сформулировал проблему в своей статье Столкнувшись с проблемой сознания (1995)[4] и расширил это в своей книге Сознательный разум (1996). Его работы оказались провокационными и вызвали неоднозначную реакцию. Некоторые, например Дэвид Льюис и Стивен Пинкер, похвалили Чалмерса за его аргументированную строгость и «безупречную ясность».[19] Другие, такие как Дэниел Деннетт и Патрисия Черчленд, верят, что сложная проблема на самом деле представляет собой набор простых задач и будет решена путем дальнейшего анализа мозга и поведения.[20][21]

Сознание - термин неоднозначный. Его можно использовать для обозначения самосознания, осознанности, состояния бодрствования и так далее. Чалмерс использует Томас Нагель определение сознания: ощущение того, что значит быть кем-то. Сознание в этом смысле является синонимом опыт.[22][19]

Состав Чалмерса

. . .Даже когда мы объяснили выполнение всех когнитивных и поведенческих функций в непосредственной близости от опыта - различение восприятия, категоризация, внутренний доступ, словесный отчет - все еще может остаться еще один вопрос без ответа: Почему выполнение этих функций сопровождается опытом?

— Дэвид Чалмерс, лицом к лицу с трудной проблемой сознания

Проблема сознания, утверждает Чалмерс, на самом деле состоит из двух проблем: легкие проблемы и сложная проблема. Простые проблемы могут включать в себя то, как работают сенсорные системы, как такие данные обрабатываются в мозге, как эти данные влияют на поведение или словесные отчеты, на нейронную основу мысли и эмоций и так далее. Сложная проблема - это проблема Зачем и Как сопровождаются ли эти процессы опытом?[4] Более того, почему эти процессы сопровождаются это конкретный опыт, а не другой опыт?[19]

Легкие проблемы

Чалмерс использует слово «легкий» как «насмешливый».[23] По словам Стивена Пинкера, это почти так же легко, как полететь на Марс или вылечить рак. «То есть ученые более или менее знают, что искать, и, обладая достаточными умственными способностями и финансированием, они, вероятно, взломают это в этом столетии».[24] Легкие проблемы поддаются упрощенному исследованию. Они логическое следствие фактов о мире более низкого уровня, подобно тому, как способность часов определять время является логическим следствием их часового механизма и структуры, или ураган является логическим следствием структур и функций определенных погодных условий. Часы, ураган и легкие проблемы - все это сумма своих частей (как и большинство других вещей).[19]

инвертированный видимый спектр

Сложная проблема

Чалмерс утверждает, что опыт Больше чем сумма его частей. Другими словами, опыт несводимый. В отличие от часов, урагана или простых задач, описания структур и функций оставляют что-то вне поля зрения. Эти функции и структуры предположительно могли бы существовать без опыта. В качестве альтернативы они могут существовать вместе с другим набором переживаний. это логически возможно (хотя естественно невозможно ) за идеальную копию Чалмерса, чтобы вообще не иметь опыта. В качестве альтернативы, для реплики логически возможно иметь другой набор ощущений, например, перевернутый видимый спектр. Чего нельзя сказать о часах, ураганах или простых проблемах. Идеальная копия часов - это часы, идеальная копия урагана - это ураган, а идеальная копия поведения - это поведение. Разница, утверждает Чалмерс, состоит в том, что опыт логически не вытекает из структур и функций более низкого порядка; это не сумма его физических частей. Это означает, что опыт не поддается редуктивному анализу и, следовательно, представляет собой серьезную проблему.[19]

Альтернативные составы

К другим формулировкам сложной проблемы сознания относятся:[нужна цитата ]

  • «Как получается, что некоторые организмы являются объектами опыта?»
  • «Почему вообще существует осознание сенсорной информации?»
  • "Почему квалиа существует?"
  • «Почему нужно переживать субъективный компонент?»
  • "Почему мы не философские зомби ?"

Философ Рами Маджид в 2016 году утверждал, что сложная проблема на самом деле связана с двумя «объяснительными целями»:[25]

  1. [PQ] Физическая обработка порождает ощущения феноменального характера.
  2. [Q] Наши феноменальные качества такие-то и такие-то.

Первый факт касается отношения между физическим и феноменальным (то есть, как и почему некоторые физические состояния чувствовал состояний), тогда как второй касается самой природы феноменального (т. е. того, что ощущаемое состояние чувствовать как ?).

Исторические предшественники

Как отмечал сам Чалмерс, трудная проблема сознания имеет научные предшественники значительно раньше, чем Чалмерс.[26][заметка 2] Среди других мыслителей, которые приводили аргументы, подобные формулировке трудной проблемы Чалмерса, включают: Исаак Ньютон,[27] Джон Локк,[28] Готфрид Вильгельм Лейбниц,[29][30] Джон Стюарт Милл, и Томас Генри Хаксли.[31]

Связанные понятия

Каково быть летучей мышью?

Философ Томас Нагель в своей статье 1974 г.Каково быть летучей мышью? «эти переживания по своей сути субъективны (доступны только индивидууму, который их переживает, т. е. ощущаются только тем, кто их ощущает), в то время как физические состояния по существу объективны (доступны нескольким людям). Таким образом, на этой стадии, утверждал он, у нас нет идея, что может означать утверждение о том, что по существу субъективное состояние просто является по существу несубъективное состояние (то есть, как и почему ощущаемое состояние является просто функциональным состоянием). Другими словами, мы понятия не имеем, что на самом деле сводится к редуктивизму.[22] Чтобы объяснить сознательный опыт в рамках физикалистских рамок, требуется адекватное объяснение. Он считает, что это невозможно, потому что «каждое субъективное явление по существу связано с одной точкой зрения, и кажется неизбежным, что объективная физическая теория откажется от этой точки зрения».[22]

Объяснительный пробел

В 1983 году философ Джозеф Левин предложил, что есть объяснительный пробел между нашим пониманием физического мира и нашим пониманием сознания.[32] Он утверждал, что полное объяснение явления должно приводить к нему дедуктивно; то есть вывод (явление) должен обязательно следовать из посылок (деталей объяснения).[33] В отличие от этого, сказал он, каким бы полным ни было физическое объяснение, оно не повлечет за собой субъективного сознания.[33]

Философские зомби

Философские зомби мысленный эксперимент, обычно используемый при обсуждении сложной проблемы.[34][35] Это гипотетические существа, физически идентичные людям, но лишенные сознательного опыта.[36] Такие философы, как Чалмерс, Джозеф Левин и Фрэнсис Крипке, считают зомби невозможным в рамках природы, но возможным в рамках логики.[37] Это означало бы, что факты об опыте логически не вытекают из «физических» фактов. Следовательно, сознание несводимо. По словам Чалмерса, «после того, как Бог (гипотетически) создал мир, у него было больше работы».[38][страница нужна ] Дэниел Деннет, философ ума, раскритиковал использование в полях «предчувствия зомби», которое он считает «смущением».[39] это должно быть "отброшено, как горячая картошка".[20]

Аргумент знания

В Аргумент знания, также известен как Комната Марии, это еще один распространенный мысленный эксперимент. Он сосредоточен вокруг гипотетического нейробиолога по имени Мэри. Она прожила всю свою жизнь в черно-белой комнате и никогда раньше не видела цвета. Она также знает все, что нужно знать о мозге и цветовосприятии.[40] Чалмерс считает, что если бы Мэри впервые увидела красный цвет, она бы обрела новые знания о мире. Это означает, что знание того, как выглядит красный цвет, отличается от знания мозга или зрительной системы. Другими словами, знание того, как выглядит красный неприводимо к знаниям о мозге или нервной системе; следовательно, переживание несводимо к функционированию мозга или нервной системы.[38][страница нужна ] Другие не согласны, говоря, что то же самое можно сказать о Мэри, знающей все, что нужно знать о велосипедах, и о первой поездке на них, плавании и т. Д.[41] В другом месте, Томас Нагель выдвинул «умозрительное предложение» о разработке языка, который мог бы «объяснить слепому от рождения человеку, что значит видеть».[42] Если такой язык возможен, то сила аргумента о знании может быть подорвана.

Связь с научными рамками

Большинство нейробиологов и когнитивистов считают, что предполагаемая трудная проблема Чалмерса будет решена в ходе решения того, что он называет легкими проблемами, хотя значительное меньшинство с этим не согласны.[43][44]

Нейронные корреляты сознания

С 1990 г. исследователи, в том числе молекулярный биолог Фрэнсис Крик и нейробиолог Кристоф Кох добились значительного прогресса в определении того, какие нейробиологические события происходят одновременно с переживанием субъективного сознания.[45] Эти постулируемые события называются нейронные корреляты сознания или НКЦ. Однако это исследование, возможно, решает вопрос который нейробиологические механизмы связаны с сознанием, но не с вопросом Зачем они вообще должны порождать сознание, последнее является трудной проблемой сознания, как сформулировал ее Чалмерс. В «Поиске нейронного коррелята сознания» Чалмерс сказал, что он уверен, что, учитывая принцип, согласно которому нечто подобное тому, что он называет глобальной доступностью, может использоваться в качестве индикатора сознания, нейронные корреляты будут обнаружены »в век или два ".[46] Тем не менее, он заявил об их отношении к сложной проблеме сознания:

Всегда можно спросить, почему эти процессы доступности вообще должны вызывать сознание. Пока мы не можем объяснить, почему они это делают, и вполне возможно, что полная информация о процессах доступности все равно не даст ответа на этот вопрос. Конечно, в стандартной методологии, которую я изложил, нет ответа на этот вопрос; эта методология предполагает связь между доступностью и сознанием и поэтому ничего не делает для ее объяснения. [...] Итак, остаётся трудная проблема. Но кто знает: где-то по ходу дела нас могут привести к релевантным выводам, которые покажут, почему существует ссылка, и тогда сложная проблема может быть решена.[46]

Нейробиолог и лауреат Нобелевской премии Эрик Кандел писали, что определение местоположения NCC не решит трудную проблему, а скорее станет одной из так называемых легких проблем, которой противопоставляется трудная проблема.[47] Кандел обратил внимание на предположение Крика и Коха о том, что когда-то проблема привязки - понимание того, что составляет единство опыта - решено, можно будет решить сложную проблему эмпирически.[47] Однако нейробиолог Анил Сет утверждал, что акцент на так называемой сложной проблеме отвлекает от того, что он называет «реальной проблемой»: понимания нейробиологии, лежащей в основе сознания, а именно нейронных коррелятов различных сознательных процессов.[16] Эта более скромная цель находится в центре внимания большинства ученых, работающих над сознанием.[47] Психолог Сьюзан Блэкмор считает, напротив, что поиск нейронных коррелятов сознания бесполезен и сам основан на ошибочной вере в трудную проблему сознания.[48]

Интегрированная теория информации

Интегрированная теория информации (ИИТ), разработанная нейробиологом и психиатром Джулио Тонони в 2004 году, а в последнее время также пропагандируется Кохом, является одной из наиболее обсуждаемых моделей сознания в нейробиологии и других областях.[49][50] Теория предлагает идентичность между сознанием и интегрированной информацией, причем последний элемент (обозначенный как Φ) определяется математически и, таким образом, в принципе поддается измерению.[50][51] Тяжелая проблема сознания, пишут Тонони и Кох, действительно может оказаться неразрешимой при переходе от материи к сознанию.[10] Однако, поскольку ИИТ инвертирует это отношение и работает от феноменологических аксиом к материи, они говорят, что он может решить сложную проблему.[10] В этом ключе сторонники говорят, что теория выходит за рамки определения нейронных коррелятов человека и может быть экстраполирована на все физические системы. Тонони написал (вместе с двумя коллегами):

Хотя идентификация «нейронных коррелятов сознания», несомненно, важна, трудно понять, как это могло когда-либо привести к удовлетворительному объяснению того, что такое сознание и как оно возникает. Как будет проиллюстрировано ниже, ИИТ предлагает способ анализа систем механизмов, чтобы определить, правильно ли они структурированы, чтобы дать начало сознанию, в каком количестве и какого типа.[52]

В рамках более широкой критики IIT Майкл Серулло предположил, что предлагаемое объяснение теории на самом деле относится к тому, что он дублирует (после Скотт Ааронсон ) «Довольно сложная проблема» методического определения того, какие физические системы находятся в сознании, но не решила бы трудную проблему Чалмерса.[50] «Даже если ИИТ верен, - утверждает он, - он не объясняет, почему интегрированная информация порождает (или является) сознание».[50] Чалмерс, с другой стороны, выразил некоторый энтузиазм по поводу IIT.[53]

Теория глобального рабочего пространства

Теория глобального рабочего пространства (GWT) - это когнитивная архитектура и теория сознания, предложенная когнитивным психологом Бернард Баарс в 1988 г.[54] Баарс объясняет теорию метафорой театра, в котором сознательные процессы представлены освещенной сценой.[54] Этот театр объединяет входные данные из множества бессознательных и других автономных сетей в мозгу, а затем транслирует их в бессознательные сети (представленные в метафоре широкой, неосвещенной «аудиторией»).[54] С тех пор теория была расширена другими учеными, включая когнитивного нейробиолога. Станислас Дехаене.[55]

В своей оригинальной статье, описывающей трудную проблему сознания, Чалмерс рассматривал GWT как теорию, нацеленную только на одну из «легких проблем» сознания.[4] В частности, он сказал, что GWT представил многообещающий отчет о том, как информация в мозге может стать глобально доступной, но утверждал, что «теперь вопрос возникает в другой форме: почему глобальная доступность должна вызывать сознательный опыт? Как всегда, этот связующий вопрос без ответа ".[4] Дж. У. Далтон также критиковал GWT на том основании, что он в лучшем случае дает представление о когнитивных способностях. функция сознания и не может объяснить его эмпирический аспект.[56] В отличие от этого, AC Elitzur утверждал: «Хотя [GWT] не обращается к« трудной проблеме », а именно к самой природе сознания, он ограничивает любую теорию, которая пытается это сделать, и обеспечивает важное понимание связи между сознанием и познанием. "[57]

Со своей стороны Баарс пишет (вместе с двумя коллегами), что нет сложной проблемы с объяснением квалиа помимо проблемы объяснения причинных функций, потому что квалиа вытекают из нейронной активности и сами являются причинными.[15] Дехайн в своей книге 2014 года Сознание и мозг, отверг концепцию квалиа и утверждал, что «легкие проблемы» сознания Чалмерса на самом деле являются сложными проблемами.[14] Он также заявил, что «трудная проблема» основана только на плохо определенных интуициях, которые постоянно меняются по мере развития понимания:[14]

Как только наша интуиция будет воспитана с помощью когнитивной нейробиологии и компьютерного моделирования, сложная проблема Чалмерса исчезнет. Гипотетическая концепция квалиа, чистого ментального опыта, отделенного от какой-либо роли обработки информации, будет рассматриваться как своеобразная идея донаучной эпохи, во многом как витализм... [Так же, как наука послала витализм], наука о сознании будет разъедать трудную проблему сознания, пока она не исчезнет.

Ответы

Формулировка Чалмерса трудной проблемы сознания вызвала серьезные дебаты внутри философия разума а также научные исследования.[33] Некоторые ответы принимают проблему как реальную и стремятся разработать теорию места сознания в мире, которое могло бы ее решить, в то время как другие стремятся показать, что кажущаяся сложная проблема в отличие от легких проблем растворяется при анализе. Третий ответ заключался в том, чтобы принять трудную проблему как реальную, но отрицать, что человеческие когнитивные способности могут ее решить.

Предлагаемые решения

Были предложены разные решения сложной проблемы сознания. Один из них, слабый редукционизм, - это мнение о том, что хотя эпистемический трудная проблема сознания, которая не будет решена непосредственно научным прогрессом, это связано с нашей концептуализацией, а не с онтологический разрыв.[33] Традиционное решение, набирающее новую популярность, - это идеализм, согласно которому сознание является фундаментальным, а не просто эмерджентным свойством материи. Утверждается, что это полностью позволяет избежать сложной проблемы.[58] Дуализм рассматривает сознание как нефизическое вещество отдельно от мозга или нефизического свойство физического мозга.[59] Между тем, панпсихизм и нейтральный монизм в широком смысле рассматривать сознание как неотъемлемую часть материи.[60] Чалмерс считает правильное решение открытым вопросом, но выступает против слабого редукционизма в пользу решения, подпадающего под любой дуализм собственности или мнение о том, что сознание состоит из внутренних свойств фундаментальных физических сущностей.[60] Это включало бы панпсихизм и нейтральный монизм.

Слабый редукционизм

Среди сторонников редуктивного материализма наблюдается раскол между теми, кто считает, что проблема сознания не существует, - "сильными редукционистами" (см. Ниже) - и "слабыми редукционистами", которые, оставаясь онтологически приверженный к физикализм, примите эпистемический трудная проблема сознания ".[33][60] Иными словами, слабые редукционисты полагают, что существует разрыв между двумя способами познания (интроспекция и нейробиология), который не будет разрешен путем понимания всей лежащей в основе нейробиологии, но все же верят, что сознание и нейробиология в действительности - одно и то же.[33] Например, Джозеф Левин, сформулировавший понятие объяснительный пробел (см. выше), говорится: «Аргумент с объяснительным пробелом демонстрирует не пробел в природе, а пробел в нашем понимании природы».[61] Тем не менее он утверждает, что полное научное понимание не ликвидирует пробел.[33] и что аналогичных пробелов не существует для других идентичности в природе, например, между водой и H2О.[62] Философы Нед Блок и Роберт Стальнакер согласны с тем, что факты о том, что такое сознательный опыт, не могут быть выведены из знания всех фактов о лежащей в основе физиологии, но, напротив, утверждают, что такие пробелы в знаниях также присутствуют во многих других случаях в природе, таких как различие между водой и H2О.[63][7]

Чтобы объяснить, почему эти два способа познания (например, научное наблюдение от третьего лица и интроспекция от первого лица) приводят к такому разному пониманию сознания, слабые редукционисты часто ссылаются на феноменальные концепции стратегия, который утверждает, что разница связана с нашим неточным феноменальный концепции (то есть, как мы думаем о сознании), а не природу самого сознания.[33][64] Таким образом, сложная проблема сознания проистекает только из дуализма понятий, а не из дуализма свойств или субстанций (см. Следующий раздел).[33] Чалмерс утверждает, что феноменальные концепции в конечном итоге характеризуются либо слишком слабо, чтобы преодолеть объяснительный пробел, либо слишком сильно сами по себе уступают физическому объяснению, и поэтому отвергает слабый редукционизм.[64][60]

Дуализм

Дуализм - это точка зрения, согласно которой разум несводим к физическому телу.[59] Существует множество дуалистических объяснений причинной связи между ментальным и физическим, из которых интеракционизм и эпифеноменализм являются сегодня наиболее распространенными. Интеракционизм утверждает, что ментальное и физическое причинно влияют друг на друга, и связано с мыслью о Рене Декарт (1596–1650).[60] Со времен Декарта его критиковали за то, что он не смог предложить правдоподобного механизма, с помощью которого нефизический разум мог воздействовать на физический мир.[65] Одна альтернатива - эпифеноменализм, точка зрения, согласно которой ментальное причинно зависит от физического, но, в свою очередь, не оказывает на него причинного воздействия.[60] Это поднимает вопрос, почему наши сознательные намерения, ощущения и т. Д. Явно влияют на наши физические действия.[59] В современной философии интеракционизм защищали философы, в том числе Мартина Нида-Рюмелин,[66] а эпифеноменализм защищали философы, в том числе Фрэнк Джексон[67][68] (хотя позже Джексон изменил свою позицию на физикализм).[69] Чалмерс также отстаивал версии обеих позиций как правдоподобные и предлагал ответы на возражения.[60] Традиционные дуалисты, такие как Декарт, считали ментальное и физическое двумя отдельными вещества, или основные типы сущностей (отсюда "субстанциальный дуализм "); некоторые более поздние дуалисты (например, Чалмерс[60]), однако, принимают только одну субстанцию, физическую, но утверждают, что она имеет как умственное, так и физическое свойства (отсюда "дуализм собственности ").[59]

Панпсихизм и нейтральный монизм

В своей основной форме панпсихизм утверждает, что все физические сущности имеют разум (хотя его сторонники на самом деле занимают более квалифицированные позиции),[70] в то время как нейтральный монизм, по крайней мере в некоторых вариациях, утверждает, что сущности состоят из субстанции с ментальными и физическими аспектами, и поэтому иногда описывается как тип панпсихизма.[71] Формы панпсихизма и нейтрального монизма защищались в начале двадцатого века психологом. Уильям Джеймс,[72][73][заметка 3] философ Альфред Норт Уайтхед,[73] физик Артур Эддингтон,[74][75] и философ Бертран Рассел,[70][71] и интерес к этим взглядам возродился в последние десятилетия философами, в том числе Томас Нагель,[73] Гален Стросон,[73][76] и Дэвид Чалмерс.[70] Чалмерс описывает свои взгляды как «натуралистический дуализм».[4] но он говорит, что панпсихизм - это в некотором смысле форма физикализма,[60] как и Стросон.[76] Сторонники панпсихизма утверждают, что он экономно решает трудную проблему сознания, делая сознание фундаментальной чертой реальности;[33][74] они также предложили другие аргументы в пользу, в то время как многие критики отвергли панпсихизм на основании его крайне противоречивой природы и других проблем, таких как проблема комбинации.[73][77]

Отказ от проблемы

Многие философы оспаривают, что существует трудная проблема сознания, отличная от того, что Чалмерс называет легкими проблемами сознания. Некоторые, называемые сильные редукционисты, держи это феноменальное сознание (то есть сознательный опыт) действительно существует, но его можно полностью понять как сводимый к мозгу.[33] Другие утверждают, что феноменальное сознание может быть исключено из научной картины мира, и поэтому их называют отборочные материалисты или элиминативисты.[33]

Сильный редукционизм

В целом, сильные редукционисты признают, что сознательный опыт реален, но утверждают, что его можно полностью понять с функциональной точки зрения как эмерджентное свойство материального мозга.[33] В отличие от слабых редукционистов (см. Выше), сильные редукционисты отвергают идеи, используемые для поддержки существования трудной проблемы (что одна и та же функциональная организация может существовать без сознания или что слепой, который понимал зрение через учебник, не знал бы всего о зрение) как просто ошибочная интуиция.[33][60]

Известное семейство сильных редукционистов - это теории сознания высшего порядка.[78][33] В 2005 году философ Питер Каррутерс писал о «концепциях распознавания опыта», то есть «способности распознавать [] тип опыта, когда он происходит в собственной психической жизни», и предположил, что такая способность может объяснить феноменальное сознание без постулирования квалиа.[79] С точки зрения высшего порядка, поскольку сознание - это репрезентация, а репрезентация полностью функционально анализируема, нет сложной проблемы сознания.[33]

В 2012 году философы Гленн Каррутерс и Элизабет Шир заявили, что основные аргументы в пользу существования сложной проблемы -философские зомби, Комната мэри, и Летучие мыши Нагеля - убедительны только в том случае, если кто-то уже предполагает, что «сознание должно быть независимым от структуры и функции ментальных состояний, т.е. что существует трудная проблема». Следовательно, аргументы прошу вопрос. Авторы предполагают, что «вместо того, чтобы позволять нашим выводам мысленных экспериментов руководить нашими теориями сознания, мы должны позволить нашим теориям сознания направлять наши выводы из мысленных экспериментов».[80]

Философ Массимо Пильуччи В 2013 году утверждал, что сложная проблема поставлена ​​неправильно в результате «категориальной ошибки».[12] Он сказал: «Конечно, объяснение - это не то же самое, что переживание, но это потому, что эти две совершенно независимые категории, такие как цвета и треугольники. Очевидно, что я не могу испытать, что значит быть тобой, но я могу потенциально иметь полное объяснение того, как и почему возможно быть вами ».[12]

В 2017 году философ Марко Станго в статье о Джон Дьюи В своем подходе к проблеме сознания (который более чем на полвека предшествовал формулировке трудной проблемы Чалмерсом) отмечал, что подход Дьюи рассматривает трудную проблему как следствие неоправданного предположения, что чувства и функциональное поведение - не одно и то же. физический процесс: «Для философа Дьюи« трудная проблема »сознания является« концептуальным фактом »только в том смысле, что это философская ошибка: ошибка неспособности увидеть, что физическое можно рассматривать как эпизод немедленной чувствительности ".[81]

Философ Томас Метцингер уподобляет трудную проблему сознания витализм, ранее широко распространенная точка зрения, которая была не столько решена, сколько отвергнута.[82]

Редуктивный материализм подвергался критике с элиминативистской / иллюзионистской точки зрения (см. Ниже). Кейт Фрэнкиш утверждает, что это «нестабильная позиция, постоянно находящаяся на грани краха в иллюзионизм. Центральная проблема, конечно, заключается в том, что феноменальные свойства кажутся слишком странными, чтобы их можно было объяснить физическим путем. чтобы объяснить их ".[13]

Исключительный материализм

Элиминативный материализм или элиминативизм - это точка зрения, согласно которой многие или все психические состояния используется в народная психология (т. е. разумные способы обсуждения разума) при научном исследовании не соответствуют реальным механизмам мозга.[83] В то время как Патрисия Черчленд и Пол Черчленд классно применили элиминативный материализм к пропозициональные установки, философы в том числе Дэниел Деннетт, Жорж Рей, и Кейт Фрэнкиш применил его к квалиа или феноменальное сознание (т.е. сознательный опыт).[83] По их мнению, ошибочно не только полагать, что существует серьезная проблема сознания, но и полагать, что сознание вообще существует (в смысле феноменального сознания).[13][84]

Деннет утверждает, что так называемая сложная проблема будет решена в процессе ответов на «легкие» (которые, как он пояснил, он вовсе не считает «легкими»).[11] В отличие от Чалмерса, он утверждает, что сознание не является фундаментальной особенностью Вселенной и вместо этого в конечном итоге будет полностью объяснено природными явлениями. По его словам, вместо того, чтобы вовлекать нефизическое, сознание просто обманывает людей, так что оно кажется нефизическим - другими словами, оно просто кажется, что требует нефизических свойств для объяснения своих возможностей. Таким образом, Деннет сравнивает сознание с сценической магией и его способностью создавать необычные иллюзии из обычных вещей.[85]

Чтобы показать, как людей обычно обманывают, заставляя переоценивать силу сознания, Деннет описывает нормальное явление, называемое изменить слепоту, визуальный процесс, при котором не удается обнаружить изменения пейзажа в серии чередующихся изображений.[86] Он использует эту концепцию, чтобы доказать, что переоценка визуальной обработки мозга подразумевает, что представление о нашем сознании, вероятно, не так широко, как мы представляем. Он утверждает, что эта ошибка, заключающаяся в том, что сознание становится более загадочным, чем оно есть на самом деле, может быть ошибкой в ​​любом развитии эффективной объяснительной теории.

Чтобы ответить на вопрос о сложной проблеме или о том, как и почему физические процессы порождают опыт, Деннет утверждает, что феномен наличия опыта - это не что иное, как выполнение функций или порождение поведения, которое также можно назвать легкие проблемы сознания.[11] Он утверждает, что само сознание управляется просто этими функциями, и их удаление полностью уничтожит любую способность идентифицировать мысли, чувства и сознание. Таким образом, Деннет говорит, что простые проблемы и трудные проблемы нельзя отделить друг от друга. Для него трудная проблема переживания включена в число простых проблем, а не отдельно от них, и поэтому их можно объяснить только вместе как единое целое.[85]

Философ Джон Сирл ответил Деннетту, сказав, что «когда речь идет о существовании сознательных состояний, вы не можете провести различие между явлением и реальностью, потому что существование видимости - это реальность, о которой идет речь. Если мне сознательно кажется, что я в сознании, значит, я в сознании ».[87] В этом ключе критики подхода Деннета, такие как Чалмерс и Нагель, утверждают, что аргумент Деннета упускает из виду суть исследования, просто переопределяя сознание как внешнее свойство и полностью игнорируя эмпирический аспект. Это заставило недоброжелателей обратиться к книге Деннета. Сознание объяснено так как Сознание игнорируется или Сознание объяснено.[11] Деннет обсуждал это в конце своей книги с разделом, озаглавленным «Объяснение сознания или объяснение вдали?».[86]

В 2013 году философ Элизабет Ирвин утверждала, что и наука, и народная психология не лечить психические состояния как обладающие феноменальными свойствами, и поэтому «сложная проблема сознания может не быть настоящей проблемой для нефилософов (несмотря на ее подавляющую очевидность для философов), и вопросы о сознании вполне могут« разбиться »на более конкретные вопросы о конкретных способностях».[88]

В 2016 году Франкиш предложил термин «иллюзионизм» как превосходящий «элиминативизм» для описания позиции, которая феноменальное сознание это иллюзия. Во введении к своей статье он утверждает: «Теории сознания обычно обращаются к сложной проблеме. Они признают, что феноменальное сознание реально, и стремятся объяснить, как оно возникает. Однако существует другой подход, который придерживается этого феноменального сознания. это иллюзия, цель которой - объяснить, почему кажется, что она существует ».[13] Предложив аргументы в пользу и отвечая на возражения, Франкиш заключает, что иллюзионизм «заменяет сложную проблему проблемой иллюзии - проблемой объяснения того, как возникает иллюзия феноменальности и почему она так сильна».[13]

Полная иллюзионистская теория сознания должна включать описание механизм посредством которого люди воспринимают и сообщают о явно субъективном аспекте сознания. Различные философы и ученые предлагали возможные теории.[89] Например, в его книге Сознание и социальный мозг нейробиолог Майкл Грациано защищает то, что он называет теория схемы внимания, в котором наше восприятие сознания является просто ошибкой в ​​восприятии, удерживаемой мозгом, который эволюционировал, чтобы хранить ошибочные и неполные модели своей собственной внутренней работы, точно так же, как они держат ошибочные и неполные модели своего собственного тела и внешнего мира.[90][91]

Иллюзионисты обычно считают, что как только будет объяснено, почему люди верят и говорят, что они сознательны, трудная проблема сознания будет решена. Чалмерс соглашается с тем, что механизм этих убеждений и сообщений может и должен быть идентифицирован с использованием стандартных методов физической науки, но не согласен с тем, что это поддержит иллюзионизм, заявляя, что иллюзионизм данных не учитывает не сообщения о сознании, а скорее сообщения от первого лица. само сознание.[89] Хотя он отделяет сознание от верований и сообщений о сознании, он считает, что полностью удовлетворительная теория сознания должна объяснить, как эти два понятия «неразрывно связаны», чтобы их соответствие не требовало необъяснимого совпадения.[89]

Элиминативизм также подвергался критике со стороны философов, в том числе Гален Стросон,[92] Джесси Принц,[93] и Массимо Пильуччи.[12]

Другие взгляды

Философ Питер Хакер утверждает, что сложная проблема ошибочна, поскольку она спрашивает, как сознание может возникнуть из материи, тогда как на самом деле разум возникает в результате эволюции живых организмов.[94] Он заявляет: «Сложная проблема вовсе не является сложной проблемой. По-настоящему сложные проблемы - это проблемы, с которыми имеют дело ученые. [...] Философская проблема, как и все философские проблемы, представляет собой путаницу в концептуальной схеме . "[94] Критика Хакера выходит за рамки Чалмерса и трудной проблемы и направлена ​​против современной философии разума и нейробиологии в более широком смысле. Вместе с нейробиологом Макс Беннетт, он утверждал, что большая часть современной нейробиологии остается неявно дуалистический в своей концептуализации и основывается на мереологический заблуждение приписывания мозгу психологических концепций, которые могут быть должным образом приписаны только человеку в целом.[95] Далее Хакер заявляет, что «исследования сознания» в том виде, в каком они существуют сегодня, - «буквально пустая трата времени»:[94]

Все усилия сообщества исследователей сознания абсурдны - они преследуют химеру. Они неправильно понимают природу сознания. Представление о сознании, которое у них есть, бессвязно. Вопросы, которые они задают, не имеют смысла. Им нужно вернуться к чертежной доске и начать все сначала.

Новый мистицизм

Новый мистицизм, наиболее значимо связанный с философом Колин МакГинн, предполагает, что человеческий разум в его нынешнем виде не сможет объяснить сознание.[96][6] Макгинн опирается на Ноам Хомский проводит различие между проблемами, которые в принципе разрешимы, и загадками, которые человеческие когнитивные способности не способны когда-либо понять, и ставит проблема разума и тела в последней категории.[96] Его позиция заключается в том, что натуралистический объяснение действительно существует, но человеческий разум когнитивно закрытый к нему из-за его ограниченного диапазона интеллектуальных способностей.[96] Он цитирует Джерри Фодор концепция модульность ума в поддержку когнитивного закрытия.[96]

В сильной форме Макгинна новый мистицизм утверждает, что отношения между сознанием и материальным миром могут никогда быть понятым человеческим разумом, существуют также более слабые формы, которые утверждают, что его нельзя понять в рамках существующих парадигм, но что достижения науки или философии могут открыть путь к другим решениям (см. выше).[33] Идеи Томас Нагель и Джозеф Левин попадают во вторую категорию.[33] Когнитивный психолог Стивен Пинкер также поддержал эту более слабую версию точки зрения, резюмируя ее следующим образом:[43]

И еще есть теория, выдвинутая философом Колином Макгинном, что наше головокружение при размышлении над трудной проблемой само по себе является причудой нашего мозга. Мозг - продукт эволюции, и точно так же, как у мозга животных есть свои ограничения, у нас есть свои. Наш мозг не может удерживать в памяти сотню чисел, не может визуализировать семимерное пространство и, возможно, не может интуитивно понять, почему обработка нейронной информации, наблюдаемая извне, должна вызывать субъективные переживания внутри. Именно здесь я делаю ставку, хотя допускаю, что теория может быть опровергнута, когда нерожденный гений - Дарвин или Эйнштейн сознания - придет в голову ошеломляющей новой идеи, которая внезапно проясняет нам все.

Мета-проблема

В 2018 году Чалмерс выделил то, что он называет "метапроблема сознания", еще одна проблема, связанная с тяжелой проблемой сознания:[89]

Мета-проблема сознания - это (в первом приближении) проблема объяснения того, почему мы думаем, что существует [трудная] проблема сознания.

В своем «втором приближении» он говорит, что это проблема объяснения поведения «феноменальный отчеты ", и поведение, выражающее убеждение, что существует серьезная проблема сознания.[89]

Объясняя его значение, он говорит:[89]

Хотя мета-проблема, строго говоря, простая, она глубоко связана с сложной проблемой. Мы можем разумно надеяться, что решение мета-проблемы прольет значительный свет на сложную проблему. Особенно сильная линия утверждает, что решение мета-проблемы решит или устранит сложную проблему. Более слабая линия утверждает, что она не устранит серьезную проблему, но ограничит форму решения.

В популярной культуре

Британский драматург Сэр Том Стоппард игра Сложная проблема, впервые выпущенный в 2015 году, назван в честь сложной проблемы сознания, которую Стоппард определяет как «субъективный опыт от первого лица».[97]

Смотрите также

Заметки

  1. ^ Период, термин квалиа используется разными авторами как минимум в двух разных смыслах. Кейт Фрэнкиш (2012) проводит различие между «классическими квалиа», которые представляют собой «интроспективные качественные свойства опыта, которые являются внутренними, невыразимыми и субъективными» (близкими к первоначальному определению К. И. Льюис ) и "диетические квалиа", которые концептуализируются более скромно как "на что это похоже "иметь субъективный опыт (близкий к определению, например, Нед Блок ).[1] Последнее является синонимом феноменального опыта.[1]
  2. ^ Чалмерс (1997) заявляет: «Любое количество мыслителей недавнего и далекого прошлого - включая ряд участников этого симпозиума - осознавали особые трудности объяснения сознания и пытались противостоять им различными способами. Вся моя статья действительно способствует - это броское название, небольшая переформулировка философски знакомых моментов и особый подход к их решению ».
  3. ^ Были споры о том, как лучше всего охарактеризовать позицию Джеймса. В Стэнфордская энциклопедия философии гласит: «приверженность Джеймса к панпсихизма остается несколько спорным, так как он также выдвинул убедительный набор возражений против варианта представления, которые он назвал теорию„ум пыль“, в шестой главе Принципы психологии ([1890] 1981 Эти возражения послужили источником вдохновения для так называемой «проблемы комбинации», вокруг которой сосредоточена большая часть литературы по панпсихизму двадцать первого века. Но, в конце концов, приверженность Джеймса совершенно ясна (см. James 1909, 1911; Lamberth 1997; и превосходный анализ взглядов Джеймса на разум см. в Cooper 1990 или в главах 2–4 Cooper 2002) ".

использованная литература

  1. ^ а б Франкский, Кейт (2012). "Куининская диета квалиа" (PDF). Сознание и познание. 21 (2): 667–76. Дои:10.1016 / j.concog.2011.04.001. PMID  21543237. S2CID  33488265. Получено 5 ноября 2019.
  2. ^ Харнад, Стеван (1995). «Почему и как мы не зомби». Журнал исследований сознания. 1: 164–167. Смотрите также Харнад, Стеван (Апрель 2000 г.). «Как / почему проблема разума и тела сложна». Журнал исследований сознания. 7 (4): 54–61.
  3. ^ См. Предисловие Куни к перепечатке статьи Чалмерса: Брайан Куни, изд. (1999). «Глава 27: Лицом к проблеме сознания». Место разума. Cengage Learning. стр.382 ff. ISBN  978-0534528256.
  4. ^ а б c d е ж г час я Чалмерс, Дэвид (1995). «Лицом к проблеме сознания» (PDF). Журнал исследований сознания. 2 (3): 200–219.
  5. ^ Левин, Джозеф (15 января 2009 г.). "Объяснительный пробел". Оксфордский справочник философии разума. Дои:10.1093 / oxfordhb / 9780199262618.003.0017.
  6. ^ а б Макгинн, Колин (20 февраля 2012 г.). "Вся машина и никакого привидения?". Новый государственный деятель. Получено 27 марта 2012.
  7. ^ а б Блок, Нед (2002). «Более сложная проблема сознания». Журнал Философии. 99 (8): 391–425. Дои:10.2307/3655621. JSTOR  3655621. S2CID  111383062.
  8. ^ Варела, Ф. Дж. (1996-04-01). «Нейрофеноменология: методологическое средство от сложной проблемы». www.ingentaconnect.com. Получено 2019-07-29.
  9. ^ а б Кох, Кристоф; Марчелло Массимини; Боли, Мелани; Тонони, Джулио (июль 2016 г.). «Интегрированная теория информации: от сознания к его физическому субстрату». Обзоры природы Неврология. 17 (7): 450–461. Дои:10.1038 / номер 2016.44. ISSN  1471-0048. PMID  27225071. S2CID  21347087.
  10. ^ а б c d Тонони, Джулио; Кох, Кристоф (март 2015). «Сознание: здесь, там и везде?». Философские труды Королевского общества B: биологические науки. 370 (1668): 20140167. Дои:10.1098 / rstb.2014.0167. ЧВК  4387509. PMID  25823865.
  11. ^ а б c d Деннет, Дэниел С. (2013). "Настроенная колода". Насосы интуиции и другие инструменты для мышления. W. W. Norton & Company. стр.310 ff. ISBN  978-0393240689. а также «Комментарий к Чалмерсу»: Деннет, Дэниел С. (1996). «Взгляд назад на проблему сознания». Журнал исследований сознания. 3 (1): 4–6.
  12. ^ а б c d Массимо Пильуччи (2013). "Какая сложная проблема?" (PDF). Философия сейчас (99).
  13. ^ а б c d е Франкский, Кейт (2016). «Иллюзионизм как теория сознания» (PDF). Журнал исследований сознания. 23 (11–12): 11–39. Получено 20 декабря 2018.
  14. ^ а б c Дехане, Станислав (2014). Сознание и мозг: расшифровка того, как мозг кодирует наши мысли. Викинг Взрослый. стр.259–266. ISBN  978-0670025435.
  15. ^ а б Эдельман, Джеральд; Галли, Джозеф; Баарс, Бернард (2011). «Биология сознания». Границы в психологии. 2 (4): 4. Дои:10.3389 / fpsyg.2011.00004. ЧВК  3111444. PMID  21713129.
  16. ^ а б Сет, Анил (Ноябрь 2016 г.). "Настоящая проблема". Эон. Получено 22 апреля 2018.
  17. ^ Шон Кэрролл (29 апреля 2019 г.). "РАЗУМ ШОНА КЕРРОЛЛА". Preposterousuniverse.com (Подкаст). Шон Кэрролл. Событие происходит в 1: 04.46. Я просто говорю, что идея сложной проблемы, которую нельзя перенести, я считаю неправильной.
  18. ^ Харрис, Аннака (27 февраля 2020 г.). «Сознание не эгоистично». Наутилус. Получено 2020-09-05.
  19. ^ а б c d е Чалмерс, Дэвид (1996). Сознательный разум. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. С. xii – xiii, 95–106, обложка.
  20. ^ а б Деннет, Дэниел; комментарии к Т. Муди, О. Фланагану и Т. Полджеру. "Невообразимое и нелепое зомби ", Журнал исследований сознания т. 2, вып. 4, 1995, стр. 322–326.
  21. ^ Черчленд, Патрика (2005). «Нейрофилософский взгляд на исследование сознания» (PDF). Прогресс в исследованиях мозга. 149: Глава 20. PMID  16226591.
  22. ^ а б c Нагель, Томас (Октябрь 1974 г.). "Каково быть летучей мышью?". Философский обзор. 83 (4): 435–450. Дои:10.2307/2183914. JSTOR  2183914. S2CID  49125889.
  23. ^ "Эпизод 83, Интервью Дэвида Чалмерса (Часть I - Сознание)". Подкаст Panpsycast Philosophy. Получено 2020-09-05.
  24. ^ Пинкер, Стивен (29 января 2007 г.). «Мозг: Тайна сознания». Время. ISSN  0040-781X. Получено 2020-09-05.
  25. ^ Маджид, Раами (сентябрь 2016 г.). «Сложная проблема и ее объяснительные цели». Соотношение. 29 (3): 298–311. Дои:10.1111 / rati.12103.
  26. ^ Чалмерс, Дэвид (Январь 1997 г.). «Двигаясь вперед по проблеме сознания». Журнал исследований сознания. 4 (1): 3–46.
  27. ^ Сигер, Уильям; Аллен-Хермансон, Шон (2010). «Панпсихизм». Стэнфордская энциклопедия философии. Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета.
  28. ^ Локк, Джон (1722). Произведения Джона Локка: в трех томах. 1. Лондон: Отпечатано для А. Черчилля и А. Мэншипа и продано У. Тейлором в Патерностер-Роу. п.293.
  29. ^ Лисман, Джон Э. (23.06.2017). «Взгляд Локка на сложную проблему сознания и ее значение для нейробиологии и информатики». Границы в психологии. 8: 1069. Дои:10.3389 / fpsyg.2017.01069. ISSN  1664-1078. ЧВК  5481348. PMID  28690580.
  30. ^ Лейбниц, Монадология, 17, как цитирует Араньоси, Иштван (2004). "Аргументы зомби Чалмерса" (PDF) (черновик ред.). Персональные страницы Центральноевропейского университета.
  31. ^ Хаксли, Томас Генри; Юманс, Уильям Джей (1868). Элементы физиологии и гигиены: учебник для учебных заведений.. Нью-Йорк: Д. Эпплтон и компания. п.178.
  32. ^ Левин, Дж. 1983. «Материализм и квалиа: объяснительный пробел». Pacific Philosophical Quarterly, 64: 354-361.
  33. ^ а б c d е ж г час я j k л м п о п q р Вайсберг, Джош. «Трудная проблема сознания». Интернет-энциклопедия философии. ISSN  2161-0002. Получено 11 сентября 2018.
  34. ^ Сигер, Уильям. "Возможны ли зомби логически?". www.utsc.utoronto.ca. Получено 2020-09-03.
  35. ^ Kaszniak, Alfred W .; Скотт, Эндрю С. (2007). «Убийца зомби». www.semanticscholar.org. S2CID  14891432. Получено 2020-09-03.
  36. ^ Полгер, Том. «Зомби: Вход». host.uniroma3.it. Получено 2020-09-03.
  37. ^ Кирк, Роберт (2019), «Зомби», в Залте, Эдвард Н. (ред.), Стэнфордская энциклопедия философии (Издание весны 2019 г.), Исследовательская лаборатория метафизики, Стэнфордский университет, получено 2020-09-03
  38. ^ а б Дэвид Чалмерс (1996) Сознательный разум: в поисках фундаментальной теории, стр. 153–6. Издательство Оксфордского университета, Нью-Йорк, ISBN  0-19-511789-1 (Пбк.)
  39. ^ Деннет, Дэниел (1999), "Предчувствие зомби: угасание интуиции?", Королевский институт философии, лекция тысячелетия
  40. ^ Нида-Рюмелин, Мартина; О Конейл, Доннчад (2019), "Qualia: аргумент знания", в Залте, Эдвард Н. (ред.), Стэнфордская энциклопедия философии (Зима 2019 г.), Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет, получено 2020-09-03
  41. ^ Нида-Рюмелин, Мартина; О Конейл, Доннчад (2019), "Qualia: аргумент знания", в Залте, Эдвард Н. (ред.), Стэнфордская энциклопедия философии (Зима 2019 г.), Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет, получено 2020-09-03
  42. ^ Нагель, Томас. "Каково быть летучей мышью? ". От Философский обзор LXXXIII, 4 (октябрь 1974 г.), стр. 435–450
  43. ^ а б Пинкер, Стивен (2007-01-29). «Мозг: Тайна сознания». Время. Получено 19 декабря 2018.
  44. ^ Деннет, Дэниел (2014). «Трудная проблема». Edge.org. Получено 11 апреля 2019.
  45. ^ Кох, Кристоф; Массимини, Марчелло; Боли, Мелани; Тонони, Джулио (апрель 2016 г.). «Нервные корреляты сознания: успехи и проблемы». Обзоры природы Неврология. 17 (5): 307–321. Дои:10.1038 / номер 2016.22. PMID  27094080. S2CID  5395332. Получено 14 апреля 2018.
  46. ^ а б Чалмерс, Дэвид (1998). «О поисках нейронного коррелята сознания» (PDF). В Хамерофф, Стюарт; Касняк, Альфред; Скотт, Олвин (ред.). К науке о сознании II. Кембридж, Массачусетс: MIT Press. ISBN  9780262082624. Получено 17 апреля 2018.
  47. ^ а б c Кандел Эрик Р. (2007). В поисках памяти: появление новой науки о разуме. W. W. Norton & Company. С. 380–382. ISBN  978-0393329377.
  48. ^ Блэкмор, Сьюзен (2014). "Нейронные корреляты сознания". Edge.org. Получено 22 апреля 2018.
  49. ^ Крон, Стефан; Оствальд, Дирк (2017). «Вычисление интегрированной информации». Неврология сознания. 2017 (1): nix017. Дои:10.1093 / NC / nix017. ЧВК  6007153. PMID  30042849.
  50. ^ а б c d Серулло, Майкл А. (сентябрь 2015 г.). Кординг, Конрад П. (ред.). «Проблема с Фи: критика интегрированной теории информации». PLOS вычислительная биология. 11 (9): e1004286. Bibcode:2015PLSCB..11E4286C. Дои:10.1371 / journal.pcbi.1004286. ЧВК  4574706. PMID  26378789.
  51. ^ Мёрч, Хедда Хассель (2017). «Интегрированная информационная теория сознания». Философия сейчас. Получено 22 апреля 2018.
  52. ^ Оидзуми, Масафуми; Албантакис, Лариса; Тонони, Джулио (май 2014 г.). «От феноменологии к механизмам сознания: интегрированная теория информации 3.0». PLOS вычислительная биология. 10 (5): e1003588. Bibcode:2014PLSCB..10E3588O. Дои:10.1371 / journal.pcbi.1003588. ЧВК  4014402. PMID  24811198.
  53. ^ Чалмерс, Дэвид, Как объяснить сознание?, получено 2019-03-11
  54. ^ а б c Баарс, Бернард (2005). «Глобальная теория рабочего пространства сознания: к когнитивной нейробиологии человеческого опыта?». Прогресс в исследованиях мозга. 150: 45–53. CiteSeerX  10.1.1.456.2829. Дои:10.1016 / S0079-6123 (05) 50004-9. ISBN  9780444518514. PMID  16186014.
  55. ^ Дехайн, Станислав; Наккаш, Лайонел (2001). «На пути к когнитивной нейробиологии сознания: основные данные и рабочая среда» (PDF). Познание. 79 (1–2): 1–37. Дои:10.1016 / S0010-0277 (00) 00123-2. PMID  11164022. S2CID  1762431. Получено 5 апреля 2019.
  56. ^ Далтон, Дж. У. Незавершенный театр, JCS, 4 (4), 1997, стр. 316–18
  57. ^ Элицур, А.С. Почему мы не знаем того, что знает Мэри? Баарс обращает внимание на проблему квалиа. JCS, 4 (4), 1997, стр. 319–24
  58. ^ https://philpapers.org/rec/KASTUI
  59. ^ а б c d Калеф, Скотт (2014). «Дуализм и разум». Интернет-энциклопедия философии. ISSN  2161-0002. Получено 8 февраля 2019.
  60. ^ а б c d е ж г час я j Чалмерс, Дэвид Дж. (2003). «Сознание и его место в природе» (PDF). В Stich, Stephen P .; Варфилд, Тед А. (ред.). Руководство Блэквелла по философии разума (1-е изд.). Мальден, Массачусетс: Blackwell Publishing Ltd. ISBN  978-0631217756. Архивировано из оригинал (PDF) 3 октября 2017 г.. Получено 21 января 2018.
  61. ^ Дж. Левин, «Представляемость, идентичность и объяснительный пробел» у Стюарта Р. Хамероффа, Альфреда В. Касняка и Дэвида Чалмерса (ред.), К науке о сознании III: Третья дискуссия и дебаты в Тусоне, MIT Press, 1999 г., г. С. 3-12.
  62. ^ Дженнаро, Рокко Дж. "Сознание". Интернет-энциклопедия философии. ISSN  2161-0002. Получено 9 марта 2019.
  63. ^ Блок, Нед; Стальнакер, Роберт (1999). «Концептуальный анализ, дуализм и объяснительный пробел» (PDF). Философский обзор. 108 (1): 1–46. CiteSeerX  10.1.1.693.2421. Дои:10.2307/2998259. JSTOR  2998259.
  64. ^ а б Чалмерс, Дэвид (2006). «Феноменальные концепции и объяснительный разрыв» (PDF). В Альтер, Торин; Уолтер, Свен (ред.). Феноменальные концепции и феноменальные знания: новые очерки сознания и физикализма. Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780195171655. Получено 27 марта 2019.
  65. ^ Робб, Дэвид и Джон Хейл (2014). «Психическая причинность». В Залта, Эдуард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии. Получено 15 января 2018.
  66. ^ Нида-Рюмелин, Мартина (2006). "Дуалистический эмерджентизм" (PDF). В Маклафлине Брайан; Коэн, Джонатан (ред.). Современные дискуссии о философии разума (1-е изд.). Молден, Массачусетс: Wiley-Blackwell. ISBN  978-1-405-11761-6. Получено 1 февраля 2019.
  67. ^ Джексон, Фрэнк (1982). "Эпифеноменальная квалиа". Философский квартал. 32 (127): 127–136. Дои:10.2307/2960077. JSTOR  2960077.
  68. ^ Джексон, Фрэнк (1986). "Чего Мэри не знала". Журнал Философии. 83 (5): 291–295. Дои:10.2307/2026143. JSTOR  2026143. S2CID  19000667.
  69. ^ Джексон, Фрэнк (2003). «Разум и иллюзия». Королевский институт философии Дополнения. 53: 251–271. Дои:10.1017 / S1358246100008365. Получено 6 февраля 2019.
  70. ^ а б c Чалмерс, Дэвид (2015). «Панпсихизм и панпротопсихизм» (PDF). В Альтер, Торин; Нагасава, Югин (ред.). Сознание в физическом мире: перспективы расселловского монизма. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-992735-7. Получено 15 сентября 2018.
  71. ^ а б Штубенберг, Леопольд (2016). «Нейтральный монизм». В Залта, Эдуард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии. Получено 15 сентября 2018.
  72. ^ Кох, Кристоф. "Универсально ли сознание?". Scientific American. Дои:10.1038 / scientificamericanmind0114-26. Получено 13 сентября 2018.
  73. ^ а б c d е Гофф, Филипп; Сигер, Уильям; Аллен-Хермансон, Шон (2017). «Панпсихизм». В Залта, Эдуард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии. Получено 15 сентября 2018.
  74. ^ а б Гофф, Филипп (2017). "Дело в пользу панпсихизма". Философия сейчас. Получено 3 октября 2018.
  75. ^ Скрбина, Дэвид. «Панпсихизм». Интернет-энциклопедия философии. ISSN  2161-0002. Получено 8 февраля 2019.
  76. ^ а б Стросон, Гален (2006). «Реалистический монизм: почему физикализм влечет за собой панпсихизм» (PDF). Журнал исследований сознания. 13 (10/11): 3–31. Получено 15 сентября 2018.
  77. ^ Франкиш, Кейт (20 сентября 2016 г.). «Почему панпсихизм, вероятно, неправ». Атлантический океан. Получено 20 марта 2019.
  78. ^ Каррутерс, Питер (2016). "Теории сознания высшего порядка". Стэнфордская энциклопедия философии. Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета.
  79. ^ Каррутерс, Питер (2005). «Феноменальные концепции и эксперименты высшего порядка». Сознание: эссе с точки зрения высшего порядка. Издательство Оксфордского университета. стр.79 ff. ISBN  978-0191535048.
  80. ^ Каррутерс, Гленн; Шиер, Элизабет (2012). «Растворяя тяжелую проблему сознания» (PDF). Четвертая конференция Consciousness Online. Получено 7 июля 2014.
  81. ^ Станго, Марко (лето 2017 г.). «Оценка Дьюи трех основных тенденций в философии сознания». Сделки Общества Чарльза С. Пирса. 53 (3): 466–490. Дои:10.2979 / trancharpeirsoc.53.3.06. S2CID  148690536.
  82. ^ Харрис, Сэм. "Понимание # 96". SamHarris.org. Сэм Харрис. Получено 27 августа 2020. (25.45) TM: Думаю, это не будет тайной. Жизнь больше не загадка, но сто пятьдесят лет назад многие думали, что это неразрешимая загадка. (25:57) СХ: Значит, вы больше не являетесь поклонником, если вы когда-либо были, создания Дэвидом Чалмерсом трудной проблемы сознания? TM: Нет, это так скучно. Я имею в виду, что это прошлый век. Я имею в виду, вы знаете, мы все уважаем Дэйва [Чалмерса], и мы знаем, что он очень умен и у него очень быстрый ум, никаких споров по этому поводу. Но аргументы представимости очень и очень слабы. Если у вас есть неопределенный народный психологический зонтичный термин, такой как «сознание», вы можете проводить всевозможные сценарии и мысленные эксперименты с зомби. На самом деле это не так ... Это помогло прояснить некоторые проблемы в середине 90-х, но сознательное сообщество прислушалось к этому и просто двинулось дальше. Я имею в виду, что никто из серьезных исследователей в этой области больше не думает об этом, но это стало самостоятельной фольклорной жизнью. О Трудной проблеме говорят многие люди, которые не могут сейчас объяснить, в чем она заключается.
  83. ^ а б Рэмси, Уильям (2019). «Исключительный материализм». В Залта, Эдуард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии. Получено 1 апреля 2019.
  84. ^ Деннет, Дэниел (2016). «Иллюзионизм как очевидная теория сознания по умолчанию» (PDF). Журнал исследований сознания. 23 (11–12): 65–72. Получено 20 марта 2019.
  85. ^ а б Деннет, Дэниел С. (2003). «Объяснение« магии »сознания». Журнал культурной и эволюционной психологии. 1 (1): 7–19. Дои:10.1556 / jcep.1.2003.1.2. S2CID  144560246.
  86. ^ а б Деннет, Дэниел С. (1991). Сознание объяснил. Бостон: Маленький, коричневый и компания. ISBN  978-0316180658.
  87. ^ Деннет, Дэниел; Сирл, Джон (1995-12-21). "'Тайна сознания »: обмен». Нью-Йоркское обозрение книг. Получено 30 марта 2019.
  88. ^ Ирвин, Элизабет (2013). Сознание как научное понятие: философия науки с точки зрения перспективы. Исследования в области мозга и разума. 5. Дордрехт; Нью-Йорк: Springer-Verlag. п.167. ISBN  9789400751729.
  89. ^ а б c d е ж Чалмерс, Дэвид (2018). «Мета-проблема сознания» (PDF). Журнал исследований сознания. 25 (9–10): 6–61. Получено 6 февраля 2019.
  90. ^ Грациано, Майкл (2013). Сознание и социальный мозг. Оксфорд; Нью-Йорк: Oxford University Press. ISBN  978-0190263195.
  91. ^ Майкл Грациано (10 июля 2015 г.). "Построй-мозг". aeon.co. Получено 19 апреля 2018.
  92. ^ Стросон, Гален (13 марта 2018 г.). "Отрицатели сознания". Нью-Йоркское обозрение книг. Получено 30 марта 2019.
  93. ^ Принц, Джесси (2016). «Против иллюзионизма». Журнал исследований сознания. 23 (11–12): 186–196. Получено 20 марта 2019.
  94. ^ а б c Хакер, Питер (2010). «Хакерский вызов». Журнал Философов. 51 (51): 23–32. Дои:10,5840 / т / мин..
  95. ^ Шаал, Дэвид В. (2005). «Назовем наши опасения по поводу нейробиологии: обзор Беннета и Хакера. Философские основы неврологии". Журнал экспериментального анализа поведения. 84 (3): 683–692. Дои:10.1901 / jeab.2005.83-05. ЧВК  1389787. PMID  16596986.
  96. ^ а б c d Макгинн, Колин (1989). «Можем ли мы решить проблему разума и тела?». Разум. 98 (391): 349–366. Дои:10.1093 / mind / XCVIII.391.349. JSTOR  2254848.
  97. ^ Стоппард, Том (28 января 2015). "Первое лицо". Примечания к программе. Лондон: Королевский национальный театр.

внешние ссылки