Психофизический параллелизм - Psychophysical parallelism

в философия разума, психофизический параллелизм (или просто параллелизм) - это теория о том, что психические и телесные события идеально согласованы, без каких-либо причинное взаимодействие между ними. Таким образом, он подтверждает корреляцию ментальных и телесных событий (поскольку он допускает, что когда происходит ментальное событие, также возникает соответствующий физический эффект), но отрицает прямую причинно-следственную связь между разумом и телом.^[1] Постулируется, что эта координация ментальных и телесных событий происходит либо заранее посредством Бога (согласно Готфрид Лейбниц идея предустановленная гармония ) или во время события (как в окказионализм из Николя Мальбранш ) или, наконец, согласно Барух Спиноза с Этика, разум и иметь значение двое из бесконечных атрибуты из единственного Вещество -Бог, которые идут как один без взаимодействующий друг с другом. С этой точки зрения психическое и телесное явления независимы, но неразделимы, как две стороны медали.

Обзор

Психофизический параллелизм - это третья возможная альтернатива отношения между разум и тело, между взаимодействием (например, Дуализм разума и тела ) и односторонняя причинно-следственная связь (например, материализм, эпифеноменализм ).^[2]

Параллелизм - это теория, которая связана с дуализмом и предполагает, что, хотя существует корреляция между психическими и физическими событиями, причинной связи нет. Тело и разум не взаимодействуют друг с другом, а просто действуют независимо друг от друга. параллельно, и между ними есть соответствие, но ни одно из них не вызывает другого. Другими словами, физическое событие обжигания пальца и мысленное событие ощущения боли происходят одновременно как реакция на контакт с горячим предметом - одно не вызывает другого.

В своей книге 1925 года Разум и его место в природе, К. Д. Броуд утверждает относительно параллелизма: «Утверждение состоит в том, что каждому конкретному изменению в уме соответствует определенное изменение в мозгу, которое этот разум оживляет, и что каждому изменению в мозгу соответствует определенное изменение в разуме, которое оживляет этот мозг. "

История

Malebranche

Известная версия параллелизма называется окказионализм. Защищено Николя Мальбранш (1638–1715) окказионализм соглашается с тем, что разум и тело разделены, но не соглашается с объяснением Декарта того, как они взаимодействуют. По мнению Мальбранша, Бог заступается за то, чтобы разум и тело взаимодействовали друг с другом. Например, если тело травмировано, Бог знает о травме и заставляет разум или человека (субъект опыта) чувствовать боль.^[3] Точно так же, если человек хочет пошевелить рукой, то есть схватить предмет пальцами, это желание доводится до сведения Бога, и затем Бог заставляет руку человека двигаться. На самом деле разум и тело на самом деле не находятся в контакте друг с другом, это просто так кажется, потому что вмешивается Бог. Оккасионализм можно рассматривать как параллелизм с божественный вмешательство, потому что, если бы Бог не был посредником между разумом и телом, между ними не было бы никакого взаимодействия.

Спиноза

В соответствии с Барух Спиноза, как упоминалось в его публикации Этика, два атрибута Бога, а именно мысль и расширение, не связаны причинно. Скорее, это два разных средства постижения одной и той же реальности. Таким образом, у человеческого тела есть соответствующая идея - человеческий разум или душа. Все, что происходит в теле, всегда происходит в тандеме с содержимым ума. Поскольку все, что существует, является способ Бога, концепция Спинозы представляет собой монистический взгляд на параллелизм, вопреки Лейбница плюралистическая версия.

Лейбниц

Немецкий философ Готфрид Вильгельм Лейбниц пришел к выводу, что мир состоит из бесконечного числа единиц жизни, называемых монады (от греч. Монас, что означает «одинокий»). Подобно жизни атомы, все монады активны и функционируют. Поскольку существует естественная иерархия в природа, монады различаются по степени интеллекта.^[4] Некоторые из них более специализированы и способны иметь более отличительные мысли, в отличие от более простых по структуре монад. Следующий на Бог люди обладают монадами, способными демонстрировать самый сложный тип всеобъемлющего мышления. Однако люди обладают множеством типов монад, от очень простых до очень сложных, что объясняет, почему идеи, которые мы переживаем, временами различаются по ясности.^[5] Согласно Лейбницу, на монады никогда не может повлиять что-либо, кроме самих себя. Следовательно, единственный способ, которым они могут измениться, - это внутреннее развитие или, точнее, реализация своего потенциала. Он считал, что монады никогда не влияют друг на друга; просто кажется, что они это делают. Когда мы воспринимаем монаду как причину чего-либо, другие монады создаются таким образом, что кажется, что они влияют на другие. Согласно Лейбницу, вся вселенная была создана Богом, чтобы находиться в предустановленная гармония, поэтому ничто во Вселенной не влияет ни на что другое.^[6] Рассматривая таким образом психофизический параллелизм, вы можете вообразить разум и тело как два идентичных часа. Часы всегда будут согласованы из-за ранее существовавшей гармонии между ними, но никогда не будут взаимодействовать. И, как два часа, нет взаимодействие или же причинность среди монад, составляющих разум и тело, необходимо, потому что они уже синхронизированы.

Смотрите также

Примечания

^ Уокер, Лесли Джозеф (1911). «Психофизический параллелизм». В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия. 11. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
^ Чисхолм, Хью, изд. (1911). «Параллелизм, психофизический». Британская энциклопедия. 20 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 762.
^ Хергенхан, Б. Введение в историю психологии. Австралия: Wadsworth Cengage Learning, 2009. Печать. п. 185.
^ Хергенхан, Б. Введение в историю психологии. Австралия: Wadsworth Cengage Learning, 2009. Печать. п. 187.
^ Хергенхан, Б. Введение в историю психологии. Австралия: Wadsworth Cengage Learning, 2009. Печать. п. 187.
^ Хергенхан, Б. Введение в историю психологии. Австралия: Wadsworth Cengage Learning, 2009. Печать. п. 188.