Проблема хищничества - Predation problem - Wikipedia
В проблема хищничества или же аргумент хищничества относится к рассмотрению вреда, который испытывают животные из-за хищничество как моральная проблема, которую люди могут иметь или не иметь обязательство работать над предотвращением. Дискуссия на эту тему в основном велась в рамках дисциплин животное и экологическая этика. В частности, этот вопрос обсуждался в отношении права животных и страдания диких животных. Некоторые критики сочли обязательство предотвратить хищничество несостоятельным или абсурдным и использовали эту позицию как сокращение до абсурда полностью отказаться от концепции прав животных.[1][2] Другие критиковали любые обязательства, вытекающие из позиции по правам животных, как экологически вредные.[3]
Ответы от специалисты по этике животных и защитники прав были разными. Некоторые отвергли утверждение, что права животных как позиция подразумевают, что мы обязаны предотвращать хищничество.[4][5] в то время как другие утверждали, что позиция по правам животных действительно подразумевает, что мы должны попытаться предотвратить хищничество.[6] Другие утверждали, что это не то, с чем мы должны что-либо делать сейчас из-за риска того, что мы можем непреднамеренно причинить значительный вред, но что это то, что мы можем эффективно предпринять в будущем с помощью улучшенных знаний и технологий. .[7]
Исторические виды
Проблема зла
Хищничество исторически рассматривалось как естественное зло в контексте проблема зла и считалось моральной заботой христиан, которые общались с теодицея.[8][9][10] Природное зло иногда считалось чем-то, что люди должны стремиться смягчить, или как часть большего блага, которое оправдывает существование этого типа зла.[11] Фома Аквинский отстаивал последнюю точку зрения, утверждая, что «недостатки» в природе, такие как хищничество, ведут к «добру другого или даже к всеобщему добру» и что если «всякое зло будет предотвращено, много добра будет отсутствовать во вселенной».[12] В Христианин и Еврейское Писание, есть несколько пророчеств, которые описывают будущее Небо или Землю, где хищничество больше не является чертой природы,[13] включая пророчество Исаии о том, что «волк будет жить с ягненком, леопард ляжет с козленком, теленком, львом и тельцом вместе, и маленький ребенок будет вести их».[14]
В своих записных книжках (написанных между 1487–1505 гг.) Леонардо да Винчи спросил, почему природа не была устроена таким образом, чтобы животные не были вынуждены потреблять друг друга, чтобы выжить.[15] Шотландский философ Дэвид Хьюм сделал несколько наблюдений о хищничестве и страданиях диких животных в Диалоги о естественной религии (1779), утверждая, что «более сильные охотятся на более слабых и держат их в постоянном ужасе и тревоге».[16]
Споры вокруг хищничества и проблемы зла значительно усилились благодаря популяризации Чарльз Дарвин теория естественный отбор.[17] Некоторые более ранние христиане утверждали, что насилие в природе было результатом падение человека, но свидетельство того, что хищничество существовало за миллионы лет до эволюции людей и концепции греха, указывает на то, что, пока существовала жизнь, никогда не было времени, когда природа была бы свободна от насилия.[18] Сам Дарвин задавался вопросом, как тот факт, что Ichneumonidae добычу на телах живых гусениц можно примирить с идеей о всемогущем Боге.[19]
Критика моральных суждений
Плутарх критиковал маркировку плотоядный животные, такие как львы, тигры и змеи, считаются варварами, потому что для них убийство является необходимостью, в то время как для людей, которые могут жить за счет «благодетельных плодов природы», убийство является «роскошью и преступлением».[20]
Писатель Эдвард Огастес Кендалл обсуждал хищничество в своей книге моральных басен Канарская птица (1799), в котором он утверждал, что хищническое поведение животных не должно оцениваться по человеческим моральным стандартам и что «предубеждение против определенных существ, так как вымышленные акты жестокости абсурдны».[21]
Философский пессимизм
Джакомо Леопарди, итальянский поэт и философ, в Оперетта морали (1827) участвовал в диалоге с природой в «Диалоге между природой и исландцем», в котором используется неизбежность хищничества - например, белка, убегающая от гремучей змеи, только для того, чтобы врезаться в ее открытую пасть - как моральное обвинение против природы каннибализм собственного потомства. Неизбежность таких циклов разрушения и созидания была причиной для Леопарди. философский пессимизм. В Зибальдоне, опубликованный посмертно в 1898 году, Леопарди утверждал, что хищничество является окончательным признаком злого замысла природы.[22] Подобно Леопарди, немецкому философу Артур Шопенгауэр в 1851 году использовал боль, которую испытывает животное, пожираемое другим, как опровержение идеи о том, что «удовольствие от мира перевешивает боль».[23]
Права животных
Льюис Гомпертц, один из первых защитников прав животных и один из первых современных авторов, обратившихся к проблеме страдания диких животных, в пятой главе его книги 1824 г. Моральные вопросы о положении человека и животных, участвовал в диалоге, в котором он утверждал, что животные, пожирающие друг друга, могут быть признаны неправильными в соответствии с правилами, которые мы используем для управления человеческими жизнями, и заявил, что «если я стану свидетелем попытки уничтожить другого животного, я постараюсь расстроить его; хотя, вероятно, это может быть неправильно. " Далее он утверждал, что исчезновение хищных видов не будет чем-то плохим, утверждая, что вид одного животного не более важен, чем равное количество другого, и что некоторые хищные животные, такие как волки, могут вместо этого поддерживать себя на овощах.[24]
Американский зоолог и философ по правам животных. Дж. Ховард Мур, в Новая этика (1907), назвал плотоядные виды «преступными» расами, «существование которых является постоянной угрозой миру и благополучию мира», потому что «полнота их жизни зависит от пустоты и разрушения других».[25] В брошюре Почему я вегетарианец, опубликованном в 1895 году, Мур описал Хищник как «безжалостные животные», существование которых является пародией на этику, справедливость и милосердие.[26] В Философия лучшего мира (1899) Мур утверждал, что плотоядность является результатом чрезмерного эгоизма, продуктом естественного отбора, заявляя: «Жизненные бунты против жизни - зуб и коготь, клюв и лапа».[27]:123–125 Далее он утверждал, что непоправимая природа плотоядных видов означает, что они не могут быть согласованы друг с другом в его идеальном устройстве вселенной, которое он назвал «Конфедерацией сознаний».[27]:161–163
В 1903 году шотландский философ Дэвид Дж. Ричи в ответ на книгу Генри С. Солта 1892 г. Права животных, утверждали, что предоставление прав животным будет означать, что мы должны «защищать слабых среди них от сильных», а для этого плотоядных животных следует умерщвлять или медленно морить голодом с помощью «постоянного содержания в неволе и вегетарианской диеты». Он посчитал это предложение абсурдным, заявив, что «декларация прав каждого пресмыкающегося [должна] оставаться простой лицемерной формулой для удовлетворения любящих мопсов сентименталистов».[28]
Современные взгляды
Этика животных
В 1973 году австралийский философ Питер Сингер утверждал, что, если бы люди пытались предотвратить хищничество, например, не давая львам убивать газелей, это увеличило бы «чистое количество страданий животных», но утверждал, что если гипотетически мы могли бы уменьшить страдания в долгосрочной перспективе, то это бы увеличило Правильно вмешаться.[29]
Английский философ Стивен Р. Л. Кларк «Права диких животных» (1979) считаются одним из первых документов по этике, в которых хищничество прямо рассматривается как проблема.[30] В статье Кларк утверждает, что концепция, согласно которой люди обязаны помогать животным в борьбе с хищниками, не абсурдна, но следует только абстрактно, а не на практике.[31]
Философ прав животных, Том Риган в своей книге 1983 г. Дело в защиту прав животных, утверждали, что люди не обязаны предотвращать хищничество, потому что плотоядные животные не являются моральными агентами и, как результат, не могут нарушать права животных, которых они хищники.[32] В этом направлении Юлиус Капембва утверждал, что «вмешательство в хищничество не требуется и не разрешается теорией прав животных».[4]
Стив Сапонцис в своей статье 1984 года «Хищничество» выступает против идеи, что проблема хищничества - это сокращение до абсурда Что касается прав животных, то он утверждает, что если мы принимаем точку зрения, согласно которой мы обязаны уменьшить страдания животных, которых можно избежать, то хищничество - это то, над чем мы должны работать, чтобы предотвратить, если мы можем сделать это, не причиняя больших страданий.[6] В статье 2003 г. экономист Тайлер Коуэн защищает, с точки зрения полезности, прав и целостности, охрану природы, чтобы уменьшить хищническую активность некоторых животных, чтобы помочь своим жертвам.[33]
Философ-трансгуманист Дэвид Пирс в своем эссе 2009 года «Перепрограммирование хищников» утверждает, что хищничество является огромным источником страданий в мире и что «биосфера без страданий технически возможна». Он выступает за поэтапное исчезновение хищных видов, используя иммуноконтрацептивы или "перепрограммировать" их с помощью редактирование генов чтобы их потомки стали травоядные животные. Пирс перечисляет и возражает против ряда оправданий того, почему люди думают, что страдания, вызванные хищничеством, не имеют значения и должны быть сохранены в их нынешнем состоянии, включая «телевизионную концепцию живого мира», «[s] выборный реализм» и «дефицит даптивной эмпатии».[34]
В 2010, Джефф МакМахан опубликовал статью "The Meat Eaters" для Нью-Йорк Таймс о хищничестве как моральном вопросе, в котором он утверждал, что предотвращение огромного количества страданий и смерти, вызванных хищничеством, было бы хорошо, и что вымирание хищных видов могло бы быть инструментально полезным, если бы это могло быть достигнуто без причинения "экологических потрясений, включая больше вреда, чем можно было бы предотвратить после прекращения хищничества ".[35] МакМахан получил ряд возражений против своих аргументов и ответил на них в другой статье «Хищники: ответ», опубликованной в том же году.[36] Позже он опубликовал свои аргументы в виде главы под названием «Моральная проблема хищничества» в книге 2015 года. Философия приходит на обед.[7][37]
Некоторые специалисты по этике выдвинули конкретные предложения по сокращению или предотвращению хищничества, включая прекращение реинтродукция хищников в местах, где они ранее вымерли[38][39] и удаление хищников из диких мест.[40][41][42]
Экологическая этика
В 1984 году британский эколог Фелисити А. Хантингфорд опубликовала «Некоторые этические вопросы, поднятые исследованиями хищников и агрессии», в которых она обсуждает этические вопросы и последствия, касающиеся постановки искусственных встреч для изучения взаимодействий хищник-жертва.[43]
В контексте экология считается, что хищничество играет решающую и необходимую роль в экосистемах.[44] Это привело к тому, что некоторые писатели, такие как Майкл Поллан, чтобы отвергнуть хищничество как моральную проблему, заявив, что «хищничество - это не вопрос морали или политики; это также вопрос симбиоза».[45] Под руководством Альдо Леопольда земельная этика, местные хищники как важнейшие компоненты биотических сообществ считаются важными для сохранения.[46]
Философ-эколог Дж. Бэрд Калликотт утверждает, что следствие теории прав животных, а именно, что мы должны защищать животных от хищников, «не только [приведет] к (гуманному) искоренению хищников, уничтожит сообщество, это уничтожит виды, которые являются предполагаемыми бенефициарами этой неуместной морали. Многие виды жертв зависят от хищников, чтобы оптимизировать свои популяции ».[47] Холмс Ролстон III рассматривает хищничество как важный естественный процесс и движущую силу эволюции, то есть «печальное благо», которое следует уважать и ценить.[48][49] Тай Ратерман, защитник окружающей среды, утверждает, что хищничество - это то, о чем можно сетовать, не подразумевая, что мы обязаны предотвратить его.[50]
Специалист по экологической этике Уильям Линн утверждал, что с точки зрения благополучия хищничество «необходимо для благополучия хищников и добычи» и важно для сохранения целостности экологических сообществ.[49] Ларри Расмуссен, христианский специалист по экологической этике, утверждал, что хищничество - это «не образец морали, который мы хвалим и защищаем».[51]
Другое использование термина
«Проблема хищничества» может также относиться к хищничеству животных, которые принадлежат к видам, которые считаются ценными для человека по экономическим причинам или охране природы, например хищничество домашних овец к койоты,[52] хищничество выращенного лосося к уплотнения,[53] хищничество животные, на которых охотятся ради спорта или еды[54] и кошка хищничество диких животных;[55] выбраковка или удаление хищных животных может быть выполнено для уменьшения таких инцидентов.[56][57]
Смотрите также
Рекомендации
- ^ Триндади, Габриэль Гармендиа да; Вудхолл, Эндрю, ред. (2020). Вмешательство или протест: действия в защиту животных. Вернон Пресс. п. 244. ISBN 978-1-62273-975-2.
- ^ Эберт, Райнер; Мачан, Тибор Р. (2012). «Невинные угрозы и моральная проблема хищных животных». Журнал прикладной философии. 29 (2): 146–159. Дои:10.1111 / j.1468-5930.2012.00561.x. ISSN 1468-5930.
- ^ Эверетт, Дженнифер (2001). «Экологическая этика, благополучие животных и проблема хищничества: уважение к природе любителя бэмби». Этика и окружающая среда. 6 (1): 42–67. ISSN 1085-6633. JSTOR 40339003.
- ^ а б Капембва, Юлиус (октябрь 2018 г.). «Predation Catch-22: разделение прав добычи, хищников и спасателей». Журнал сельскохозяйственной и экологической этики. 31 (5): 527–542. Дои:10.1007 / s10806-018-9743-6. ISSN 1187-7863. S2CID 158949810.
- ^ Симмонс, Аарон (2009). «Животные, хищники, право на жизнь и обязанность спасать жизни». Этика и окружающая среда. 14 (1): 15–27. Дои:10.2979 / ETE.2009.14.1.15. ISSN 1085-6633. JSTOR 40339166. S2CID 89542818.
- ^ а б Сапонцис, Стив (18.03.2011). «Хищничество». Этика и животные. 5 (2). Дои:10.15368 / ea.1984v5n2.1. ISSN 0197-9094.
- ^ а б МакМахан, Джефф (2015-10-08). "Моральная проблема хищничества" (PDF). Философия приходит на обед. Дои:10.4324/9780203154410-23 (неактивно 10.11.2020). Получено 2020-07-08.CS1 maint: DOI неактивен по состоянию на ноябрь 2020 г. (связь)
- ^ Орта, Оскар (2015-05-11). «Проблема зла в природе: эволюционные основы преобладания недооценки». Связи. За пределами антропоцентризма. 3 (1): 17–32. Дои:10.7358 / rela-2015-001-hort. ISSN 2280-9643.
- ^ Сикорд, Бет Энн (2013). Меньше всего: страдания животных и проблема зла (Тезис). Колорадский университет в Боулдере.
- ^ Ламурё, Дени О. (02.01.2020). «К евангелической эволюционной теодицеи». Теология и наука. 18 (1): 12–30. Дои:10.1080/14746700.2019.1710347. ISSN 1474-6700. S2CID 213720979.
- ^ Ковальский, Натан (24.11.2017). «Хищничество, Боль и Зло: Антиохота как Теодицея». Исследования в области религии / Religieuses. 46 (4): 489–510. Дои:10.1177/0008429817732032. ISSN 0008-4298. S2CID 149221324.
- ^ Маги, Джозеф (2020-02-09). «Проблема зла». Страница томистической философии. Получено 2020-07-28.
- ^ Мюррей, Майкл Дж. (2008). Красная природа в зубах и когтях: теизм и проблема страданий животных. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 77. ISBN 978-0-19-923727-2. OCLC 209815655.
- ^ Исаия 11: 6–9
- ^ Леонардо да Винчи (01.01.2004). Записные книжки Леонардо да Винчи - Полное. Перевод Рихтера, Жан-Поль. 1888. folio 1219.CS1 maint: location (связь)
- ^ Юм, Дэвид (1779). Диалоги о естественной религии. Лондон. стр.176.
- ^ Флек, Роберт К. (2011). «Естественный отбор и проблема зла: эволюционная модель применительно к древней дискуссии». Zygon. 46 (3): 561–587. Дои:10.1111 / j.1467-9744.2011.01199.x. ISSN 1467-9744.
- ^ Макдэниел, Джей Б. (1998). «Можно ли примирить страдания животных с верой во Вселюбивого Бога?». В Линзи, Эндрю; Ямамото, Дороти (ред.). Животные в повестке дня: вопросы о животных для теологии и этики (Издание книг Иллини). Урбана: Университет Иллинойса Press. п. 162. ISBN 0-252-06761-4. OCLC 38948168.
- ^ Стерба, Джеймс П. (04.03.2019). «Решение Дарвиновской проблемы естественного зла». София. 59 (3): 501–512. Дои:10.1007 / s11841-019-0704-у. ISSN 1873–930X. S2CID 171882342.
- ^ Норинг, Хелен (1999). Простая пища для хорошей жизни. Уайт-Ривер-Джанкшн, Вермонт: Chelsea Green Publishing. п. 41. ISBN 978-1-890132-29-3.
- ^ Спенсер, Джейн (01.12.2010). Создание опыта животных в повествовании конца восемнадцатого века (PDF) (Тезис). Эксетерский университет. Дои:10.1111 / j.1754-0208.2010.00318.x. стр. 6–7
- ^ Педателла, Стефан (2009-03-01). «Образы хищничества животных в« Диалоге природы и островов »Джакомо Леопарди». Итальянская культура. 27 (1): 25–42. Дои:10.1179 / 155909009X401665. ISSN 0161-4622. S2CID 159793645.
- ^ Шопенгауэр, Артур (2000). Парерга и паралипомены: краткие философские очерки. Оксфорд: Clarendon Press. п. 292. ISBN 9780199242214.
- ^ Гомпертц, Льюис (1992). Певец, Питер (ред.). Моральные вопросы о положении человека и животных. Fontwell: Centaur Press. С. 93–95. ISBN 978-0-900001-37-6.
- ^ Мур, Дж. Ховард (1909). Новая этика. Чикаго: С. А. Блох. п. 141.
- ^ Мур, Дж. Ховард (1895). Почему я вегетарианец. Чикаго: Фрэнсис Л. Дюзенберри. С. 30–41.
- ^ а б Мур, Джон Ховард (1899). Философия лучшего мира: социологический синтез. Чикаго: The Ward Waugh Co.
- ^ Ричи, Дэвид Джордж (1903). Естественные права: критика некоторых политических и этических концепций. Лондон: Swan Sonnenschein. С. 109–110.
- ^ Певец, Питер; Розинджер, Дэвид (1973-06-14). «Пища для размышлений». Нью-Йоркское обозрение книг. ISSN 0028-7504. Получено 2020-07-08.
- ^ Кеуларц, Йозеф (01.10.2016). "Должен ли лев есть солому, как вол? Этика животных и проблема хищничества". Журнал сельскохозяйственной и экологической этики. 29 (5): 813–834. Дои:10.1007 / s10806-016-9637-4. ISSN 1573-322X. S2CID 5918938.
- ^ Кларк, Стивен Р. Л. (1 января 1979 г.). «Права диких животных». Расследование. 22 (1–4): 171–188. Дои:10.1080/00201747908601871. ISSN 0020-174X.
- ^ Финк, Чарльз (2005-08-01). «Аргумент хищничества». Между видами. 13 (5). Дои:10.15368 / bts.2005v13n5.3.
- ^ Коуэн, Тайлер (2003). "Охрана природы" (PDF). Экологическая этика. 25 (2): 169–182. Дои:10.5840 / enviroethics200325231. ISSN 0163-4275.
- ^ Пирс, Дэвид (2009). «Перепрограммирование хищников: аргументы в пользу высокотехнологичного джайнизма и всеобщего благосостояния всех видов». Hedweb. Получено 2020-07-08.
- ^ МакМахан, Джефф (19 сентября 2010 г.). "Мясоеды". Автор мнения. Получено 2020-07-08.
- ^ МакМахан, Джефф (28 сентября 2010 г.). «Хищники: ответ». Автор мнения. Получено 2020-07-08.
- ^ Фариа, Катя. 2015. "Как изменить жизнь животных, живущих в дикой природе: интервью с Джеффом МакМаханом ". Связи. За пределами антропоцентризма 3 (1): 82-4. Дои:10.7358 / rela-2015-001-fari.
- ^ Сагофф, Марк (1984). «Освобождение животных и экологическая этика: плохой брак, быстрый развод». Osgoode Hall Law Journal. 22 (2): 297–307.
- ^ Орта, Оскар (2010). «Этика экологии страха против неспецифической парадигмы: изменение целей вмешательства в природу». Между видами. 13 (10): 163–187. Дои:10.15368 / bts.2010v13n10.10.
- ^ МакАскилл, Уильям; МакАскилл, Аманда (9 сентября 2015 г.). «Чтобы действительно положить конец страданиям животных, наиболее этичным решением является убийство диких хищников (особенно льва Сесила)». Кварцевый. Получено 17 апреля 2016.
- ^ Груш, Лорен (10.09.2015). «Убивать диких хищников - глупая идея». Грани. Получено 2019-10-29.
- ^ Брамбл, Бен (2020). «Безболезненно убивающие хищников». Журнал прикладной философии. н / д (н / д). Дои:10.1111 / japp.12461. ISSN 1468-5930.
- ^ Хантингфорд, Фелисити А. (1 февраля 1984 г.). «Некоторые этические вопросы, поднятые исследованиями хищничества и агрессии». Поведение животных. 32 (1): 210–215. Дои:10.1016 / S0003-3472 (84) 80339-5. ISSN 0003-3472. S2CID 53174615.
- ^ Фрейзер, Кэролайн (15 сентября 2011 г.). «Решающая роль хищников: новый взгляд на экологию». Йельский E360. Получено 2020-07-08.
- ^ Поллан, Майкл (2002-11-10). "Место животного". Нью-Йорк Таймс. ISSN 0362-4331. Получено 2020-07-08.
- ^ Харгроув, Юджин С., изд. (1992). Дебаты по правам животных / экологической этике: экологическая перспектива. Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press. п. 44. ISBN 978-0-7914-0933-6.
- ^ Калликотт, Дж. (1988-07-01). «Освобождение животных и экологическая этика: снова вместе». Между видами. 4 (3). Дои:10.15368 / bts.1988v4n3.1.
- ^ Хеттингер, Нед (1994). "Оценка хищничества в экологической этике Ролстона: любители Бэмби против Tree Huggers" (PDF). Экологическая этика. 16 (1): 3–20. Дои:10.5840 / enviroethics199416138. ISSN 0163-4275.
- ^ а б Линн, Уильям (01.09.2006). «Грустные товары». Уильям Линн. Получено 2020-07-08.
- ^ Ратерман, Тай (зима 2008 г.). "Плач эколога о хищничестве" (PDF). Экологическая этика. 30 (4): 417–434. Дои:10.5840 / enviroethics200830443.
- ^ Сидерис, Лиза Х. (2003). Экологическая этика, экологическое богословие и естественный отбор. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. п. 175. ISBN 978-0-231-12661-8.
- ^ Эллинс, Стюарт Р. (1 сентября 1985 г.). «Контроль койотов и отвращение к вкусу: проблема хищников или проблема людей?». Аппетит. 6 (3): 272–275. Дои:10.1016 / S0195-6663 (85) 80017-9. ISSN 0195-6663. PMID 3000296. S2CID 35924539.
- ^ Хокинс, А. Д. (ноябрь 1985 г.). Хищничество тюленей на лососевых фермах (PDF) (Отчет). Министерство сельского хозяйства и рыболовства Шотландии. Получено 2020-07-28.
- ^ Reynolds, J.C .; Таппер, С. С. (1996). «Контроль хищников млекопитающих в управлении охотой и сохранении». Обзор млекопитающих. 26 (2–3): 127–155. Дои:10.1111 / j.1365-2907.1996.tb00150.x. ISSN 1365-2907.
- ^ Кэри, Джон (2017-10-19). "Кошачья головоломка". Национальная федерация дикой природы. Получено 2020-07-28.
- ^ Свон, Джордж Джулиус Фрейзер (13.11.2017). Понимание природоохранных конфликтов, связанных с охотой и охотой на дичь (Тезис). Эксетерский университет.
- ^ Blejwas, Karen M .; Sacks, Benjamin N .; Jaeger, Michael M .; Маккалоу, Дейл Р. (апрель 2002 г.). «Эффективность селективного удаления размножающихся койотов в снижении хищничества овец». Журнал управления дикой природой. 66 (2): 451. Дои:10.2307/3803178. JSTOR 3803178.
дальнейшее чтение
- Комсток, Гэри (2017). Шмидц, Дэвид (ред.). Два взгляда на животных в экологической этике. Философия: экологическая этика. Справочник Macmillan USA. С. 151–183. ISBN 978-0-02-866332-6.
- Кормье, Андре-Анн; Росси, Мауро (2018). «Проблема хищничества в зоополисе». Журнал прикладной философии. 35 (4): 718–736. Дои:10.1111 / japp.12250. ISSN 1468-5930.