Сентиоцентризм - Sentiocentrism

Лапа
Часть серия на
Права животных

Движение

Аспекты

Идеи

Связанный

Карибу из Wagon Trails.jpg Портал животных

Сентиоцентризм, сентиоцентризм, или же сентиентизм это этический взгляд, который ставит разумный люди (то есть в основном сознательные существа) в центре моральной озабоченности. И люди, и другие разумные люди имеют права и / или интересы, которые необходимо учитывать.[1]

Сентиоцентристы считают, что дискриминация между живыми существами разных видов спесесизм, произвольная дискриминация. Последовательная сентиоцентристская вера уважает все живые существа. Многие самоописанные гуманисты считают себя «сентиентистами», где термин гуманизм контрастирует с теизм и не описывает единственный предмет гуманистических интересов. Сентиоцентризм противостоит философии антропоцентризм.[2]

История концепции

Есть источники, которые рассматривают сентицентризм как модификацию традиционной этики, согласно которой моральная забота должна распространяться на разумных животных.[3]

Утилитаризм принимает сентиоцентризм, тем самым предоставляя всем живым существам моральную заботу, в то время как живые существа - это те, которые обладают способностью испытывать положительные или отрицательные состояния сознания. Философ-утилитарист XVIII века Джереми Бентам был одним из первых, кто выступал за сентиоцентризм.[2] Он утверждал, что любого человека, способного к субъективному опыту, следует рассматривать как морального субъекта.[4] Таким образом, в эту категорию включаются виды, способные испытывать удовольствие и боль.[4] В его Введение в основы морали и законодательства, Бентам сравнил рабство и садизм по отношению к людям и животным, кроме человека:

Французы уже обнаружили, что черная кожа не является причиной, по которой человек должен быть оставлен без возмещения капризу мучителя [см. Людовик XIV Код Нуар ] ... Что еще должно проследить непреодолимую черту? Это способность разума или, может быть, способность рассуждать? Но взрослая лошадь или собака вне всякого сравнения более рациональное, а также более разговорчивое животное, чем дневной, недельный или даже месячный младенец. Но предположим, что дело обстоит иначе, какая от этого польза? Вопрос не в Могут ли они рассуждать? ни, Они могут говорить? но, Могут ли они страдать?

— Джереми Бентам, Введение в принципы морали и законодательства, (1823 г.), 2-е издание, глава 17, сноска

Американский философ конца 19 - начала 20 века Дж. Ховард Мур, в Лучшая мировая философия (1899) описал каждое живое существо как существующее в постоянном состоянии борьбы. Он утверждал, что то, что помогает им в их борьбе, можно назвать хороший и то, что им противостоит, можно назвать Плохо. Мур считал, что только живые существа могут выносить такие моральные суждения, потому что они - единственные части вселенной, которые могут испытывать удовольствие и страдания. В результате он утверждал, что разумность и этика неразделимы, и поэтому каждая чувствующая часть вселенной имеет внутреннее этическое отношение ко всем остальным чувствующим частям, но не к неодушевленным частям.[5]:81–82 Мур использовал термин «зооцентризм», чтобы описать веру в то, что всем живым существам следует уделять всеобщее внимание и заботу; он считал, что это слишком сложно для людей на нынешнем этапе их развития.[5]:144

Другие известные философы, обсуждающие или защищающие сентиоцентризм, включают: Питер Сингер,[6] Том Риган,[7] и Мэри Энн Уоррен.[8]

Сентиоцентризм - это термин, содержащийся в Энциклопедия прав животных и благополучия животных, Отредактировано Марк Бекофф и Каррон А. Мини.[1]

Обоснование

Питер Сингер приводит следующее оправдание сентиоцентризма:

Способность страдать и наслаждаться вещами является предпосылкой для того, чтобы вообще иметь интересы, условие, которое должно быть выполнено, прежде чем мы сможем говорить об интересах каким-либо значимым образом. Было бы глупо говорить, что не в интересах камня, чтобы ребенок пнул его ногой по дороге. У камня нет интересов, потому что он не может страдать. Ничто из того, что мы можем с ним сделать, не может повлиять на его благополучие. С другой стороны, мышь действительно заинтересована в том, чтобы ее не мучили, потому что мыши пострадают, если с ними будут обращаться таким образом. Если страдает существо, не может быть никакого морального оправдания для отказа принять это страдание во внимание. Независимо от того, какова природа существа, принцип равенства требует, чтобы страдание учитывалось наравне с подобным страданием - насколько это возможно для грубых сравнений - любого другого существа. Если существо не способно страдать, испытывать удовольствие или счастье, нечего принимать во внимание. Вот почему предел разумности (...) - это единственная оправданная граница заботы об интересах других.

— Питер Сингер, Практическая этика (2011 г.), 3-е издание, Cambridge University Press, стр. 50

В соответствии с вышеизложенным, философы-утилитаристы, такие как Зингер, заботятся не только о благополучии людей, но и о благополучии разумных нечеловеческих животных. Утилитаристы отвергают спесесизм, дискриминация людей на основе их видовой принадлежности. Проводя аналогию между спесесизмом и другими формами произвольной дискриминации, Питер Сингер пишет, что

Расисты нарушают принцип равенства, придавая больший вес интересам представителей своей расы, когда происходит столкновение между их интересами и интересами другой расы. Сексисты нарушают принцип равенства, отстаивая интересы своего пола. Точно так же спесиологи позволяют интересам своего собственного вида преобладать над интересами представителей других видов. Шаблон в каждом случае идентичен.

— Питер Сингер, Освобождение животных (2002), 3-е издание, Ecco: New York, p. 9

Градуализм

В царстве животных существует градация нервной сложности,[9] возьмем примеры морских губок, у которых нет нейронов, кишечных червей с ~ 300 нейронами или людей с ~ 86 миллиардами. Хотя существования нейронов недостаточно, чтобы продемонстрировать наличие разумности у животного, это необходимое условие.[10]. Без нейронов нет места, где это может произойти (и чем меньше нейронов, тем ниже максимальная способность к интеллекту в организме).[нужна цитата ]

Градуалистский сентиоцентризм утверждает, что более сложные интересы заслуживают большего внимания, чем менее сложные моральные интересы. Одно из следствий этой предпосылки состоит в том, что интересы простого организма не заслуживают рассмотрения, прежде чем интересы сложного организма не являются лучшими (например, собаку с кишечными глистами следует вылечить, даже если это приводит к смерти паразитов) . Обратите внимание, что это не приводит к отказу от интересов сложных животных (например, свиней) по сравнению с желанием человека питаться ими.

Это видение распространяется на области, имеющие отношение не только к другим видам, но и к исключительно человеческим проблемам, как, например, в случае легализации абортов. Градуализм предполагает большее внимание матери к рассматриваемому плоду, учитывая, что последний не имеет способности к комплексным интересам на ранних стадиях беременности. Ярким примером в этой дискуссии является эволюционный биолог. Ричард Докинз, который говорит, что «человеческий эмбрион на ранней стадии, без нервной системы и, по-видимому, лишенный боли и страха, по праву может иметь меньшую моральную защиту, чем взрослая свинья, которая явно хорошо подготовлена ​​к страданиям».[11]

По мере развития плода они обретают чувствительность до тех пор, пока «к моменту нашего рождения большинство нейронов уже не присутствует в нашем мозгу».[12] Поскольку 9-месячный плод приближается к уровню чувствительности матери, сениоцентрист может, следовательно, полагать, что 9-месячный плод должен иметь больше прав, чем 1-месячный плод (если таковой имеется). Таким образом, аборты на поздних сроках должны требовать гораздо большего оправдания по закону, чем аборты на сроке 6 недель, которые могут не требовать никакого оправдания по закону.

Например, «психосоциальные» оправдания часто рассматриваются как веские причины для прерывания беременности у плода практически без чувствительности, но может потребоваться «медицинская необходимость», чтобы оправдать убийство плода с уровнем чувствительности, приближающимся к уровню его матери. .

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Хеттингер, Нед (1998). «Экологическая этика» (PDF). В Бекофф, Марк; Мини, Каррон А. (ред.). Энциклопедия прав животных и благополучия животных. Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press. п. 159. ISBN  9780313352553.
  2. ^ а б Бабер, Уолтер Ф .; Бартлетт, Роберт В. (2015). Консенсус и глобальное экологическое руководство: совещательная демократия в природном режиме. Кембридж, Массачусетс: MIT Press. п. 178. ISBN  978-0-262-52722-4.
  3. ^ Бекофф, Марк; Мини, Каррон А. (1998). Энциклопедия прав животных и благополучия животных. Оксон: Рутледж. п. 159. ISBN  978-1-135-93002-8.
  4. ^ а б Миллс, Д. С .; Маршан-Форд, Джереми Н. (2010). Энциклопедия прикладного поведения и благополучия животных. Оксфордшир: CABI. п. 27. ISBN  978-0-85199-724-7.
  5. ^ а б Мур, Джон Ховард (1899). Философия лучшего мира: социологический синтез. Чикаго: Компания Уорд Во.
  6. ^ Певец, Питер (2011). Практическая этика (3-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 50. ISBN  978-0521707688.
  7. ^ Риган, Том (2004). Радикальное эгалитарное обоснование прав животных. Беркли: Калифорнийский университет Press. С. 82–90.
  8. ^ Уоррен, Мэри Энн. Критика теории прав животных Риган. С. 90–97.
  9. ^ Список животных по количеству нейронов
  10. ^ Фрейтас, Р.А., младший (апрель 1984 г.). «Ксенопсихология». Аналоговая научная фантастика / Научный факт. 104: 41–53.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  11. ^ Докинз, Ричард. «Эссенциализм». Edge.org. Получено 2020-02-29.
  12. ^ «Эссенциализм». ninds.nih.gov. Получено 2020-03-22.

внешняя ссылка