Экофеминизм - Ecofeminism - Wikipedia

Мыслители-экофеминистки опираются на концепцию Пол анализировать отношения между людьми и миром природы.[1] Термин был придуман французским писателем Франсуаза д'Обонн в ее книге Le Féminisme ou la Mort (1974).[2][3] Экофеминистская теория утверждает феминистскую точку зрения Зеленая политика это требует эгалитарного общества сотрудничества, в котором нет одной доминирующей группы.[4] Сегодня существует несколько филиалов экофеминизм, с различными подходами и анализами, включая либеральный экофеминизм, духовный / культурный экофеминизм и социальный / социалистический экофеминизм (или материалистический экофеминизм).[4] Интерпретации экофеминизма и того, как его можно применить к социальной мысли, включают: экофеминистское искусство, социальная справедливость и политическая философия, религия, современный феминизм и поэзия.

Экофеминистский анализ исследует связи между женщинами и природой в культуре, религии, литературе и иконографии, а также проводит параллели между угнетением природы и угнетением женщин. Эти параллели включают, но не ограничиваются ими, взгляд на женщин и природу как на собственность, на мужчин как на хранителей культуры, а на женщин как на хранителей природы, и на то, как мужчины доминируют над женщинами, а люди доминируют над природой. Экофеминизм подчеркивает, что нужно уважать и женщин, и природу.[5]

Хотя область экофеминистского анализа широка и динамична,[6] Американский писатель и экофеминистка Шарлин Спретнак предложил один способ классификации экофеминистской работы: 1) через изучение политической теории, а также истории; 2) через веру и изучение природные религии; 3) through (через) защита окружающей среды.[7]

Обзор

В то время как различные экофеминистские взгляды исходили от женщин-активисток и мыслителей всего мира, в академических исследованиях экофеминизма преобладали университеты Северной Америки. Так, в эссе 1993 года под названием «Экофеминизм: к глобальной справедливости и здоровью планеты» авторы Грета Гаард и Лори Груэн очертите то, что они называют «экофеминистской рамкой». В эссе содержится множество данных и статистики в дополнение к изложению теоретических аспектов критики экофеминизма. Описанная структура предназначена для определения способов просмотра и понимания наших текущих глобальных ситуаций, чтобы мы могли лучше понять, как мы пришли к этому моменту и что можно сделать, чтобы облегчить страдания.

Основываясь на работе североамериканских ученых Розмари Рютер и Кэролайн Мерчант, Гаард и Груэн утверждают, что у этой структуры есть четыре стороны:

  1. В механистический материалист модель Вселенной, возникшая в результате научная революция и последующее превращение всего сущего в простые ресурсы, которые нужно оптимизировать, мертвую инертную материю, которую нужно использовать.
  2. Подъем патриархальные религии и их установление гендерной иерархии наряду с их отрицанием имманентный божественность.
  3. Я и другие дуализмы, а также присущая им этика власти и господства.
  4. Капитализм и его заявленная внутренняя потребность в эксплуатации, уничтожении и использовании животных, земли и людей с единственной целью создания богатство.

Они считают, что эти четыре фактора привели нас к тому, что экофеминисты рассматривают как «разделение между природой и культурой», которое для них является коренным источником наших планетных болезней.[8]

Экофеминизм развился из анарха-феминистка заботится об отмене всех форм господства, уделяя при этом внимание деспотическому характеру отношений человечества с миром природы.[9] В соответствии с Франсуаза д'Обонн в ее книге Le Féminisme ou la Mort (1974), экофеминизм связывает угнетение и господство всех маргинализированных групп (женщин, цветных людей, детей, бедных) к угнетению и господству над природой (животные, земля, вода, воздух и т. д.). В книге автор утверждает, что угнетение, господство, эксплуатация и колонизация из западных патриархальный Общество напрямую нанесло непоправимый ущерб окружающей среде.[10] Франсуаза д'Обонн была активисткой и организатором, и ее письма призывали к искоренению всей социальной несправедливости, а не только несправедливости в отношении женщин и окружающей среды.[10]

Эта традиция включает в себя ряд влиятельных текстов, в том числе: Женщины и природа (Сьюзан Гриффин 1978), Смерть природы (Кэролайн Мерчант 1980) и Гинекология (Мэри Дэйли 1978). Эти тексты помогли продвинуть ассоциацию между господством мужчины над женщинами и господством культуры над природой. Из этих текстов феминистский активизм 1980-х годов связал идеи экологии и окружающей среды. Такие движения, как Национальная токсикологическая кампания, Матери Восточного Лос-Анджелеса (MELA) и «Коренные американцы за чистую окружающую среду» (NACE) возглавляли женщины, посвятившие себя вопросам здоровья человека и экологической справедливости.[11] В работах этого кружка обсуждался экофеминизм, вытекающий из политики Партии зеленых, движения за мир, и прямое действие движения.[12]

Гендерная природа

Экофеминистская теория утверждает, что капитализм отражает только патерналистский и патриархальные ценности. Это понятие подразумевает, что последствия капитализма не принесли пользу женщинам и привели к пагубному расколу между природа и культура.[13] В 1970-х годах ранние экофеминистки обсуждали, что раскол может быть излечен только женским инстинктом заботы и воспитания. целостный знание природных процессов.

С тех пор несколько ученых-экофеминисток пришли к выводу, что это не потому что женщины являются женщинами или «женственны» в том смысле, что они соотносятся с природой, но из-за схожих состояний угнетения теми же доминирующими силами мужчин. В маргинализация очевидно в гендерный язык используется для описания природы, например, «Мать-Земля» или «Мать-природа», и животный язык, используемый для описания женщин. Некоторые дискурсы конкретно связывают женщин с окружающей средой из-за их традиционной социальной роли воспитателей и воспитателей. опекун.[14] Экофеминистки, придерживающиеся этой линии мысли, считают, что эти связи иллюстрируются последовательностью социально обозначенных ценностей, связанных с «женственностью», таких как воспитание, которые присутствуют как среди женщин, так и в природе.

Как вариант, экофеминистка и активистка Вандана Шива писали, что женщины имеют особую связь с окружающей средой в повседневном общении и что эта связь недооценивается. По словам Шивы, женщины, ведущие пропитание экономика которые производят «богатство в партнерстве с природой, сами являются экспертами в целостном и экологическом знании природных процессов». Она отмечает, что «эти альтернативные способы познания, ориентированные на социальные выгоды и потребности в средствах к существованию, не признаются людьми. капиталист редукционист парадигма, потому что она не может воспринимать взаимосвязь природы или связь жизни, работы и знаний женщин с созданием богатства (23) ".[15] Шива винит в этой неудаче западные патриархальные представления о развитии и прогрессе. По словам Шивы, патриархат заклеймил женщин, природу и другие группы, не развивающие экономику, как «непродуктивные».[16] Точно так же австралийский экофеминист Ариэль Салле углубляет этот материалистический экофеминистский подход в диалоге с зеленой политикой, экосоциализм, генная инженерия и климатическая политика.

Концепции

Современная наука и экофеминизм

В Экофеминизм (1993) авторы Вандана Шива и Мария Мис размышлять современная наука и ее принятие как универсальная и свободная от ценностей система. Они рассматривают доминирующее направление современной науки не как объективную науку, а как проекцию ценностей западных людей.[17] Право определять то, что считается научным знанием, и его использование контролировалось мужчинами и по большей части ограничивалось мужчинами. Существует множество примеров, в том числе медикализация роды и индустриализация размножение растений.

В экофеминистской литературе распространено утверждение, что патриархальные структуры оправдывают свое господство посредством бинарной оппозиции, в том числе: небеса / земля, разум / тело, мужчина /женский, человек / животное, дух / материя, культура / природа и белый/ не белый. По их словам, угнетение усиливается тем, что в этих двоичных файлах признается истина, фактам которой они подвергаются, и навязывается им как «чудесным для созерцания» посредством того, что они считают религиозными и научными конструкциями.[18]

Вегетарианский экофеминизм

Применение экофеминизма к правам животных установило вегетарианский экофеминизм, который утверждает, что «исключение угнетения животных из феминистского и экофеминистского анализа […] несовместимо с активистскими и философскими основами как феминизма (как« движения за прекращение всех форм угнетения »), так и экофеминизма».[19] Он претворяет в жизнь "личное политическое, «поскольку многие экофеминистки считают, что« мясоедение - это форма патриархального господства… что предполагает связь между мужским насилием и диетой на основе мяса ».[19] Во время интервью 1995 г. По вопросам, Кэрол Дж. Адамс заявила: «Мужественность строится в нашей культуре отчасти благодаря доступу к мясоедению и контролю над другими телами, будь то женщины или животные».[20] По словам Адамса, «мы не можем работать ради справедливости и бросить вызов угнетению природы, не понимая, что наиболее частый способ взаимодействия с природой - это поедание животных».[20] Вегетарианский экофеминизм сочетает симпатию с анализом культуры и политики, чтобы усовершенствовать систему этики и действия.[19]

Материалистический экофеминизм

Ключевыми учеными-активистами материалистического экофеминизма являются Мария Мейс и Вероника Беннхольдт-Томсен в Германии; Вандана Шива в Индии; Ариэль Салле в Австралии; Мэри Меллор в Великобритании; и Ана Исла в Перу. Материалистический экофеминизм мало известен в Северной Америке, за исключением коллектива журналов в Капитализм Природа Социализм. Материалистический взгляд связывает такие институты, как труд, власть и собственность, как источник господства над женщинами и природой. Между этими субъектами существуют связи из-за ценностей производства и воспроизводства.[21] Это измерение экофеминизма можно также назвать «социальным феминизмом», «социалистическим экофеминизмом» или «марксистским экофеминизмом». По словам Кэролайн Мерчант, «Социальный экофеминизм выступает за освобождение женщин через опрокидывание экономических и социальных иерархий, которые превращают все аспекты жизни в рыночное общество, которое сегодня даже вторгается в матку».[4] Экофеминизм в этом смысле стремится устранить социальные иерархии, которые отдают предпочтение производству товаров (с преобладанием мужчин) над биологическим и социальным воспроизводством.

Духовный экофеминизм / культурный экофеминизм

Духовный экофеминизм - еще одна ветвь экофеминизма, популярная среди авторов-экофеминистов, таких как Starhawk, Риана Эйслер и Кэрол Дж. Адамс. Starhawk называет это духовностью, основанной на Земле, которая признает, что Земля живая, и что мы - взаимосвязанное сообщество.[22] Духовный экофеминизм не связан с одной конкретной религией, а основан на ценностях заботы, сострадание, и ненасилие.[23] Часто экофеминистки ссылаются на более древние традиции, такие как поклонение Гайя, Богиня природы и духовности (также известная как Мать-Земля).[23] Викка и язычество особенно влияют на духовный экофеминизм. Большинство ковенов Викки демонстрируют глубокое уважение к природе, женское мировоззрение и стремление установить сильные общественные ценности.[24]

В ее книге Радикальная экология, Кэролайн Мерчант называет духовный экофеминизм «культурным экофеминизмом». Согласно Мерчанту, культурный экофеминизм «прославляет отношения между женщинами и природой через возрождение древних ритуалов, сосредоточенных на поклонении богине, луне, животным и женской репродуктивной системе».[4] В этом смысле культурные экофеминисты склонны ценить интуицию, этику заботы и взаимоотношения человека и природы.[4]

Экологические движения

Сьюзен А. Манн, эко-феминистка и профессор социологический и феминистская теория считает, что роли, которые женщины сыграли в этой деятельности, послужили началом экофеминизма в последующие века. Манн связывает начало экофеминизма не с феминистками, а с женщинами разной расы и класса, которые установили связи между гендером, расой, классом и проблемами окружающей среды. Этот идеал поддерживается через представление о том, что в активистских и теоретических кругах маргинальные группы должны быть включены в обсуждение. В ранних экологических и женских движениях вопросы различных рас и классов часто разделялись.[25]

Начиная с конца 20-го века, женщины работали над защитой дикая природа, еда, воздух и вода.[26] Эти усилия во многом зависели от новых достижений в экологическом движении влиятельных писателей, таких как Генри Дэвид Торо, Альдо Леопольд, Джон Мьюир, и Рэйчел Карсон.[27][28] Основополагающими примерами женских усилий в ХХ веке являются книги Тихая весна Рэйчел Карсон и Убежище к Терри Темпест Уильямс.

Экофеминистский автор Каррен Уоррен списки Альдо Леопольда сочинение "Земельная этика "(1949) в качестве фундаментального труда для концепции экофеминизма, поскольку Леопольд был первым, кто написал этику для земли, которая понимает все нечеловеческие части этого сообщества (животные, растения, земля, воздух, вода) как равные и в отношениях с людьми. Это всеобъемлющее понимание окружающей среды положило начало современной движение сохранения и проиллюстрировал, как проблемы можно рассматривать в рамках заботы.[10]

Женщины участвовали в экологические движения, в частности, консервация и консервация, начиная с конца девятнадцатого века и продолжаясь до начала двадцатого века.[29]

Движение 1970-х и 80-х годов

В Индия, в состоянии Уттаракханд в 1973 году женщины приняли участие в Чипко движение защитить леса от вырубка леса. Ненасильственный протест тактика была использована, чтобы занять деревья, чтобы лесорубы не мог их срезать.[10]

В Кения в 1977 г. Движение Зеленого Пояса был инициирован экологическим и политическим активистом профессором Вангари Маатаи. Это сельский посадка деревьев программа, возглавляемая женщинами, которую Маатаи разработала для предотвращения опустынивание в области. Программа создала 'зеленый пояс 'как минимум 1000 деревьев вокруг деревень, и дали участникам возможность взять на себя ответственность за свои сообщества. В последующие годы Движение Зеленого Пояса выступало за информирование и расширение прав и возможностей граждан посредством семинаров по гражданскому и экологическому просвещению, а также за привлечение национальных лидеров к ответственности за их действия и привитие граждан свободы воли.[30] Работа движения Greenbelt продолжается и сегодня.

В 1978 г. Нью-Йорк, мать и эколог Лоис Гиббс возглавили свое сообщество в знак протеста, обнаружив, что весь их район, Канал любви, был построен на ядовитом свалка. Токсины в земле вызывают болезни среди детей и репродуктивные проблемы среди женщин, а также врожденные дефекты у младенцев, рожденных беременными женщинами, подвергшимися воздействию токсинов. Движение «Канал любви» в конечном итоге привело к эвакуации и переселению почти 800 семей. Федеральное правительство.[31]

В 1980 и 1981 годах такие женщины, как экофеминистка Инестра Кинг, организовали мирную акцию протеста на Пентагон. Женщины стояли рука об руку, требуя равных прав (в том числе социальных, экономических и репродуктивные права ), а также прекращение милитаристских действий со стороны правительства и эксплуатации сообщества (людей и окружающей среды). Это движение известно как Действия Женского Пентагона.[12]

В 1985 г. Аквесасне Проект «Материнское молоко» был запущен Каци Кук. Это исследование финансировалось правительством, и изучали, как более высокий уровень загрязнителей в воде возле могавка резервирование пострадавшие младенцы. Выяснилось, что через грудное молоко, Дети ирокезов подвергались воздействию токсинов на 200% больше, чем дети, не проживающие в резервации. Токсины загрязняют воду во всем мире, но из-за экологический расизм, определенные подрывные группы подвергаются гораздо большему воздействию.[32]

Коалиция «Озеленение Гарлема» - еще один пример экофеминистского движения. В 1989 г. Бернадетт Козарт основал коалицию, которая отвечает за многие городские сады вокруг Гарлем. Цель Козарта - превратить пустыри в общественные сады.[33] Это экономически выгодно, а также дает возможность очень городским сообществам быть в контакте с природой и друг с другом. Большинство людей, заинтересованных в этом проекте (как отмечалось в 1990 году), составляли женщины. Благодаря этим садам они смогли участвовать и стать лидерами своих общин. Городское озеленение существует и в других местах. Начиная с 1994 г. группа Афроамериканец женщины в Детройт развили городские сады и называют себя Ангелами-садоводами. Подобные садовые движения произошли во всем мире.[34]

Развитие вегетарианский экофеминизм можно проследить до середины 80-х и 90-х годов, когда он впервые появился в письменной форме. Однако корни вегетарианец Экофеминистский взгляд может быть прослежен еще дальше, глядя на сочувствие к нечеловеческим и контркультурные движения 1960-х и 1970-х годов.[19] В кульминационный момент десятилетия экофеминизм распространился на оба побережья и сформулировал межсекторный анализ женщин и окружающей среды. В конце концов, смелые идеи экологического классизм и расизм, сопротивление сбросу токсичных отходов и другим угрозам для бедных.[35]

Основные критические замечания

В 1980-х и 1990-х годах экофеминизм стал подвергаться серьезной критике как «эссенциализм '. Критики полагали, что экофеминизм укрепляет патриархальное господство и нормы.[21] Постструктурные феминистки и феминистки третьей волны утверждали, что экофеминизм уравнивает женщин с природой и что это дихотомия сгруппировал всех женщин в одну категорию, соблюдая те самые социальные нормы, которые феминизм пытается нарушить. Однако критика была основана на категориальной ошибке, сделанной теми, кто не заметил зарождающейся политической критики патриархальной идеологии.

Приписываемый эссенциализм проявляется в двух основных областях:

  • Экофеминизм демонстрирует приверженность строгой дихотомии, среди прочего, между мужчинами и женщинами. Некоторые экофеминистские критики отмечают, что дихотомия между мужчинами и женщинами, а природа и культура создают дуализм это слишком строгое и сосредоточено на различиях женщин и мужчин. В этом смысле экофеминизм слишком сильно коррелирует социальный статус женщин с социальным статусом природы, а не безэссенциалист точка зрения, что женщины наряду с природой обладают мужскими и женскими качествами, и, как и женские качества, часто считались менее достойными, природа также рассматривается как имеющая меньшую ценность, чем культура.[36]
  • Экофеминизм придерживается различных взглядов на участие в существующих социальных структурах. В отличие от радикальный и основанный на освобождении феминистских движений, основной феминизм тесно связан с гегемонистский социальный статус направлен на содействие равенству в рамках существующей социальной и политической структуры,[37] например, предоставление женщинам возможности занимать руководящие должности в бизнесе, промышленности и политике с использованием прямого участия в качестве основной тактики для достижения равенства в оплате труда и влияния. Напротив, многие экофеминистки выступают против активного участия в этих областях, поскольку это те самые структуры, которые движение намеревается демонтировать.[36]

Экофеминист и писатель Ноэль Стерджен говорит в интервью, что антиэссенциалисты критикуют стратегию, используемую для мобилизации больших и разнообразных групп как теоретиков, так и активистов.[38] Кроме того, экофеминистка и автор Шарлин Спретнак, современный экофеминизм озабочен множеством вопросов, включая репродуктивные технологии, равную оплату и равные права, токсичное загрязнение, развитие стран третьего мира и многое другое.[7]

Экофеминизм, продвигающийся в 21 век, осознал критику, и в ответ экофеминистки с материалистической линзой начали проводить исследования и переименовывать эту тему, то есть квир-экология, глобальная феминистка. экологическая справедливость, и Пол и окружающая среда.[35]

Социальный эколог и феминистка Джанет Биль критиковал экофеминизм за слишком много внимания мистический связь между женщиной и природой и недостаточно на реальных условиях женщины.[39] Она также заявила, что экофеминизм - это не прогрессивная теория, а антипрогрессивное движение для женщин.[39]

Розмари Рэдфорд Рютер также критиковал этот акцент на мистика за работу, которая сосредоточена на помощи женщинам, но утверждает, что духовность и активизм могут эффективно сочетаться в экофеминизме.[40]

А. Э. Кингс критиковал экофеминизм за то, что он ограничивался фокусированием внимания только на гендере и окружающей среде, и пренебрегал интерсекциональным подходом. Кингс говорит, что экофеминистки утверждают, что они интерсекциональны, однако до недавнего времени не выполняли своих обязательств.[41]

Феминистское мышление, окружающее экофеминизм, в некоторых областях росло по мере его критики; вегетарианский экофеминизм внес вклад в межсекторальный анализ; и экофеминизмы, которые проанализировали права животных, трудовые права и активности, поскольку они могут провести черту между угнетенными группами. Для некоторых включение животных, не являющихся людьми, также стало рассматриваться как эссенциалистское.

Обеспокоенность эссенциализмом в основном проявлялась среди североамериканских ученых. В Европе и на глобальном Юге господство классов, рас, полов и видов было оформлено более обоснованными материалистическими взглядами.

Теоретики

  • Джуди Бари - Бари был основным организатором Земля прежде всего! движения и испытывала враждебность из-за своей женственности.
  • Франсуаза д'Обонн - Призвал женщин возглавить экологическую революцию, чтобы спасти планету. Это повлекло за собой революцию в гендерных отношениях и отношениях человека с миром природы.[2]
  • Грета Гаард - Грета Гаард - американская экофеминистка и активистка. Ее основной вклад в эту область связывает идеи квир-теории, вегетарианства и освобождения животных.Ее основные теории включают экокритицизм, который включает литературную критику и композицию для информирования экофеминизма и других феминистских теорий для решения более широкого круга социальных проблем в экофеминизме. Она является экологическим активистом и лидером Партии зеленых США и Зеленого движения.[42]
  • Салли МакФаг - Выдающийся экофеминист теолог Макфаг использует метафору тела Бога для представления Вселенной в целом. Эта метафора ценит инклюзивные, взаимозависимые и взаимозависимые отношения между всеми вещами.[43]
  • Кэролайн Мерчант - Историк науки, преподававший в Беркли на протяжении многих лет. Ее книга Смерть природы: женщины, экология и научная революция это классический экофеминистский текст.
  • Мэри Меллор - британский социолог, перешедшая к экофеминистским идеям из интереса к кооперативам. Ее книги Нарушая границы и Феминизм и экология основаны на материалистическом анализе.
  • Мария Мис - Мис Немецкий социальный критик кто был вовлечен в феминистскую работу на протяжении Европа и Индия. Она особенно работает на стыках патриархата, бедность, а также окружающая среда в локальном и глобальном масштабе.[40]
  • Адриан Парр - Теоретик культуры и окружающей среды. Она опубликовала восемь книг и множество статей по экологическому активизму, феминистскому новому материализму и воображению. Наиболее примечательна ее трилогия - Взлом устойчивости, гнев капитала, и Рождение Новой Земли.
  • Val Plumwood - Вэл Пламвуд, бывший Вэл Рутли, был австралийским интеллектуалом-экофеминистом и активистом, который сыграл важную роль в развитии радикальных движений. экософия с начала 1970-х до конца 20-го века. В своих работах «Феминизм и господство над природой» она описывает отношения человечества и окружающей среды, относящиеся к эко-феминистской идеологии.[44]
  • Алисия Пулео - Автор нескольких книг и статей по экофеминизму и гендерному неравенству, Алисия Пулео была охарактеризована как «возможно, самый выдающийся в Испании экспликатор-философ мирового движения или теоретической ориентации, известной как экофеминизм».[45]
  • Розмари Рэдфорд Рютер - Написал 36 книг и более 600 статей, исследующих пересечения феминизма, теологии и забота о создании.[46] Рютер был первым человеком, который связал господство над землей с угнетением женщин.[47]
  • Ариэль Салле - австралийский экофеминист с глобальной перспективой; редактор-основатель журнала Капитализм Природа Социализм; автор трех книг и около 200 статей, исследующих ссылки на глубокий и социальная экология, зеленая политика и эко-социализм.
  • Вандана Шива - Шива - ученый по образованию, плодовитый писатель и индийский активист-экофеминист.[48] Она была участницей Чипко движение 1970-х годов, которые использовали ненасильственный активизм для протеста и предотвращения вырубки лесов в Гарвал Гималаи из Уттаракханд, Индия тогда в Уттар-Прадеш.
  • Шарлин Спретнак - Спретнак - американская писательница, широко известная своими работами по экологии, политике и духовности. Благодаря этим трудам Спретнак стал известным экофеминистом. Она написала много книг, в которых экологические проблемы обсуждаются с точки зрения воздействия на социальную критику, включая феминизм. Работы Спретнака оказали большое влияние на развитие Зеленая партия. Она также получила награды за свое видение экологии и социальных проблем, а также за феминистское мышление.[49]
  • Starhawk - Американская писательница и активистка Стархок известна своими работами в области спиритизма и экофеминизма. Она выступает за социальную справедливость в вопросах, касающихся природы и духа. Эти вопросы социальной справедливости подпадают под сферу феминизма и экофеминизма. Она верит в борьбу с угнетением посредством пересечения и важности духовности, экологического сознания и сексуальный и гендерное освобождение.[50]
  • Ванесса Лемгрубер - Лемгрубер - это Адвокат, Бразильский писатель,[51] активистка и экофеминистка[52] из Бразилии. Она защищает[53] река Рио-Досе в Бразилии и выступает за качество воды и нулевые отходы движения.[54]
  • Дуглас Вакоч - Американский эколог, чьи отредактированные тома включают Экофеминизм и риторика: критические взгляды на секс, технологии и дискурс (2011),[55] Феминистский экокритизм: окружающая среда, женщины и литература (2012),[56] Антиутопии и утопии на Земле и за ее пределами: феминистский экокритизм научной фантастики (2021),[57] Экофеминистская научная фантастика: международные взгляды на гендер, экологию и литературу (2021),[58] и (с Сэмом Микки) Экофеминизм в диалоге (2018),[59] Литература и экофеминизм: межсекторальные и международные голоса (2018),[60] и Женщины и природа?: За гранью дуализма в отношении пола, тела и окружающей среды (2018).[61]
  • Карен Уоррен - Уоррен получил степень бакалавра искусств. в философии из Университет Миннесоты (1970) и ее докторская степень. от Массачусетский университет в Амхерсте в 1978 году. Перед ее долгим пребыванием в Macalester College, которая началась в 1985 году, Уоррен был профессором философии в Колледж Святого Олафа в начале 1980-х гг. Уоррен был экофеминистом-резидентом в Университет Мердока в Австралии.[1] В 2003 году она служила Оксфордский университет Ученый за круглым столом и как женская кафедра гуманистических исследований в Marquette University в 2004 году. Она широко выступала по вопросам окружающей среды, феминизма, навыков критического мышления и исследований мира во многих странах мира, включая Буэнос айрес, Гетеборг, Хельсинки, Осло, Манитоба, Мельбурн, Москва, Перт, то Саммит ООН по Земле в Рио де Жанейро (1992) и Сан-Хосе.
  • Лаура Райт - предложил Райт. Веганские исследования как учебная дисциплина.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б МакГрегор, Шерилин (2006). За пределами материнской земли: экологическое гражданство и политика заботы. Ванкувер: UBC Press. п. 286. ISBN  978-0-7748-1201-6.
  2. ^ а б (Торговец, Кэролайн. "Глава 8." В радикальной экологии: поиски пригодного для жизни мира. Нью-Йорк: Рутледж, 1992. 184)
  3. ^ Уоррен, Карен (сентябрь 2002 г.). «Экофеминизм Карен Уоррен». Этика и окружающая среда. 7 (2): 12–26. Дои:10.2979 / ETE.2002.7.2.12.
  4. ^ а б c d е Торговец, Кэролайн (2005). «Экофеминизм». Радикальная экология. Рутледж. С. 193–221.
  5. ^ Адамс, Кэрол (2007). Экофеминизм и сакральное. Континуум. С. 1–8.
  6. ^ «Экофеминистские движения» (PDF).
  7. ^ а б Спретнак, Шарлин. «Экофеминизм: наши корни и расцвет». Перевертывая мир: появление феминизмапод редакцией Ирен Даймонд и Глории Орнштейн, Sierra Club Books, 1990, стр. 3-14.
  8. ^ Гаард, Грета и Груэн, Лори (1993). «Экофеминизм: к глобальной справедливости и здоровью планеты». Общество и природа. 2: 1–35.
  9. ^ Туана, Нэнси; Тонг, Розмари, ред. (2018). «Анарча феминистские и экологические феминистские взгляды». Феминизм и философия: важные чтения в теории, переосмыслении и применении. Рутледж. С. 327–9. ISBN  978-0-8133-2212-4.
  10. ^ а б c d Уоррен, Карен Дж. (2000). Экофеминистская философия: западный взгляд на то, что это такое и почему это важно. Лэнхэм, Мэриленд: Roman & Littlefield Publishers, Inc. ISBN  9780847692996.
  11. ^ Торговец, Кэролайн (2005). Радикальная экология. Рутледж. С. 169–173.
  12. ^ а б Ламар, Стефани (1991). «Экофеминистская теория и массовая политика». Гипатия. 6 (1): 28–45. Дои:10.1111 / j.1527-2001.1991.tb00207.x.
  13. ^ Оксала, Йоханна (весна 2018). «Феминизм, капитализм и экология». Гипатия. 33 (2): 216–234. Дои:10.1111 / hypa.12395.
  14. ^ Стоддарт, Марк; Тиндалл, Д. Б. (2011). «Экофеминизм, гегемония мужественности и участие экологического движения в Британской Колумбии, Канада, 1998-2007 гг .:« Женщины всегда убирают беспорядок »"". Социологический спектр. 31 (3): 342–368. Дои:10.1080/02732173.2011.557065. S2CID  146343509.
  15. ^ Шива, Вандана (1988). Остаться в живых: женщины, экология и развитие. Лондон: Zed Books. ISBN  978-0-86232-823-8.
  16. ^ Шива, Вандана. «Развитие как новый проект западного патриархата». Перевертывая мир: появление феминизма, под редакцией Ирен Даймонд и Глории Орнштейн, Sierra Club Books, 1990, стр. 189-200.
  17. ^ (Мис, Мария и Вандана Шива. Экофеминизм. Галифакс, Н. : Публикации Fernwood; 1993. 24.)
  18. ^ Лаура Хобгуд-Остер. «Экофеминизм: историческая и международная эволюция» (PDF). Получено 17 марта, 2012.
  19. ^ а б c d Гаард, Грета Клэр (2002). «Вегетарианский экофеминизм: обзорное эссе». Границы: журнал женских исследований. 23 (2): 117–146. Дои:10.1353 / от 2003.0006. S2CID  143879458.
  20. ^ а б «Неужели феминисткам тоже нужно освобождать животных?». Кэрол Дж. Адамс. Получено 2019-04-30.
  21. ^ а б «Экофеминизм: актуально ли это движение?». Гендер без границ.
  22. ^ Starhawk. «Сила, авторитет и тайна: экофеминизм и земная духовность». Перевертывая мир: появление экофеминизма, под редакцией Ирен Даймонд и Глории Оренштейн, Sierra Club Books, 1990, стр. 73-86.
  23. ^ а б Эйслер, Риана. «Традиция Gaia и будущее партнерства: манифест экофеминизма». Перевертывая мир: появление экофеминизма, под редакцией Ирен Даймонд и Глории Оренштейн, Sierra Club Books, 1990, стр. 23-34.
  24. ^ Торговец, Кэролайн (2005). «Духовная экология». Радикальная экология. Рутледж. С. 124–125.
  25. ^ Манн, Сьюзен А (2011). «Пионеры экофеминизма и экологической справедливости США». Феминистские формирования. 23 (2): 1–25. Дои:10.1353 / ff.2011.0028. S2CID  146349456.
  26. ^ Глейзбрук, Триш (осень 2002 г.). «Экофеминизм Карен Уоррен». Этика и окружающая среда. 7 (2): 12–27. Дои:10.2979 / ete.2002.7.2.12.
  27. ^ Норлок, Кэтрин Дж. (Декабрь 2011 г.). «Создание восприимчивости: земельная этика Леопольда и критическая феминистская интерпретация». Журнал по изучению религии, природы и культуры (Представлена ​​рукопись). 5 (4): 491–509. Дои:10.1558 / jsrnc.v5i4.491.
  28. ^ Сигер, Джони (весна 2003 г.). «Рэйчел Карсон умерла от рака груди: наступление эры феминистского энвайронментализма». Вывески: Журнал женщин в культуре и обществе. 28 (3): 945–973. Дои:10.1086/345456. S2CID  146687251.
  29. ^ Манн, Сьюзан А. (2011). «Пионеры экофеминизма и экологической справедливости США». Феминистские формирования. 23 (2): 1–25. Дои:10.1353 / ff.2011.0028. JSTOR  41301654. S2CID  146349456.
  30. ^ "Наша история". Движение Зеленого Пояса. Получено 8 октября, 2016.
  31. ^ "Канал любви". Центр здоровья, окружающей среды и правосудия. Получено 8 октября, 2016.
  32. ^ Довершип, Николь (2012). "Проект материнского молока". Английский блог 487W: К западу от всего. Получено 9 октября, 2016.
  33. ^ Бернштейн, Эмили (1993). "Neighborhood Report: Harlem; Seven the future with green in it". Нью-Йорк Таймс. Получено 9 октября, 2016.
  34. ^ Хоторн, Сьюзен (2002). Дикая политика: феминизм, глобализация, биоразнообразие. Мельбурн, Австралия: Spinifex Press.
  35. ^ а б Гаард, Грета (2011). «Новый взгляд на экофеминизм: отказ от эссенциализма и замена видов в материальном феминистском энвайронментализме». Феминистские формирования. 23 (2): 26–53. Дои:10.1353 / ff.2011.0017. S2CID  145195744.
  36. ^ а б «Критика экофеминизма». Зеленый предохранитель.
  37. ^ крючки, колокольчик. "Теория феминизма: от края к центру" Кембридж, Массачусетс: South End Press 1984
  38. ^ Michiels, Nete. «Социальные движения и феминизм». Международный журнал Women & Environments, № 92/93, 2013, стр. 15-17.
  39. ^ а б Биль, Джанет (1991). Переосмысление эко-феминистской политики. Бостон, Массачусетс: South End Press. ISBN  978-0-89608-392-9.
  40. ^ а б Рютер, Розмари Рэдфорд (2003). Хизер Итон и Лоис Энн Лоренцен (ред.). Экофеминизм и глобализация. Лэнхэм, Боулдер, Нью-Йорк, Торонто, Оксфорд: Роуман и Литтлфилд. стр. vii – xi. ISBN  978-0-7425-2697-6.
  41. ^ Кингс, A.E. (весна 2017 г.). «Интерсекциональность и меняющееся лицо экофеминизма». Этика и окружающая среда. 22: 63–87. Дои:10.2979 / ethicsenviro.22.1.04. S2CID  148809508.
  42. ^ "Грета Гаард". www.uwrf.edu. Получено 2019-10-08.
  43. ^ Ралте, Лалринауми. Мир как тело Бога. Экофеминистский богословский дискурс с особым упором на женщин из племен в Индии. В архиве 2016-05-22 в Wayback Machine, rethinkingmission.org, по состоянию на 24 марта 2012 г.
  44. ^ Пламвуд, Вэл (2003). Феминизм и господство над природой. Нью-Феттер-Лейн, Лондон: Routeledge.
  45. ^ Джонсон, Роберта (2013). «За лучший мир: критический экофеминизм Алисии Пулео». В Чибрейро, Эстрелла; Лопес, Франциска (ред.). Глобальные проблемы современного письма испаноязычных женщин. Рутледж. п. 107. ISBN  9780415626941. Получено 20 февраля 2019 - через Google Книги.
  46. ^ ЛаРоса, Патрисия. "В поисках помощи для бумаг Розмари Рэдфорд Рютер, 1954-2002" (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 21 декабря 2012 г.. Получено 15 марта 2013.
  47. ^ Баума-Предигер, Стивен. (1995). Экологизация теологии: экологические модели Розмари Рэдфорд Рютер, Джозефа Ситтлера и Юргена Мольтмана. Атланта, Джорджия: Scholars Press. ISBN  0-7885-0163-1. OCLC  33105042.
  48. ^ «Кто есть кто из женщин и окружающей среды». Получено 15 марта 2013.
  49. ^ Шарлин Спретнак, «Первые годы зеленого движения в Соединенных Штатах», в Zelko and Brinkmann, eds., Зеленые партии, п. 48.
  50. ^ видеть Starhawk
  51. ^ https://www.amazon.com.br/Guia-ecofeminista-mulheres-direito-ecologia-ebook/dp/B08C1FNZ55/ref=sr_1_1?__mk_pt_BR=%C3%85M%C3%85%C5%BD%C3%95 % C3% 91 & dchild = 1 & keywords = guia + ecofeminista & qid = 1593658492 & sr = 8-1
  52. ^ https://medium.com/ecofeminist-talks
  53. ^ https://sites.google.com/d/1xtLXhg1fJPFNUeszu6svDNtubQl3lcwM/p/1BtP5jbRogM3ZHVKVwT0-2M3bpQprHhqU/edit
  54. ^ https://www.instagram.com/ecofeminist.lab/
  55. ^ Вакоч, Дуглас А (01.01.2011). Экофеминизм и риторика: критические взгляды на секс, технологии и дискурс. Нью-Йорк: Книги Бергана. ISBN  9780857451873. OCLC  714734848.
  56. ^ Вакоч, Дуглас А (01.01.2012). Феминистский экокритицизм: окружающая среда, женщины и литература. Ланхэм, Мэриленд: Lexington Books. ISBN  9780739176825. OCLC  815941726.
  57. ^ Вакоч, Дуглас А., изд. (2021 год). Антиутопии и утопии на Земле и за ее пределами: феминистский экокритицизм научной фантастики. Лондон: Рутледж. ISBN  9780367716233.
  58. ^ Вакоч, Дуглас А., изд. (2021 год). Экофеминистская научная фантастика: международные взгляды на гендер, экологию и литературу. Лондон: Рутледж. ISBN  9780367716417.
  59. ^ Вакоч, Дуглас А .; Микки, Сэм (2018). Экофеминизм в диалоге. Ланхэм, Мэриленд: Lexington Books. ISBN  9781498569279. OCLC  1005695115.
  60. ^ Вакоч, Дуглас А .; Микки, Сэм (2018). Литература и экофеминизм: межсекторальные и международные голоса. Лондон: Рутледж. ISBN  978-0815381723. OCLC  1020319048.
  61. ^ Вакоч, Дуглас; Микки, Сэм (2018). Женщины и природа?: За гранью дуализма в отношении пола, тела и окружающей среды. Лондон: Рутледж. ISBN  9781138053427. OCLC  975383028.

дальнейшее чтение

Ключевые работы

Антологии

  • Животные и женщины: феминистские теоретические исследования, Отредактировано Кэрол Дж. Адамс и Жозефина Донован
  • Антиутопии и утопии на Земле и за ее пределами: феминистский экокритизм научной фантастики, Отредактировано Дуглас А. Вакоч
  • Экофеминизм: женщины, животные, природа, Отредактировано Грета Гаард
  • Экофеминизм: женщины, культура, природа, отредактированный Карен Дж. Уоррен при редакционной поддержке Нисвана Эркала
  • Экофеминизм и глобализация: изучение культуры, контекста и религии, под редакцией Хизер Итон и Лоис Энн Лоренцен
  • Экофеминизм и риторика: критические взгляды на секс, технологии и дискурс, Отредактировано Дуглас А. Вакоч
  • Экофеминизм и сакральное, под редакцией Кэрол Дж. Адамс
  • Экофеминизм в диалоге, Отредактировано Дуглас А. Вакоч и Сэм Микки
  • Экофеминистская научная фантастика: международные взгляды на гендер, экологию и литературу, Отредактировано Дуглас А. Вакоч
  • Эко-достаточность и глобальная справедливость: женщины пишут о политической экологии, Отредактировано Ариэль Салле
  • Феминистский экокритизм: окружающая среда, женщины и литература, Отредактировано Дуглас А. Вакоч
  • Литература и экофеминизм: межсекторальные и международные голоса, Отредактировано Дуглас А. Вакоч и Сэм Микки
  • Политика женской духовности: очерки о росте духовной силы в феминистском движении, Отредактировано Шарлин Спретнак
  • Чтения по экологии и феминистской теологиипод редакцией Мэри Хизер Маккиннон и Мони Макинтайр
  • Восстановить Землю, под редакцией Леони Калдекотт и Стефани Леланд
  • Перевертывая мир: появление экофеминизма, под редакцией Ирен Даймонд и Глории Феман Оренштейн
  • Женщины и природа?: За гранью дуализма в отношении пола, тела и окружающей среды, Отредактировано Дуглас А. Вакоч и Сэм Микки
  • Женщины, исцеляющие Землю: женщины третьего мира об экологии, феминизме и религии, отредактированный Розмари Рэдфорд Рютер
  • GUIA ECOFEMINISTA - mulheres, direito, ecologia, написано Ванессой Лемгрубер под редакцией Ape'Ku[1]

журнальные статьи

  • Гаард, Грета Клэр (2011). «Новый взгляд на экофеминизм: отказ от эссенциализма и замена видов в материальном феминистском энвайронментализме». Феминистские формирования. 23 (2): 26–53. Дои:10.1353 / ff.2011.0017. S2CID  145195744.
  • Хагган, Грэм (2004). ""Экологизация "Постколониализм: экокритические перспективы". MFS Современная художественная литература. 50 (3): 701–733. Дои:10.1353 / мфс.2004.0067. S2CID  143900488.
  • Мак-Кэнти, Коллин (2004). «Феминизм третьей волны и необходимость изменить двойственность природы и культуры». Журнал NWSA. 16 (3): 154–179. Дои:10.1353 / nwsa.2004.0077.
  • МакГрегор, Шерилин (2004). «От заботы к гражданству: возвращение экофеминизма в политику». Этика и окружающая среда. 9 (1): 56–84. Дои:10.1353 / een.2004.0007. S2CID  144880391.
  • Мэллори, Чаон (2013). «Расположение экофеминизма в контактах с едой и местом». Журнал сельскохозяйственной и экологической этики. 26 (1): 171–189. Дои:10.1007 / s10806-011-9373-8. S2CID  144880945.
  • Манн, Сьюзан А. 2011. Пионеры экофеминизма и экологической справедливости в США, «Феминистские формирования» 23 (2): 1-25.
  • Уайлди, Джейд (2012). «Художественные достижения экофеминизма: изменение фокуса женщин в экологическом искусстве». Международный журнал искусств в обществе. 6 (1): 53–65. Дои:10.18848 / 1833-1866 / cgp / v06i01 / 35978.
  • Салле, Ариэль (1984) «От феминизма к экологии», Социальные альтернативы, Vol. 4, № 3, 8-12.
  • Салле, Ариэль (2019) 'Экофеминистская социология как анализ нового класса 'в Клаусе Дорре и Бриджит Ауленбахер (ред.), Глобальный диалог, Информационный бюллетень Международной социологической ассоциации: Vol. 9, №1.

Вымысел

Поэзия

внешняя ссылка

  1. ^ Ошибка цитирования: указанная ссылка amazon.com.br был вызван, но не определен (см. страница помощи).