Феминизм в Японии - Feminism in Japan

Феминизм в Японии началось с права женщин движения, восходящие к античности.[1] Движение начало набирать обороты после того, как западное мышление пришло в Японию во время Реставрация Мэйдзи в 1868 г. японский феминизм отличается от западного феминизма тем, что меньше внимания уделяется индивидуальной автономии.[2]

До конца 19 века японские женщины были связаны традиционной патриархальной системой, при которой старшие члены семьи мужского пола сохраняли свою власть в домашнем хозяйстве.[3] После реформ, проведенных реставрацией Мэйдзи, статус женщин в японском обществе также претерпел ряд изменений.[3] Торговля женщинами ограничена, женщинам разрешено требовать развода, и мальчики и девочки обязаны получать начальное образование.[3] Дальнейшие изменения в статусе женщин произошли после Вторая Мировая Война. Женщины получили право голосовать, а раздел новой конституции, разработанной в 1946 году, был посвящен обеспечению гендерного равенства.[4]

В 1970 году на волне анти-война во Вьетнаме движения, новый женское освободительное движение называется ūman Ribu (женщина-либ) возникла в Японии из Новых левых и радикальных студенческих движений в конце 1960-х годов. Это движение синхронизировалось с радикальными феминистскими движениями в Соединенных Штатах и ​​в других странах, катализируя возрождение феминистской активности на протяжении 1970-х годов и позже. Активисты выступили с всеобъемлющей критикой доминирования мужчин в современной Японии, отстаивая фундаментальное изменение политико-экономической системы и культуры общества. Что отличало их от предыдущих феминистских движений, так это то, что они делали акцент на освобождении секса (性 の 解放 сэй но кайхо).[5] Они не стремились к равенству с мужчинами, а скорее сосредоточились на том факте, что мужчины также должны быть освобождены от угнетающих аспектов патриархальной и капиталистической системы.

В 1979 г. Конвенция о ликвидации всех форм дискриминации в отношении женщин был принят Генеральная Ассамблея ООН. Конвенция была ратифицирована правительством Японии в 1985 году.[6] Несмотря на эти изменения, Япония получила неудовлетворительные оценки еще в 1986 году в Humana's. Всемирное руководство по правам человека.[7]

Политика

Создание Ассоциации новых женщин

В 1919 г. с помощью Итикава Фусаэ и Оку Мумео, Райчо Хирацука создал Новая ассоциация женщин: Шин Фудзин Кёкай. Их цель заключалась в обеспечении прав на защиту и включение посредством определения женского класса.[8] В ноябре 1919 года Хирацука выступила с речью во Всекансайской федерации женских организаций: «За объединение женщин» заявила, что, если бы женщины имели права, они могли бы быть частью государства и помогать определять будущее.[8]

В следующем январе Итикава и Хирацука разработал два требования Ассоциации новых женщин.

  • Во-первых, они хотели внести поправки в Закон о публичной полиции мира, пересмотренный вариант Закона 1890 года о политических ассоциациях и собраниях, который запрещал женщинам вступать в какие-либо политические партии или посещать политические мероприятия или участвовать в них.
  • Во-вторых, они хотели защиты от мужей и женихов с венерические болезни. В пересмотренном Гражданском кодексе 1898 г. говорилось, что женщина, совершающая супружеская измена подлежит разводу и тюремному заключению сроком до двух лет. Однако женщина не могла развестись с мужем, если он совершил прелюбодеяние. Испытывающий патриархальный В обществе Ассоциация новых женщин хотела реформ, чтобы женщины могли отвергать инфицированных мужей или женихов.[9] Они готовили петиции, и любое возражение было встречено утверждением, что такие меры позволят женщинам стать лучшими женами и матерями.[9]

Было подготовлено две петиции. Первый касался необходимости предоставить женщинам права и включить женщин в состав государства путем пересмотра Закона о полиции общественного мира. Второй касается необходимости защиты женщин путем тестирования будущих мужей на заболевания, передающиеся половым путем, и позволит женщинам развестись с мужьями и получить компенсацию за медицинские расходы. Сейм был отложен до того, как ходатайства дошли до зала. 26 февраля 1921 года Палата представителей приняла закон, разрешающий женщинам посещать политические собрания. Законопроект был отклонен в Дом пэров. В 1922 г. Рацион питания внес поправки в статью 5 Закона о полиции 1900 года, разрешив женщинам посещать политические собрания, продолжая запрещать им вступать в политические партии и голосовать.[нужна цитата ]

Общество красной волны

Общество красной волны, Секиранкай, была первой социалистической женской ассоциацией. Ямакава Кикуэ и другие организовали ассоциацию в апреле 1921 года. манифест осудил капитализм, утверждая, что он превратил женщин в рабов и проституток. Сельские семьи были вынуждены нанять своих дочерей на фабрики из-за финансовых трудностей. Эти девочки были вынуждены жить в общежитиях и не могли уйти, кроме как на работу. Они работали 12-часовыми сменами в плохих условиях.[10]

Многие поймали коричневое легкое, заболевание, вызванное воздействием хлопковой пыли в плохо вентилируемой рабочей среде, и другие заболевания, связанные с работой на текстильных фабриках (Равина). Государство отказалось принять закон, необходимый для защиты женщин на фабриках.[требуется разъяснение ] В общежитиях не было дежурных врачей и не было медицинской компенсации за заболевание коричневым легким или другие болезни. После окончания контракта они вернулись в деревню, чтобы пожениться. Общество Красной волны в основном сосредоточилось на избирательное право и права женщин.

Другие группы были сформированы исходя из собственных требований. Некоторые женщины отстаивали политические права, а другие стремились положить конец проституции. Домохозяйки выступили за улучшение своих ролей дома. После разрушительного 1923 г. - Великое землетрясение Канто., Кубуширо Очими, член Общества реформ женщин, и многие другие женщины обратились за помощью. Социалисты, такие как Ямакава, христиане из среднего класса и домохозяйки работали вместе, чтобы организовать и предоставить помощь.[11]

Токийская федерация женских организаций

28 сентября 1923 года 100 лидеров многих организаций собрались вместе, чтобы сформировать Токийскую федерацию женских организаций: Токио Ренго Фунджинкай. Они разделены на пять разделов: общество, занятость, труд, образование и правительство. В правительственной секции основное внимание уделялось правам женщин и обсуждались способы получения членства в государстве.[12] Лидер правительственной секции Кубуширо Очими созвал в ноябре 1924 года собрание женщин, заинтересованных в работе по защите прав женщин. На собрании была создана основная организация женского избирательного права под названием Лига за реализацию избирательного права женщин (Fujin Sanseiken Kakutoku Kisei Domei ).[12] Целью организации было улучшение положения японских женщин. В своем манифесте они заявили, что ответственность за уничтожение прошлых 2600 лет обычаев и отстаивание естественных прав мужчин и женщин - это ответственность женщин.

Для достижения своих целей лига обратилась за гражданскими правами. В феврале 1925 года Сейм принял закон о всеобщем избирательном праве для мужчин, позволивший мужчинам голосовать без каких-либо экономических квалификаций, за исключением женщин. Они продолжали лоббировать представителей, чтобы обсудить их проблемы. В марте 1925 г. четыре пункта должны были обсуждаться в Рацион питания. Многие женщины пришли посмотреть, как Палата представителей обсуждала поправки к Закону о полиции общественного мира 1900 года, петицию о предоставлении женщинам высшего образования, петицию о предоставлении женщинам избирательного права на национальных выборах и петицию о внесении изменений в Городской кодекс 1888 года и Кодекс города и деревни 1888 года, который разрешал женщинам голосовать и баллотироваться в местные органы власти. Палата пэров отклонила законопроект о внесении поправок в Закон о полиции. В течение 1930-х годов феминистки считали, что лучшими способами достижения своих целей являются защита рабочих, обеспечение благополучия одиноких матерей и другие виды деятельности, способствующие реформам социального обеспечения.[13]

Когда женщины в Японии впервые проголосовали 10 апреля 1946 года, это показало, что они действительно граждане и полноправные члены государства. Такие женщины, как Хирацука Райчо, Ёсано Акико и Кубуширо Очими, очень много работали, чтобы достичь самопревосхождения и самореализации.

Право голоса для женщин

Встреча группы по защите прав женщин в Токио, выступающая за всеобщее избирательное право.

Хотя защита женщин присутствует в Японии с девятнадцатого века, агрессивная право голоса для женщин в Японии зародился в бурный межвоенный период 1920-х годов. Пережив социальные, политические и культурные метаморфозы, японские граждане жили в замешательстве и разочаровании, когда их нация превратилась из крошечного изолированного тела в жизнеспособную мировую державу. Возможно, одним из самых ярких примеров этого разочарования является борьба за права и признание женщин в Японии.

После реставрации Мэйдзи в 1868 году концепция прав начала укрепляться в Японии. Во второй половине девятнадцатого века первые защитники прав женщин выступали за реформы в патриархальном обществе, которое угнетало женщин (а не за политическую интеграцию или право голоса). Первостепенное значение для раннего феминистского движения имел призыв к образованию женщин.

Политики считали, что образование женщин необходимо для сохранения государства, потому что оно готовит девочек к тому, чтобы они стали знающими женами и матерями, способными произвести на свет прилежных, лояльных нации сыновей. Хотя у политиков не обязательно были те же мотивы, что и у защитников прав женщин, когда они призывали к образованию женщин, развитие такого образования открыло двери для дальнейшего продвижения женщин в японском обществе. В конце девятнадцатого века также происходила борьба за защиту женщин от некоторых культурных обычаев, которые долгое время подчиняли женщин.

По мере того как тема прав женщин стала набирать популярность, группы защиты интересов женщин постепенно развивались и настраивали свои интересы на другие вопросы, влияющие на женщин в Японии. Межвоенный период, последовавший за завершением Первая Мировая Война, вызвало то, что стало известно как женское избирательное движение Японии. Феминистки выступали против предоставления государством гражданских прав исключительно мужчинам и исключения правительством женщин из любого политического участия. В Японии женщинам по закону запрещено вступать в политические партии, выражать политические взгляды и посещать политические собрания.

К 1920 году борьба за политическую интеграцию женщин была в авангарде избирательное право движение. В 1921 году японское Сейм (парламент) предоставил женщинам право посещать политические собрания, что отменило статью 5 Закона о безопасности полиции. Однако запрет на участие женщин в политических партиях не был отменен. Многие члены Сейма считали, что участие женщин в правительстве было ненужным и эгоистичным. Столкнувшись с огромным сопротивлением, феминистки были полны решимости бороться за политическое равенство.

После того как женщинам было предоставлено право участвовать в политических собраниях и посещать их, произошел резкий рост женских групп по интересам. Группы выпускников, христианских миссионеров и другие женские вспомогательные группы начали расти в межвоенный период. После массового землетрясение в Токио в 1923 году представители 43 из этих организаций объединились в Токийскую федерацию женских организаций (Tokyo Rengo Fujinkai). Федерация была создана, чтобы служить организацией по оказанию помощи при бедствиях, которая помогала пострадавшим от землетрясения. Со временем она стала одной из крупнейших женских активистских групп того времени.

Чтобы эффективно решать конкретные проблемы, с которыми сталкиваются женщины Японии, Токийская федерация женских организаций разделилась на пять вспомогательных групп: общество, правительство, образование, труд и занятость. Государственный сектор был, пожалуй, самым значительным из вспомогательных секторов федерации, потому что он породил Лигу за реализацию избирательного права женщин (Fujin Sanseiken Kakutoku Kisei Domei), которая была самым влиятельным и откровенным коллективом защиты женщин того времени. Эта Лига выпустила манифест в 1924 году. Манифест был следующим:

  1. Наша ответственность - разрушить обычаи, которые существовали в этой стране в течение последних двадцати шестисот лет, и построить новую Японию, которая продвигает естественные права мужчин и женщин;
  2. Поскольку с начала периода Мэйдзи женщины ходили в государственную школу вместе с мужчинами в течение полувека, а наши возможности в получении высшего образования продолжали расширяться, несправедливо исключать женщин из международного избирательного права;
  3. Политические права необходимы для защиты почти четырех миллионов работающих женщин в этой стране;
  4. Женщины, работающие в домашнем хозяйстве, должны быть признаны перед законом для полной реализации своего человеческого потенциала;
  5. Без политических прав мы не сможем добиться общественного признания ни на национальном, ни на местном уровне власти;
  6. Это необходимо и возможно объединить женщин разных религий и профессий в движение за избирательное право женщин.[14]

Лига за реализацию избирательного права женщин, а также множество других групп по защите интересов женщин продолжали бороться за социальную и политическую интеграцию, а также за защиту в соответствии с законом от патриархальных традиций, которые продолжали преследовать страну. Их борьба продолжалась и набирала обороты, пока в 1946 году женщинам, наконец, не было предоставлено право голоса.

Вторая Мировая Война

Согласно устной истории, изученной Томасом Р.Х. Хэвенсом, традиционные патерналистские нормы оказались препятствием, когда правительство хотело более полно использовать силу женщин для военных действий. Обязательная работа на военных заводах была возможна для незамужних женщин, но социальные нормы не позволяли замужним женщинам выполнять такую ​​работу, в отличие от России, Великобритании, Германии и США. Отсутствие такого количества молодых людей резко нарушило устоявшиеся модели брака, фертильности и семейной жизни. Острая нехватка предметов первой необходимости, включая продукты питания и жилье, была гораздо более тяжелой, чем правительственная пропаганда. Японские женщины послушно выполняли приказы, и не было никаких серьезных сбоев, таких как беспорядки из-за нехватки продовольствия.[15] Принудительная проституция в интересах японских солдат создала "женщины для утех Программа, которая оказалась очень неудобной для Японии в течение десятилетий после войны. Неяпонские женщины из таких колоний, как Корея и Формоза, были особенно уязвимы.[16]

Начиная с конца ХХ века историки культуры обратили внимание на роль женщин в военное время, особенно во Второй мировой войне. Часто используемые источники включают журналы, издаваемые мужчинами для читательниц. Как правило, художественные и документальные рассказы сосредоточены на социальных ролях матери и жены, особенно в решении проблем с жильем и продовольствием, а также финансовых проблемах в отсутствие мужчин на войне. Проблемы моды военного времени были в центре внимания подобных журналов во всех крупных странах.[17] Историки сообщают, что японская текстильная и модная промышленность очень успешно адаптировалась к дефициту военного времени и потребностям пропаганды.[18] Журналы для девочек-подростков подчеркивали, что они должны следовать патриотическим требованиям, которые вынуждали их отказаться от своих подростковых свобод и превратиться из «сёдзё», которое ассоциируется с юношеской игривостью, в «гункоку-сёдзё» [девушек из военной страны] со значительными обязанностями в тылу . Подробно освещалась эвакуация женщин и детей из крупных городов из-за страха перед бомбардировками союзников, чтобы подчеркнуть готовность жертвовать ради патриотизма, изображенную в художественной литературе, новостных статьях и фотографиях.[19] Правительство контролировало все СМИ и популярные журналы, чтобы их контент мог стратегически распространять цели правительства и пропаганду.[20]

После Второй мировой войны

До Второй мировой войны женщинам в Японии было отказано в право голосовать и другие законные права. После капитуляции Императорской Японии в 1945 г. Союзная оккупация, в порядке общей Дуглас Макартур, началось разработка новой конституции для Японии в феврале 1946 г.[21] Подкомитет, в который входят две женщины, Беате Сирота Гордон и экономист Элеонора Хэдли, были зачислены и назначены для написания раздела конституции, посвященного гражданские права и права женщин в Японии.[22] Они сыграли важную роль в разработке формулировок, касающихся юридического равенства между мужчинами и женщинами в Японии, включая статьи 14 и 24 о равных правах и гражданских правах женщин. В статье 14, в частности, говорится: «Все люди равны перед законом, и не должно быть никакой дискриминации в политических, экономических или социальных отношениях из-за вероисповедания, пола, социального статуса или семейного происхождения». Статья 24 включает:

Эти дополнения к конституции были жизненно важны для прав женщин в Японии. "С японскими женщинами исторически обращались как движимость; это была собственность, которую можно было купить и продать по прихоти », - сказал Гордон в 1999 году.[23]

Вторая волна феминизма и борьбы с рождаемостью

Мицу Танака была наиболее заметной фигурой в радикальном феминистском движении Японии в конце 1960-х - начале 1970-х годов. Она написала ряд брошюр на феминистские темы, самая известная из которых Освобождение от туалетов. Она была неутомимым организатором женского освободительного движения, помогала проводить акции протеста, была соучредителем группы активистов «Борющиеся женщины» и основала первый женский центр и женский приют в Японии в 1970-х годах. К концу 1970-х она вышла из общественного феминистского движения.[24]

Еще одним активистом, привлекшим большое внимание средств массовой информации в Японии, был Мисако Эноки. Эноки был фармацевтом, который организовал активистов, чтобы добиваться легализации противозачаточная таблетка. Ее подход состоял в том, чтобы привлечь внимание СМИ, сформировав протестную группу под названием Чупирен, которая носила розовые мотоциклетные шлемы и принимала участие в рекламных трюках, таких как противостояние неверным мужьям в их офисах.[24]

СМИ, в которых доминируют мужчины, освещали радикальных феминисток, таких как Танака и Эноки, но не воспринимали их всерьез. Как и Эноки, Танака была активистом по контролю над рождаемостью, организовывая протесты, чтобы защитить законный доступ женщин к процедурам абортов. Противозачаточные таблетки были легализованы в Японии в 1999 году.[25] Аборты в Японии, который менее стигматизируется, часто используется в качестве альтернативы. В Японская ассоциация планирования семьи, филиал Международная федерация планируемого родительства, была основана в 1954 году.

Фронт освобождения женщин (ВОЛЬФ) был еще одной радикальной группой активистов 1970-х годов. Один из ее активистов, Мацуи Яёри, журналистка, была известным организатором «Международного женского трибунала по военным преступлениям» - комиссии, которая «предала суду» японское правительство, чтобы привлечь его к ответственности за военные преступления, совершенные противженщины для утех 'подвергались эксплуатации и сексуальному насилию со стороны японских оккупантов во время Второй мировой войны.

Поздний феминизм

Среди видных ученых-феминисток в Японии последних десятилетий - социолог Уэно Чизуко и теоретик-феминистка Эхара Юмико.[26]

В 2018 году японские организаторы корриды сняли запрет на участие женщин в арене корриды.[27]

Язык

От женской речи в Японии часто ожидается, что она будет соответствовать традиционным стандартам оннарашии (女 ら し い), кодекс надлежащего поведения для леди. В речи оннарашии проявляется за счет использования искусственно высокого тона голоса, использования вежливых и почтительных форм речи чаще, чем у мужчин, и использования грамматических форм, которые считаются по своей сути женскими. Феминистки по-разному реагируют на языковые различия по признаку пола; некоторые считают это «неприемлемым», в то время как другие утверждают, что история таких гендерных различий не связана с историческим угнетением, как на Западе.[28]

В Японии по закону о браке супружеские пары должны иметь одну фамилию, потому что они должны принадлежать к одной и той же семье. косеки (семья). Хотя это было возможно с 1976 года.[29] для мужа присоединиться к семье жены при определенных обстоятельствах, 98%[7] в большинстве случаев именно женщина присоединяется к семье мужчины и поэтому меняет фамилию. Мужчины могут брать фамилию жены «только в том случае, если у невесты нет брата, а жених усыновлен родителями невесты как наследник семьи».[29]

Феминистские группы ввели в действие закон, позволяющий супружеским парам иметь разные фамилии, практика, которая на японском языке называется Fūfu bessei (夫婦 別 姓, горит "муж и жена, разные фамилии"), но такой закон еще не принят, несмотря на "растущую критику".[30]


Образование

Японские женщины все чаще выбирают нетрадиционные занятия и интересы, такие как компьютерные технологии.

Пособие, широко распространенное по Японии из Период Эдо к Период Мэйдзи была Онна Дайгаку, Отличное обучение для женщин, цель которого - научить женщин быть хорошие жены и мудрые матери. Женщины должны были поддерживать строгую семейную систему как основную ячейку Японское общество безоговорочно подчиняясь мужьям и свекрови. Они были ограничены своими домашними хозяйствами и не существовали независимо, а по существу подчинялись семье своего отца или мужа. Были обычаи разводиться с женщинами на основании непослушания, ревности и даже болтливости.[31]

Вовремя феодальный В эпоху, женщины, которым посчастливилось получить образование, получали наставления от своих отцов или братьев. Женщин из высшего класса не поощряли получать образование больше, чем женщин из более низкого класса.[32] Мужчины из высших классов заставили социальные нормы более строго, чем мужчины из низших классов. Это сделало женщин более высокого класса более склонными к соблюдению норм.[32]

Вскоре после Мэйдзи Революция В целях распространения практических знаний и практических навыков, необходимых для построения общества, дети обязаны посещать школу. В 1890 году сорок процентов девочек, имеющих на это право, поступили в школу на отведенные четыре года. В 1910 году более девяноста семи процентов девочек, имеющих на это право, записались в школу в течение отведенных на то время шести лет. Эти школы были предназначены для обучения женской скромности.[32]

Искусство

Литература

Одна из первых современных писательниц была Хигучи Итиё (1872–1896). После смерти отца она жила в бедности, поддерживая мать и сестру. В 1893 году она начала публиковать свои сочинения, чтобы заработать деньги. Ее романы и рассказы были встречены критиками литературной элиты, но никогда не имели финансового успеха. Семья открыла магазин игрушек и конфет недалеко от Ёсивара, то гейша квартал Токио. Работая в таком районе, Итиё стала лучше понимать условия жизни женщин. Одна из ее главных работ, Нигори [Мадди Уотерс], изображает несчастных женщин, вынужденных стать гейшами из-за экономических обстоятельств. Общество презирало женщин, какую бы роль они ни играли.[33]

Jusanya [Тринадцатая ночь] о двух семьях, объединенных браком. Женщина из низшего сословия, а мужчина - высокопоставленный государственный чиновник. Через брак семьи могут обеспечить свое благополучие, и это был единственный способ продвинуться вверх в обществе. Женщина жертвует собой ради своей семьи, терпя жестокие и унизительные насмешки со стороны мужа, и не может защитить себя из-за социальных норм. Истории Итиё не предлагают никаких решений, кроме явного изображения условий жизни женщин. По некоторым данным, ее карьера продолжительностью четыре с половиной года знаменует начало самосознания японских женщин.[33]

Seito журнал

Ёсано Акико (1878–1942) - одна из самых известных женщин-поэтов в Период Мэйдзи Япония. Как дочь богатого купца, Ёсано могла посещать школу и научилась читать и писать. Позже она стала спонсором журнала. Seito Синий чулок а также член Myojo Яркая звезда, поэтический журнал. В сентябре 1911 года стихотворение Ёсано Акико «День переезда в горы» было опубликовано на первой странице первого издания книги. Seito, журнал, положивший начало движению Сейтоша. Названный в честь литературных групп в Англии, известных как "синий чулок ", его редактор Хирацука Райчо (1886–1971) был финансовой и философской мощью первоначальной искры движения. Женщины Сейто использовали литературные выражения для борьбы Конфуцианский основанные на мысли и улучшении возможностей для женщин.[33][требуется разъяснение ]

Другие женщины принесли в журнал другие взгляды. Окамото Каноко (1899–1939) принес буддийские взгляды. Ее стихи больше касались духовности. По ее словам, женщины могли добиться успеха, не признавая иллюзий мира.[34] Без привязанности к миру, за исключением патриархального общества, женщины могут обрести внутреннюю силу. Ито Ноэ (1895–1923) стала редактором журнала после того, как Хирацука ушла из-за проблем со здоровьем в 1915 году. Она исследовала права женщин на аборт, которая оставалась горячей темой до конца журнала в 1916 году.[35]

Ито женился на анархист, Осуги Сакаэ. Оба стали политическими заключенными, а затем были убиты военной полицией после Великого землетрясения 1923 года. Хаяси Фумико (1904–1951) был полной противоположностью Оканмото Канто. Хаяси был натуралистом, описывая жизнь как опыт (Райх, 286). Ее рассказы об экономическом выживании женщин без мужчин. Однако концовки возвращаются в мужское общество без решения. Она - следующий по популярности писатель после Хигучи Итиё.[35]

Seito был неоднозначным, поскольку стал больше интересоваться социальными проблемами. Seito представила переведенную версию Ибсен С Кукольный Дом. Спектакль о женщине, которая подделывает подпись отца, чтобы спасти жизнь мужа. Вместо того, чтобы быть благодарным, ее муж реагирует гневом и отвращением. Затем она решает оставить его.

В правительство не понравилось распространение такого рода ценностей.[36] Противодействие со стороны правительства усилилось, поскольку его содержание было «вредным для освященных веками достоинств японских женщин», и были запрещены пять выпусков Seito (Райчо, 218). Первым выпуском, который был исключен, был рассказ «Икичи» [«Кровь жизни»] автора Тамура Тошико, о воспоминаниях женщины и мужчины, ночевавших в трактире. Хирацука Райчо Выпуск был запрещен, потому что он бросал вызов семейной системе и браку. Ито Ноэ «Шуппон» [«Бегство»] повествует о женщине, которая бросила своего мужа, а затем ее предал ее возлюбленный - еще один запрещенный выпуск.[37]

Манга

Манга - особенно популярное средство массовой информации среди писательниц Японии; некоторые утверждают, что женщины используют эту форму, чтобы «[деконструировать] традиционные взгляды на секс и деторождение».[38]

Сексуальность

Проституция

Японские женские группы начали кампанию против узаконенной проституции в 1880-х годах.[39] и объединились в 1935 году, чтобы сформировать Национальную лигу очищения (Кокумин Джункецу Домэй).[40] Ранние активисты имели тенденцию выражать неодобрение женщинам, занимавшимся проституцией, а не мужчинам, которые управляли такими услугами, особенно в широко распространенной системе военных публичных домов.[39] Позже японские феминистки выразили озабоченность по поводу управления сексуальностью и усилением расовый иерархии в военных публичных домах.[39]

Репродуктивные права

Японские феминистки начали спорить в пользу контроля над рождаемостью в 1930-х годах; аборты были разрешены правительством в 1948 году, но только для евгенический целей. Многодетные женщины получили награды правительства. В Федерация планирования семьи Японии, филиал Международная федерация планируемого родительства, является основной организацией Японии по репродуктивным правам, лоббирующей легализацию оральных контрацептивов и сохранение законности абортов, а также распространение учебных материалов по планированию семьи.[41]

Материнство

Традиционно женщины в японском обществе обладали большей властью как матери. Некоторые феминистки утверждают, что такой тип власти поддерживает только патриархальную систему.[42] По крайней мере, один из них отвечает, что японцам такое заявление означает относительно низкое отношение к родительским и домашним обязанностям:

В любой восточноазиатской культуре вы обнаружите, что женщины обладают очень ощутимой властью в семье. Это часто отвергают неазиатские феминистки, которые утверждают, что это не реальная сила, но ... Японские женщины смотрят на низкий статус, приписываемый домашнему труду домохозяек в Северной Америке, и считают, что это равносильно принижению фундаментального социальная роль - будь то мужчина или женщина.[42]

"Паразитические одиночки"

Сегодня в Японии все большее число молодых женщин остаются незамужними, и это явление часто рассматривается как бунт против традиционных ограничений, ограничивающих роль женщин в качестве жен и матерей. В 2004 году 54% японских женщин в возрасте от 20 лет все еще были одиноки, в то время как в 1985 году только 30,6% были одинокими.[25] Вместо этого молодые женщины ведут образ жизни, основанный на друзьях, работе и расходах располагаемого дохода.[25]

Взрослые японцы, не состоящие в браке, обычно живут со своими родителями, что позволяет сэкономить на домашних расходах и увеличить количество денег, которые можно потратить на собственные развлечения. Социолог Масахиро Ямада дал этим молодым людям ярлык «паразитические одиночки». Некоторые молодые женщины отреагировали на это созданием визитных карточек со своими именами и заголовком «Паразитический сингл» на них. Японские СМИ широко освещают снижение рождаемости в Японии, но тенденция сохраняется.[25]

Труд

А вагон только для женщин, чтобы защитить женщин от сексуальное домогательство пассажирами-мужчинами.

Профсоюзы были легализованы в 1946 году, после того как Макартур объявил новый закон о союзах в декабре 1945 года.[43] Однако профсоюзы мало повлияли на положение женщин. Профсоюзы остались в мужской сфере. На протяжении большей части столетия немногим женщинам разрешалось занимать должности, даже в союзах, в состав которых входили преимущественно женщины, и, по крайней мере, до 1980-х годов профсоюзы часто подписывали контракты, по которым работающие женщины (но не мужчины) требовали досрочного выхода на пенсию.[44]

В 1986 году Бюро по делам женщин Министерства труда приняло Закон о равных возможностях трудоустройства.[45] первый «закон о гендерном равенстве, сформулированный в основном японскими женщинами».[45]

Закон о равных возможностях трудоустройства

В Японии нет законодательных положений, запрещающих сексуальные домогательства. Закон о равных возможностях трудоустройства просто возлагает на работодателей обязанность принимать меры по предотвращению сексуальных домогательств. Обращение в суд в случае несоблюдения этой обязанности должно было быть осуществлено путем ссылки на положение о возмещении вреда в результате деликта в соответствии с Гражданским кодексом, как это было сделано до принятия Закона о равных возможностях трудоустройства.

29 апреля 2013 года во время 50-й сессии Комитета ООН по экономическим, социальным и культурным правам НПО проинформировали Комитет о том, какие жертвы сексуальных домогательств проиграют свои дела в суде из-за отсутствия четких правовых положений, запрещающих сексуальные домогательства. 17 мая Комитет опубликовал свои Заключительные замечания, в том числе рекомендацию:

"Комитет настоятельно призывает государство-участник включить в свое законодательство преступление сексуального домогательства, в частности на рабочем месте, за которое предусмотрены санкции, пропорциональные тяжести правонарушения. Комитет также рекомендует государству-участнику обеспечить, чтобы жертвы могли подавать жалобы без боязнь мести. Комитет рекомендует государству-участнику продолжать повышать осведомленность общественности о сексуальных домогательствах ".[нужна цитата ]

Женомикс

Стратег Goldman Sachs Кэти Мацуи ввел термин Womenomics в 1999.[46] Это относится к набору политики, осуществляемой в Японии для сокращения гендерного разрыва на рынке труда. Эта политика включает расширение участия женщин в рабочей силе, присутствие женщин на рынке труда и обеспечение ухода за детьми. В начале своего правления в 2012 году премьер-министр Синдзо Абэ объявил о реализации экономической стратегии, известной как Абэномика, который включал ряд мер, направленных на увеличение устойчивого участия женщин в рабочей силе в Японии. Идея введения этой политики заключалась в том, что увеличение присутствия женщин на рынке труда будет стимулировать экономический рост Японии.[47]

Мотивами для этих политических мер были, с одной стороны, низкий уровень участия женщин в рабочей силе Японии в 2013 году по сравнению с другими странами с высоким уровнем дохода: 65% по сравнению с США (67,2); Германия (72,6); Великобритания (66,4); и Франция (66,9).[48] С другой стороны, ожидается, что увеличение участия женщин в рабочей силе увеличит уровень фертильности и решит проблему старения населения, которая является серьезной проблемой для правительства Японии. Коэффициент рождаемости в Японии сейчас составляет 1,25, тогда как коэффициент, необходимый для обеспечения воспроизводства населения, составляет 2,1.[49]

Участие женщин в рабочей силе

Что касается уровня участия женщин в рабочей силе, премьер-министр Абэ поставил цель достичь 73% к 2020 году.[47] Для достижения этой цели японское правительство уделяет особое внимание женщинам в возрастных группах 30-34 и 35-40 лет, которые, как показали исследования, с трудом возвращаются к рабочей силе после рождения детей и посвящают время воспитанию детей в конце 20-летнего возраста. и начало 30-х гг. Правительство поставило цель увеличить участие в рабочей силе для этих возрастных групп - увеличить количество работающих женщин на 3,15 миллиона к 2020 году.[50] Деловые организации, такие как Японская ассоциация руководителей корпораций (Кейтай Доюкай) и Японская Бизнес Федерация (Кейданрен) выразили свою поддержку политике правительства в надежде, что увеличение участия женщин в рабочей силе приведет к большей приспособляемости к изменениям в мировой экономике.[51]

В 2018 г. Токийский медицинский университет (Япония) столкнулись с тем, что при поступлении в медицинский институт абитуриенты-мужчины отдавали приоритет мужчинам, когда поступающие на вступительные экзамены женщины получали более высокие баллы.[52][53] В том же году 9,04 процента абитуриентов-мужчин сдали вступительные экзамены, в то время как только 2,91 процента абитуриентов-женщин сдали его. Это показывает, что мужчин принимали в 3,11 раза больше, чем женщин. В то время как мужчин принимали в отделении в 2,02 раза выше, чем женщин в 2018 году, в следующем году этот показатель был 0,87 раза, что означает, что женщин принимали в более высоком проценте.[54]

Воспользовавшись этой новостью, другие университеты, такие как Университет Джунтендо (Япония) установили разные уровни прохождения для мужчин и женщин и манипулировали оценками экзаменов для женщин, чтобы они могли привлекать больше студентов-медиков-мужчин в свою пользу. Сегрегация в отношении абитуриентов-женщин возникла из-за того, что школа хотела удержать женское население на низком уровне из-за опасений, что абитуриенты-женщины имеют высокую вероятность бросить свою работу или уйти из медицинской отрасли после рождения детей или создания семьи в будущем.

Хотя эта новость касалась администрации университета, это также проблема для рядовых сотрудников. Фактически, исследования ОЭСР показать, что более 70%[55] японских женщин бросают работу или перестают работать более десяти лет и не возвращаются после рождения первого ребенка, в то время как это около 30%[55] в США.

Японские женщины склонны выбирать между работой или семьей, и большинство из них выбирают семью, а не карьеру. Часто это происходит из-за негибкости рабочей силы с точки зрения оплаты, рабочего времени и отсутствия системы социального обеспечения для людей, которые работают, но все же хотят иметь семью.

Правительство Японии заявило, что они будут штрафовать фирмы, если они не будут способствовать занятости женщин и не предпримут определенные усилия для улучшения гибкости баланса между работой и материнством после того, как работающие женщины родят ребенка.[56] Хотя в последние годы количество работающих женщин увеличивалось, изменения в политике и равенство в обществе все еще продолжаются.

Женщины в руководящих ролях

После вступления в силу Закона о равных возможностях в сфере занятости в 1986 году наибольший рост участия женщин в рабочей силе пришелся на сектор неполного рабочего дня.[57] Для женщин, которые возвращаются на работу после некоторого перерыва для воспитания своих детей, это означает, что они непропорционально получают работу с более низкой заработной платой и ненадежными контрактами.[50] Руководствуясь этой ситуацией и аргументом, что большее разнообразие руководящих должностей ведет к лучшему управлению и большей конкурентоспособности, премьер-министр Абэ поощряет компании и правительственные учреждения создавать альтернативы для продвижения женщин по службе.

Этот аспект Womenomics в основном состоит из кампаний и стимулов для компаний по продвижению большего числа женщин на руководящие должности, принятию внутренних квот с учетом гендерного фактора и раскрытию информации о доле женщин-сотрудников на различных должностях. Для этого элемента политики была поставлена ​​цель достичь 30% руководящих должностей для женщин к 2020 году, при этом руководящие должности понимались как охватывающие местные и национальные парламенты; технические специалисты; и руководящие должности в корпорациях. Однако из-за недостаточного прогресса крайний срок был перенесен в июле 2020 года на срок до 10 лет.[58]

31 июля 2016 г. Юрико Койке стала первой женщиной-губернатором Токио.[59] Она была переизбрана в 2020 году.[60]

Обеспечение ухода за детьми

Не хватает детских учреждений для размещения не менее 23 000 японских детей, находящихся в очереди.[50] В свете этого дефицита план премьер-министра Абэ по женской проблематике включал цель - ноль детей в очереди.[51] Это будет достигаться путем сочетания аренды детских учреждений, субсидирования предприятий по уходу за детьми, поддержки новых поставщиков услуг по уходу за детьми в регистрации и найма новых работников по уходу за детьми. В этом аспекте политики поставлена ​​цель - к 2017 году предоставить учреждениям по уходу за детьми 400 000 детей.

Критика Womenomics

Похоже, что существует некоторый международный консенсус относительно эффективности содействия участию женщин в рабочей силе как средства ускорения экономического роста. В 2012 году МВФ заявил, что увеличение доли женщин в составе рабочей силы на 7% может привести к увеличению ВВП на 4%.[57] Тем не менее, есть некоторые критические мнения относительно вероятности того, что эта политика значительно увеличит участие женщин в рабочей силе. Некоторые авторы указывают на преобладающую рабочую культуру в Японии как на серьезную угрозу достижению установленных политических целей. Обычной практикой являются продолжительный рабочий день и сверхурочная работа, как и принято выходить после работы с коллегами, чтобы выпить алкоголь. Эти особенности культуры труда в Японии могут быть несовместимы с семейными обязанностями, особенно с воспитанием детей.[49]

Среди ученых также есть некоторый скептицизм по поводу ожидаемого воздействия Womenomics на уровень рождаемости в Японии. Многие демократические страны с высоким уровнем доходов столкнулись с проблемой старения населения и в некоторой степени решили ее, проводя социальную и трудовую политику, которая способствует достижению баланса между работой и семейными обязанностями. Но один аспект решения, против которого по-прежнему выступает Япония, - это допустить некоторый приток иммиграции.[57] Неясно, будет ли одной политики в рамках Womenomics достаточно для существенного увеличения показателей рождаемости.

Другой поток критики ставит под вопрос, усиливает ли политика Womenomics гендерную сегрегацию труда, а не реформирует структурные барьеры на пути продвижения женщин, такие как преобладание модели кормильца-мужчины и связь женщин с репродуктивной работой.[61]

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Молони, Барбара. «Права женщин, феминизм и избирательное право в Японии, 1870-1925». Тихоокеанский исторический обзор, Vol. 69, №4, г. Избирательное право женщин: вид из Тихого океана. (Ноябрь 2000 г.), стр. 640.
  2. ^ Бакли, Сандра. Нарушенное молчание: голоса японского феминизма. Калифорнийский университет Press, 1997. Стр. 63.
  3. ^ а б c Юдзи Ивасава. Международное право, права человека и японское право. Стр.205.
  4. ^ Юдзи Ивасава. Международное право, права человека и японское право. Стр. 205-206.
  5. ^ Сэцу Сигэмацу, Крик из тени: Женское освободительное движение в Японии (Миннесота: Университет Миннесоты, 2012). http://www.upress.umn.edu/book-division/books/scream-from-the-shadows
  6. ^ Юдзи Ивасава. Международное право, права человека и японское право. Стр.206.
  7. ^ а б Юдзи Ивасава. Международное право, права человека и японское право. Стр. 234.
  8. ^ а б Молони, Барбара. «Права женщин, феминизм и избирательное право в Японии, 1870-1925». Тихоокеанский исторический обзор, Vol. 69, № 4, Избирательное право женщин: вид из Тихого океана. (Ноябрь 2000 г.), стр. 645.
  9. ^ а б Молони, Барбара. «Права женщин, феминизм и избирательное право в Японии, 1870-1925». Тихоокеанский исторический обзор, Vol. 69, № 4, Избирательное право женщин: вид из Тихого океана. (Ноябрь 2000 г.), стр. 647.
  10. ^ Цуруми, Э. Патрисия (1992). Заводские девушки: женщины на ниточных фабриках эпохи Мэйдзи, Япония. Издательство Принстонского университета. С. 132–142.
  11. ^ Маки 2002, п. 105–06.
  12. ^ а б Молони, Барбара. «Права женщин, феминизм и избирательное право в Японии, 1870-1925». Тихоокеанский исторический обзор, Vol. 69, № 4, Избирательное право женщин: вид из Тихого океана. (Ноябрь 2000 г.), стр. 656.
  13. ^ Молони, Барбара. «Права женщин, феминизм и избирательное право в Японии, 1870-1925». Тихоокеанский исторический обзор, Vol. 69, № 4, Избирательное право женщин: вид из Тихого океана. (Ноябрь 2000 г.), стр. 661.
  14. ^ Пенни А. Вайс; Меган Брюске (3 апреля 2018 г.). Феминистские манифесты: читатель всемирного документального кино. NYU Press. С. 170–. ISBN  978-1-4798-3730-4.
  15. ^ Томас Р. Хавенс, «Женщины и война в Японии, 1937-45». Американский исторический обзор (1975): 913-934. онлайн
  16. ^ Хирофуми Хаяси, «Споры в Японии по поводу японской военной системы« женщин для утех »и ее восприятие в истории». Анналы Американской академии политических и социальных наук 617.1 (2008): 123-132.
  17. ^ Жаклин М. Аткинс, изд. Ношение пропаганды: текстиль в тылу в Японии, Великобритании и США, 1931-1945 гг. (Йельский университет, 2005 г.).
  18. ^ Джон В. Дауэр, Способы забыть, способы вспомнить: Япония в современном мире (2012) стр 65-104.
  19. ^ Кеннет Хьюитт, «Когда великие самолеты пришли и превратили наш город в пепел ...»: к устной географии бедствий войны ». Антипод 26.1 (1994): 1-34, онлайн предоставляет сравнительный опыт.
  20. ^ Анна Джексон, обзор «Ношение пропаганды: текстиль в тылу в Японии, Великобритании и США, 1931-1945 гг.» Обзоры в истории Номер отзыва: 548 (1 октября 2006 г.) В сети
  21. ^ Фокс, Маргалит (1 января 2013 г.). "Беате Гордон, давно невоспетая героиня прав японских женщин, умерла в возрасте 89 лет". Нью-Йорк Таймс. Получено 2013-01-02. Исправление: 4 января 2013 г.
  22. ^ Dower, стр. 365-367.
  23. ^ «Феминистки тайно написали часть конституции Японии». Sydney Morning Herald.
  24. ^ а б Бумиллер, Элизабет (1996). Секреты Марико: год из жизни японки и ее семьи. Винтажная серия, Random House Digital Inc. ISBN  9780679772620.
  25. ^ а б c d Уайзман, Пол (2 июня 2004 г.). «Никакого секса, пожалуйста, мы японцы». USA Today. Получено 10 мая, 2012.
  26. ^ "Femjapan / Женская либ в Японии". femjapan.pbworks.com. Получено 10 мая, 2012.
  27. ^ Агентство Франс Пресс. «Коррида в Японии отменяет правило только для мужчин». Telegraph.co.uk. Получено 2018-05-05.
  28. ^ Лидия Танака. Пол, язык и культура. Стр.26.
  29. ^ а б Юдзи Ивасава. Международное право, права человека и японское право. Стр. 233.
  30. ^ Рич, Мотоко (24 октября 2016 г.). «В Японии все больше женщин борются за использование своих фамилий». Нью-Йорк Таймс. Получено 7 августа 2017.
  31. ^ Дуус, Питер. Современная Япония. Бостон: Издательство Стэнфордского университета. 1998 г.
  32. ^ а б c «Социальные нормы в феодальной Японии». полиграфия. 2014-05-02. Получено 2017-11-13.
  33. ^ а б c Полин К. Райх; Astuko Fukuda. "Японские литературные феминистки: Seito Группа". Приметы, Том 2, Номер 1. (Осень, 1976), стр. 281.
  34. ^ Полин К. Райх; Astuko Fukuda. "Японские литературные феминистки: Seito Группа". Приметы, Том 2, Номер 1. (Осень, 1976), стр. 285.
  35. ^ а б Полин К. Райх; Astuko Fukuda. "Японские литературные феминистки: Seito Группа". Приметы, Том 2, Номер 1. (Осень, 1976), стр. 286.
  36. ^ Бирнбаума, 31.
  37. ^ Полин К. Райх; Astuko Fukuda. "Японские литературные феминистки: Seito Группа". Приметы, Том 2, Номер 1. (Осень 1976 г.), стр. 284.
  38. ^ Акико Эбихара. «Японские феминистские фантазии». Пол 36, 2002. «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2014-11-07. Получено 2009-12-13.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  39. ^ а б c Маки 2003, п. 110.
  40. ^ Маки 2003, п. 111.
  41. ^ Маки 2003, п. 112.
  42. ^ а б Бакли, Сандра, изд. Нарушенное молчание: голоса японского феминизма. University of California Press, 1997. Страницы 278–279.
  43. ^ Тайра, Кодзи 1988 - Экономическое развитие, рынки труда и производственные отношения в Японии, 1905-1955. В Кембриджской истории Японии: Vol. 6, Двадцатый век, Питер Дуус (редактор), Кембридж: Издательство Кембриджского университета. С. 647.
  44. ^ Маки 2003, п. 132.
  45. ^ а б Ёси Кобаяши. Путь к гендерному равенству. Страница 1.
  46. ^ Мацуи, Кэти (30 мая 2014 г.). «Womenomics 4.0: время говорить открыто» (PDF). Голдман Сакс. Получено 11 мая, 2017.
  47. ^ а б Абэ, Синдзо (25 сентября 2013 г.). "Раскрытие силы" женскомики"". Журнал "Уолл Стрит. Получено 18 мая, 2017.
  48. ^ ОЭСР. «ОРС по полу и возрасту - показатели». stats.oecd.org. Получено 2017-05-31.
  49. ^ а б Чанлетт-Эйвери, Эмма; Нельсон, Ребекка М. (1 августа 2014 г.). «Женщиномика в Японии: кратко». Исследовательская служба Конгресса. 7-5700 - через Proquest.
  50. ^ а б c Сон, Джиён (2015). «Расширение экономических прав и возможностей женщин как третья стрела абэномики». Журнал международных и региональных исследований. 22 (1): 113–128. JSTOR  43490283.
  51. ^ а б Хасунума, Линда С. (2015). «Гендер Гаяцу: институциональная перспектива женскомики». Американо-японский женский журнал. 48: 79–114. Дои:10.1353 / jwj.2015.0005.
  52. ^ «Токийская медицинская школа» изменила результаты тестов, чтобы не допустить женщин'". Хранитель. Получено 27 сентября 2019.
  53. ^ Нормиль, Деннис. «Японский медицинский университет признает дискриминацию абитуриентов-женщин». Наука. Получено 26 сентября 2019.
  54. ^ Садакуни, Сейко. «Гендерный разрыв среди поступающих в медицинские вузы сокращается». Асахи Симбун. Получено 27 сентября 2019.
  55. ^ а б «Сдерживает половину нации». Экономист. Получено 26 сентября 2019.
  56. ^ Макнотан, Хелен. «Womenomics для Японии: жизнеспособна ли политика Абэ в отношении гендерной занятости в эпоху нестабильности?». Азиатско-Тихоокеанский журнал. Получено 27 сентября 2019.
  57. ^ а б c Далтон, Эмма (2017). «Женомика,« Равенство »и неолиберальная стратегия Абэ, направленная на то, чтобы японские женщины сияли». Японский журнал социальных наук. 20: 95–105. Дои:10.1093 / ssjj / jyw043 - через RMIT.
  58. ^ Юко, Такео; Нобухиро, Эми (21 июля 2020 г.). «Япония откладывает достижение цели по женскому лидерству, говорится в проекте плана». Bloomberg.
  59. ^ Ландерс, Питер (2016-07-31). «Юрико Койке избран губернатором Токио, первая женщина на посту». Wall Street Journal. ISSN  0099-9660. Получено 2020-08-23.
  60. ^ Компания Asahi Shimbun (6 июля 2020 г.). «開票 速 報 | 2020 都 知事 選 (東京 都 知事 選 挙) : 朝日 新聞 デ ジ タ ル». 朝日 新聞 デ ジ タ ル (на японском языке). Получено 2020-08-23.
  61. ^ Макнотан, Хелен (март 2015). «Womenomics для Японии: жизнеспособна ли политика Абэ в отношении гендерной занятости в эпоху нестабильности?». Азиатско-Тихоокеанский журнал. 13 - через SOAS.

Библиография