Материалистический феминизм - Materialist feminism

Материалистический феминизм Основные моменты капитализм и патриархат как центральное место в понимании угнетения женщин. При материалистическом феминизме гендер рассматривается как социальная конструкция и общество навязывает женщинам гендерные роли, такие как рождение детей. Идеальное видение материалистического феминизма - это общество, в котором к женщинам и экономически относятся так же, как к мужчинам. Теория сосредотачивается на социальных изменениях, а не на поиске преобразований внутри капиталистической системы.[1] Дженнифер Вик определяет материалиста феминизм как «феминизм, настаивающий на изучении материальных условий, в которых социальные устройства, в том числе Пол иерархии, развивайтесь ... материалистический феминизм избегает рассматривать эту гендерную иерархию как результат единственного ... патриархата и вместо этого измеряет сеть социальных и психических отношений, составляющих материальный исторический момент ».[2] Она заявляет, что «... материалистический феминизм утверждает, что материальные условия всех видов играют жизненно важную роль в социальном производстве гендера, и исследует различные способы, которыми женщины сотрудничают и участвуют в этом производстве».[2] Материальный феминизм также рассматривает то, как женщины и мужчины разных рас и этнических групп удерживаются в более низком экономическом статусе из-за дисбаланса власти, который дает преимущество тем, кто уже имеет привилегии, тем самым защищая статус-кво. Материалистические феминистки спрашивают, имеют ли люди доступ к бесплатному образованию, могут ли они делать карьеру, иметь доступ или возможность стать богатыми, а если нет, то какие экономические или социальные ограничения мешают им сделать это и как это можно изменить.[3]

История

Термин материалистический феминизм появился в конце 1970-х годов и ассоциируется с ключевыми мыслителями, такими как Розмари Хеннесси, Стеви Джексон и Кристин Дельфи.[1]

Розмари Хеннесси прослеживает историю материалистического феминизма в работах британских и французских феминисток, которые предпочли термин материалистический феминизм. Марксистский феминизм.[4] По их мнению, марксизм должен быть изменен, чтобы можно было объяснить разделение труда по половому признаку. Марксизм не подходил для этой задачи из-за своей классовой предвзятости и ориентации на производство. Феминизм был также проблематичным из-за его эссенциалистского и идеалистического представления о женщине. Затем материальный феминизм выступил в качестве позитивной замены как марксизму, так и феминизму и указал на неравное распределение социальных ресурсов.[4]

Материальный феминизм частично произошел от работ французских феминисток, особенно Кристин Дельфи. Она считала, что в нашем обществе существует два способа производства: промышленный и домашний. Первый способ допускает капиталистическую эксплуатацию, а второй допускает семейную и патриархальную эксплуатацию.[5] Она утверждала, что материализм - единственная теория истории, которая рассматривает угнетение как основная реальность жизни женщин. Дельфи утверждает, что именно поэтому женщинам и всем угнетенным группам нужен материализм для исследования своего положения. Для Дельфи «исходить из угнетения определяет материалистический подход, угнетение - это материалистическая концепция».[6] Она утверждает, что домашний способ производства был местом патриархальной эксплуатации и материальной основой угнетения женщин. Дельфи далее утверждал, что брак это трудовой договор, который дает мужчинам право эксплуатировать женщин.[6]

Великая внутренняя революция к Долорес Хайден это ссылка. Хайден описывает материальный феминизм того времени как переосмысление отношений между частным домашним пространством и публичным пространством, представляя коллективные варианты, позволяющие снять «бремя» с женщин в отношении работа по дому, Готовка и другие традиционные женские домашние работы.[7]

Отношение к марксистскому феминизму

Марксистский феминизм сосредоточен на исследовании и объяснении способов угнетения женщин через системы капитализм и частная собственность. Как указывалось ранее, материалистический феминизм был разработан как усовершенствование марксизма, поскольку считалось, что марксистский феминизм не смог решить проблему разделения труда, особенно в семье. Текущая концепция уходит корнями в социалист и марксистский феминизм; Розмари Хеннесси и Крис Ингрэм, редакторы журнала Материалистический феминизм: классный чтец, различия и женские жизни, описывайте материальный феминизм как «соединение нескольких дискурсов -исторический материализм, Марксистские и радикальный феминизм, а также постмодернистские и психоаналитические теории смысла и субъективности ».[8]

Межсекционные подходы

Материалистический феминизм подвергался критике за универсальное угнетение женщин. Сосредоточив внимание на капиталистических отношениях в сочетании с патриархатом, материалистический феминизм не включает женщин разных национальностей. классы, сексуальность и национальности.[1] Хейзел Карби бросила вызов материалистическому феминистскому анализу семьи как универсально угнетающей всех женщин. Вместо этого она отметила различия в семейных ценностях чернокожих женщин и мужчин, равно как и разделение труда на расовой почве.[9]

В последние годы материалистическая феминистская мысль попыталась сосредоточиться на транснациональных проблемах. Ученые рассматривают глобальные экономические изменения в связи с феминизация бедности. Ученые-феминистки также работают над созданием транснациональной феминистской повестки дня. Например, Розмари Хеннесси анализирует массовую организацию в четырех Maquiladora общины вдоль северной границы Мексики. В исследовании утверждается, что глобальный характер патриархата и капитализма поддерживает «политическую экономию пола».[10]

Критика

Отношения между материализмом и феминизмом были описаны как «проблемные» и расценены как «несчастливая пара».[11] Также высказывались опасения по поводу общей двусмысленности материалистического феминизма. Был поставлен вопрос о том, достаточно ли велика разница между материалистическим феминизмом и марксистским феминизмом, чтобы внести значительный вклад в феминистскую теорию.[12] Однако основная критика материалистического феминизма связана с отсутствием пересечение в рамках теории. В то время как материальный феминизм всегда был сосредоточен на идее, что гендер является социальной конструкцией, Розмари Хеннесси комментирует, как в последнее время возникло давление с целью признать различия в определении «женщины» и как это пересекается не только с классом, но и с расой и другими сексуальности и пола.[13]

Вклад Кристин Дельфи в материалистический феминизм также был предметом критики, например, со стороны Мишель Барретт и Мэри Макинтош. Они предполагают, что определение материалистического феминизма имеет очень вольное толкование патриархата и что статья Дельфи «К материалистическому феминизму» сосредоточена только на угнетении жен и не может связать это с глобальным угнетением женщин в целом.[5]

Стеви Джексон также вызывает озабоченность по поводу недавнего возрождения материалистического интереса, заявляя, что многие из новых идей сводят материал к капиталистическим идеям и что «это может вернуть нас к наименее продуктивным формам марксизма 1970-х годов».[1]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d Джексон, Стеви (Май – август 2001 г.). «Почему материалистический феминизм (все еще) возможен и необходим». Международный форум женских исследований. 24 (3–4): 283–293. Дои:10.1016 / S0277-5395 (01) 00187-X.
  2. ^ а б Фергюсон, Маргарет (1994). Феминизм и постмодернизм. Дарем, Северная Каролина: издательство Duke University Press. ISBN  978-0822314882.
  3. ^ "Материалистический феминизм - феминистский электронный журнал". www.feministezine.com. Получено 2017-10-10.
  4. ^ а б Хеннесси, Розмарин (1993). Материалистический феминизм и политика дискурса. Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  9780415904803.
  5. ^ а б Барретт, Мишель; Макинтош, Мэри (1979). «Кристин Дельфи: к материалистическому феминизму?». Феминистский обзор (1): 95–106. Дои:10.2307/1394753. JSTOR  1394753.
  6. ^ а б Дельфи, Кристина; Леонард, Диана (март 1980). «Материалистический феминизм возможен». Феминистский обзор. 4 (1): 79–105. Дои:10.1057 / fr.1980.8.
  7. ^ Крамара, Черис; Спендер, Дейл (2000). Международная энциклопедия женщин Routledge: глобальные женские проблемы и знания. Нью-Йорк: Рутледж. п. 766. ISBN  9780415920902.
  8. ^ Хеннесси, Розмари (1997). Материалистический феминизм: классный чтец, различия и женские жизни. Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  9780415916349.
  9. ^ Карби, Хейзел (1982), «Белая женщина, слушай! Черный феминизм и границы братства», в Гилрой, Пол (ред.), Империя наносит ответный удар: раса и расизм в Британии 70-х годов, Лондон Нью-Йорк: Routledge совместно с Центр современных культурных исследований, Бирмингемский университет, стр. 211–234, ISBN  9780415079099
  10. ^ Хеннесси, Розмари (декабрь 2009 г.). «Открытые секреты: эмоциональная культура организации на северной границе Мексики». Феминистская теория. 10 (3): 309–322. Дои:10.1177/1464700109343254.
  11. ^ Руни, Эллен (1996). «В чем может быть дело?». Американская история литературы. 8 (4): 745–758. Дои:10.1093 / alh / 8.4.745. JSTOR  490122.
  12. ^ Марта Э. Хименес (2000). "Что материала о материалистическом феминизме?". Радикальная философия. Получено 2017-10-10.
  13. ^ Хеннесси, Розмарин; Мохан, Раджешвари (1989-12-01). «Конструирование женщины в трех популярных текстах империи: К критике материалистического феминизма». Текстовая практика. 3 (3): 323–359. Дои:10.1080/09502368908582066. ISSN  0950-236X.

внешняя ссылка