Феминизм в Пакистане - Feminism in Pakistan

Мать с маленькими дочерьми в Аурат Марш 2020

Феминизм в Пакистане относится к набору движений, которые стремятся определять, устанавливать и защищать права женщин в Пакистане. Это может включать в себя обеспечение равных политических, экономических и социальных прав, а также равных возможностей.[1] [2] [3] Эти движения исторически формировались в ответ на национальную и глобальную реконфигурацию власти, включая колониализм, национализм, диктатура, демократия, а Война с терроризмом.[4] Отношения между женским движением и пакистанским государством претерпели значительные сдвиги - от взаимного примирения к конфронтации и конфликтам.

Фон

Пакистан занимает третье место - 151 из 153 - на Индекс гендерного равенства из Всемирный экономический форум (ВЭФ)[5] Уровень грамотности женщин в Пакистане настолько низок, что более пяти миллионов девочек младшего школьного возраста не ходят в школу. В соответствии с ЮНИСЕФ 21 процент пакистанских девушек выходят замуж до 18 лет. Более 1000 девушек из других религиозных общин ежегодно насильственно обращаются в ислам. сокращение гендерного разрыва может увеличить ВВП Пакистана на 30 процентов, говорит МВФ программа спасения для Пакистана. I.m.F в своей 13-й программе спасения подчеркивает, что этот мост может поднять экономику страны на 30%.[6]

По словам Зои Рехман, образ пакистанской женщины создавался самим пакистанским государством с момента его основания. Она утверждает, что пакистанские женщины должны охранять свою сексуальность, находятся под контролем и даже могут быть убиты в убийства чести когда они не соответствуют культурным ожиданиям.[7] По словам Афии С. Зия, эта культурная ортодоксальность создается и спонсируется государством, правительством и его агентством. ISPR как пропаганда, рассчитанная на то, чтобы влиять на общественность заранее определенным образом и подвергать цензуре то, что она считает неприемлемым. Государство, утверждает она, не ограничивается контролем над национальным нарративом, но вторгается в общественную и частную жизнь, чтобы решить, что является законным и допустимым как «пакистанская культура», а что нет.[8]

После независимость, элита мусульманских женщин в Пакистане продолжала выступать за расширение политических прав и возможностей женщин посредством правовых реформ. Они мобилизовали поддержку, что привело к принятию в 1948 году мусульманского личного закона шариата, признавшего право женщины наследовать все формы собственности. Была попытка заставить правительство включить Хартию прав женщин в конституцию 1956 года, но безуспешно. Постановление 1961 года о мусульманских семейных законах, касающееся брака и развода, наиболее важная социально-правовая реформа, вызванная феминистскими настроениями в Пакистане, до сих пор широко рассматривается как расширение прав и возможностей женщин.[9][10]

Первый этап: 1947–1952 гг.

Мусульманские женщины были одними из наиболее пострадавших жертв Раздел; сообщается, что за этот период было похищено и изнасиловано 75 000 женщин. Вскоре после этого Фатима Джинна сформировал Комитет помощи женщинам, который позже превратился в Все пакистанская ассоциация женщин. Позже Джинна основала секретную радиостанцию, а в 1965 году вышла из добровольной политической отставки, чтобы принять участие в выборы президента против военного диктатора Аюб Хан.

Бегум Рана Лиакат Али Хан помогал беженцам, бежавшим из Индии во время раздела, а также организовал Все пакистанская ассоциация женщин в 1949 г.,[11] через два года после создания ее страны. Заметив, что в Карачи не так много медсестер, Хан попросил армию обучить женщин делать уколы и оказывать первую помощь, в результате чего были созданы военизированные силы для женщин. Сестринское дело также стало для многих девушек карьерой. Она продолжила свою миссию даже после того, как ее муж был убит в 1951 году, и стала первой женщиной-мусульманкой-делегатом в Организации Объединенных Наций в 1952 году.

Второй этап: 1980-е гг.

Конец 1970-х годов ознаменовал новую волну политическая исламизация во многих странах с мусульманским большинством. В Пакистане военный диктаторский режим Мухаммад Зия-уль-Хак набрал силу и положил начало Исламизация Пакистана. Эти реформы заменили части британской эпохи Уголовный кодекс Пакистана, изготовление супружеская измена и блуд уголовные преступления, и введение наказания порка, ампутация, и забивание камнями до смерти. Феминистское движение в Пакистане решительно выступало против этого внедрения ислама, которое, как они считали, основано на архаическом понимании исламской литературы, вместо этого прося либерального модернистского толкования. После долгих споров и критики некоторые части закона были значительно пересмотрены в 2006 г. Законопроект о защите женщин.

В этом контексте вокал Женский форум действий (WAF) была образована в 1981 г.[11][12] По словам Мадихаха Ахтера, генерал Зия в конечном итоге стремился моральная полиция роль женщин в общественной сфере, что оказало неожиданное давление на пакистанских женщин. В ответ на исламизацию Зии многие пакистанские женщины, в том числе писатели, ученые и артисты, стали активно противодействовать этой политике. Ахтер утверждает, что молодое поколение активистов 1980-х было более феминистским в своих взглядах и подходах; Форум действий женщин, по ее словам, использовал «прогрессивные толкования ислама», чтобы противостоять применению государством религиозно интерпретируемой морали, и тем самым сумел заручиться неожиданной поддержкой правых исламских женских организаций. Они проводили кампанию с помощью различных средств, таких как газетные статьи, искусство, поэзия и песни.[13]

После Зии: 1988–2008 гг.

После окончания правления генерала Зии Пакистан избрал первым премьер-министром женщину - Беназир Бхутто. Были предприняты некоторые попытки феминизма в законодательстве, такие как создание женских полицейских участков и впервые назначение женщин-судей. Сохранились многие антифеминистские законы эпохи генерала Зии.

После Зии активисты смогли провести исследования, направленные на усиление политического голоса женщин и инклюзивное демократическое управление.[14] Они также подготовили некоторые из первых пакистанских исследований и информационных материалов о сексуальных и репродуктивных правах женщин.[15] экологические проблемы,[16] и гражданские инициативы по установлению мира между Индией и Пакистаном.[17][18]

2008-настоящее время

Феминистское движение в Пакистане вступило в решающий период после 2008 года с появлением частных медиа-каналов и социальных сетей. Движение набирало обороты, поскольку женщины все чаще могли делиться своими идеями и убеждениями. Аурат Марш (Женские марши) в настоящее время проводятся во многих городах страны. Темы и вопросы, поднятые маршем, включают права гомосексуалистов, права трансгендеров, небинарные права, изнасилование, образование женщин и домогательства на рабочем месте. Современное движение усилило свое активное сопротивление религиозному экстремизму и консервативным религиозным ценностям. Эта громкая критика религиозных институтов и патриархальной конструкции религии также вызвала критику и противодействие, примерами которых являются марш хая и нисаизм. В настоящее время в стране существует два типа феминизма.

Либеральный феминизм в Пакистане

Либеральный феминизм наиболее заметен в леволиберальных кругах и часто поддерживается левыми политическими партиями, такими как PPP. Он часто характеризуется либеральными ценностями свободы, свободы, прав человека и секуляризма и был одним из самых ярых сторонников LBTGQ + прав и брака в Пакистане.

Нисаизм

Нисаизм носит более традиционалистский характер и поддерживает приобретение прав женщин через призму ислама. Движение в основном поддерживают центристы и правые партии Пакистана. Слово нисаизм происходит от суры Ниса, главы Корана, демонстрирующей исламские корни движения. Движение столкнулось с некоторой критикой за проповедь прав ислама и принятие того, что другие феминистские группы называют «исламской патриархальной структурой Пакистана».

Феминистское искусство и литература в Пакистане

Большая часть пакистанского феминистского искусства и литературы борется против ортодоксальных справочная литература, известный навязыванием религиозных догм посредством пуританской реформы;[19] Авторы-феминистки часто описывают путь феминизма в Пакистане как колеблющуюся битву, в которой женские движения борются против продолжающейся реакции патриархальной гегемонии.[19] По словам Шахбаза Ахмада Чима, пакистанский патриархат производит литературу и искусство с конечной целью - заставить женщин принять, усвоить и продвигать патриархальный дискурс как идеал.[19] Афия С. Зия называет некоторые писания, которые она считает наиболее проблематичными, например, Сэр Сайед Ахмед Хан; Ашраф Али Танави Бахишти Зевар; и во время пост-разделов, Абу Ала Маудуди Писаний, которые, по ее мнению, направлены на создание и поддержание привилегированного мусульманского класса, дальнейшее содействие и поддержку патриархального мужского доминирования. Телевидение и кино также продолжают изображать покорных и покорных пакистанских женщин в пакистанском обществе, где доминируют мужчины.[19]

С.С. Сираджуддин в Энциклопедия постколониальной литературы на английском языке, выражает сомнения относительно наличия свободного места для феминизма в Пакистане и считает, что нация по-прежнему сильно страдает от религиозного рвения. Однако она признает, что понимание проблем феминизма, меняющейся роли женщин и женской идентичности действительно существует в Пакистане, и эти опасения отражены в английской литературе Пакистана.[20]

Восприятие и вмешательство главных женских персонажей можно наблюдать в таких романах, как «Бапси-Сидхва» и «Дни без мяса» Сары Сулери. Пакистанские поэты, такие как Маки Курейши, Хина Имам, Аламгир Хашми, Тауфик Рафат, считались чувствительными, но сдержанными в своем изображении.[20]

Один из первых феминистских фильмов в Пакистане назывался Аурат Радж (Правило женщин).[21] Он был выпущен в 1979 году, но не получил кассовых сборов, несмотря на то, что вышел в успешный период для пакистанского кинематографа.

Рашид Джахан

Рашид Джахан (1905–1952) был Индийский писатель, открывший новую эру Урду литература, написанная женщинами, с ее рассказами и пьесами. Ее помнят по ее рассказам, описывающим сексуальную активность женщин,[22] особенно коллекция, Ангаарай (1931). Книга выступала против социального неравенства, лицемерного Maulvis и эксплуатация женщин в патриархальное общество. Из двух произведений, которые Джахан внес в «Ангаарай», был Дилли ки Саир; повествование о женщине в парандже, которая наблюдает за жизнью на железнодорожной платформе, ожидая, когда придет муж и заберет ее домой. История размышляет о жизни «за пеленой» и слепоте мужская привилегия к опыту женщин, стоящих за пардой. Другой кусок, Парде Ке Пич, это разговор двух женщин из зажиточных, шарифских (респектабельных) семей. Мусульманское ортодоксальное духовенство в тогда еще объединенной Индии выступило против книги, вынудив издателей отозвать ее. Британское правительство тоже предпочло запретить книгу по политическим соображениям.

Исмат Чухтай

Начиная с 1930-х годов Исмат Чухтай много писал на такие темы, как женская сексуальность и женственность, аристократизм среднего класса и классовый конфликт, часто с марксистской точки зрения.

Фатима Бхутто

Фатима Бхутто дочь бывшего министра Муртаза Бхутто. Она автор трех романов. «Песни крови и меча» - это мемуары убитого ее отца.[23]

Феминистские организации Пакистана

  • Альянс против сексуальных домогательств на рабочем месте (AASHA) [24]
  • Все пакистанская ассоциация женщин (APWA) [25]
  • Конвенция о ликвидации всех форм дискриминации в отношении женщин (CEDAW)
  • Демократическая ассоциация женщин (DWA)
  • Гендер и развитие
  • Национальная комиссия по положению женщин (NCSW)
  • Объединенный фронт за права женщин (UFWA)
  • Проект участия женщин в политической жизни
  • Форум действий женщин
  • Техрик-и-Нисван (Женское движение)
  • Синдхиани Тахрик (Женское движение синдхи)
  • Женский Демократический Фронт
  • Голубые вены
  • Фонд Аурат
  • Общество оценки и расширения прав и возможностей женщин в сельских районах (SAWERA) [26]
  • Acid Survivors Trust International
  • Федерация деловых и профессиональных женщин Пакистана
  • Ассоциация молодых христианских женщин (YWCA)
  • Пакистанская ассоциация женщин-юристов [27]
  • Женский форум действий (WAF)[28]
  • Pax Femina
  • Ширкат Гах
  • Пакистан Джамхуриат-Пасанд Хватин (Демократический фронт пакистанских женщин)[29]
  • Дастак[30]

Пакистанские феминистки

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ «Марш Аурат бросает вызов женоненавистничеству в наших домах, на работе и в обществе, - говорят организаторы накануне Женского дня». Изображений. 2019-03-07. Получено 2019-03-11.
  2. ^ «Феминизм и женское движение в Пакистане». www.fes-asia.org. Получено 2019-03-11.
  3. ^ «Пакистанские женщины проводят« марш аурат »за равенство, гендерную справедливость». www.aljazeera.com. Получено 2019-03-11.
  4. ^ «Феминизм в Пакистане: краткая история - The Express Tribune». Экспресс Трибьюн. 2014-09-23. Получено 2017-08-20.
  5. ^ Абдель-Рауф, Фатьма; Бюлер, Патриция М. (21 августа 2020 г.), «Глобальный гендерный разрыв в оплате труда», Гендерный разрыв в оплате труда, Routledge, стр. 136–148, ISBN  978-1-003-00373-1, получено 2020-12-05
  6. ^ «Феминизм в Пакистане». Daily Times. 2020-08-21. Получено 2020-12-05.
  7. ^ Рехман, Зоя (26.07.2019). «Марш Аурат и недисциплинированные тела». Середина. Получено 2020-03-04.
  8. ^ Зия, Афия С. (03.02.2020). «Гендерная формула раскаяния Мерай Паас Тум Хо и изображение женщин в культурных сценариях». DAWN.COM. Получено 2020-03-04.
  9. ^ Зия, Афия С. (30 ноября 2017 г.). Вера и феминизм в Пакистане: религиозное агентство или светская автономия?. Sussex Academic Press. ISBN  978-1845199166.
  10. ^ Шах, Бина (2014-08-20). "Мнение | Судьба феминизма в Пакистане". Нью-Йорк Таймс. ISSN  0362-4331. Получено 2019-04-15.
  11. ^ а б «Феминизм, сексуальность и риторика вестернизации в Пакистане: ненадежное гражданство Баймуна Чарании». www.taylorfrancis.com. Дои:10.4324/9781315848501-34 (неактивно 2020-10-25). Получено 2019-04-04.CS1 maint: DOI неактивен по состоянию на октябрь 2020 г. (связь)
  12. ^ Зия, Афия Шехрбано (февраль 2009 г.). «Новое изобретение феминизма в Пакистане». Феминистский обзор. 91 (1): 29–46. Дои:10.1057 / фр.2008.48. ISSN  0141-7789. S2CID  145073625.
  13. ^ «Феминистки… в Пакистане?». Феминистский провод. 2012-10-15. Получено 2019-04-14.
  14. ^ Шахид и др., 2009; Зия, 2005; Бари, 2015
  15. ^ Саид, 1994
  16. ^ Садеке, 2012; Ханиф, 2011 г.
  17. ^ Сарвар, 2007 г.
  18. ^ Хан Аеша, Кирмани Нида (2018). «Выходя за рамки двоичного: гендерный активизм в Пакистане» (PDF). Феминистское инакомыслие. 3: 151 191. Дои:10.31273 / fd.n3.2018.286 - через researchcollective.org.
  19. ^ а б c d Зия, Афия С. (03.02.2020). «Гендерная формула раскаяния Мерай Паас Тум Хо и изображение женщин в культурных сценариях». DAWN.COM. Получено 2020-02-04.
  20. ^ а б Бенсон, Юджин; Конолли, Л. У. (30 ноября 2004 г.). Энциклопедия постколониальной литературы на английском языке. Рутледж. ISBN  9781134468485.
  21. ^ Аурат Радж (1979), получено 2017-08-20
  22. ^ Второй этаж (2018-06-14), Вера и феминизм в Пакистане; Религиозное агентство или светская автономия? Выступление Афии С Зии, получено 2019-04-14
  23. ^ «9 современных пакистанских женщин-писательниц, которые мы откопали для вас в 2018 году!». Женский Интернет: Для тех, кто любит. 2017-12-26. Получено 2020-12-05.
  24. ^ «История извращенного преследования - The Express Tribune». Экспресс Трибьюн. 2017-08-11. Получено 2017-08-20.
  25. ^ Персонал, изображения (2017-08-09). «Как Бегум Раана Лиакат Али Хан помогла расширить права и возможности пакистанских женщин». Изображений. Получено 2017-08-20.
  26. ^ Лейби, Мишель Ланжевин (15.07.2012). «Права женщин превратились в борьбу насмерть в Пакистане». Возраст. Получено 2017-08-22.
  27. ^ «Единая ООН - Годовой отчет Пакистана за 2016 год». ReliefWeb. 2017-07-28. Получено 2017-08-21.
  28. ^ Инам, Мониза (14 февраля 2016). «Расширение прав и возможностей женщин: источник надежды». DAWN.COM. Получено 2017-08-21.
  29. ^ "'Мои годы с WAF '- Зохра Юсуф о пакистанском женском движении ». Путешествие к демократии. 2013-02-13. Получено 2020-02-01.
  30. ^ «Серебряный юбилей: Дастаку исполняется 25 лет». Экспресс Трибьюн Пакистан. 8 марта 2015 г.. Дата обращения 1 февраля 2020. Проверить значения даты в: | дата доступа = (помощь)
  31. ^ Письмо, полученное Сайидом Хусейном Билграми в Выход: решение покинуть Purdah, jstor.org (Начало 1926 г.)

внешняя ссылка