Purdah - Purdah

Эта статья о практике женского уединения. Об ограничениях в отношении политической деятельности в Великобритании перед выборами или бюджетом см. Пурдах (предвыборный период) и Бюджетная пурда.
Дамы из Caubul (Литография 1848 г., автор Джеймс Рэттрей ) показывая снятие пурды в зенана области - Восточная и Индийская офисная коллекция, Британская библиотека
Хиджаб и никаб
Часть серия на
Исламский женский платье
Типы
Практика и право по странам
Концепции
Другой

Пардах или же Purdah (из Персидский: پرده, Что означает "занавес") - это религиозная и социальная практика женского уединения, распространенная среди некоторых Мусульманин и Индуистский сообщества.[1] Это принимает две формы: физическая сегрегация полов и требование, чтобы женщины покрывали свое тело, чтобы прикрыть кожу и скрыть свою форму. Женщину, практикующую пурдах, можно назвать Парданашин или же Purdahnishan. Период, термин Purdah иногда применяется к аналогичной практике в других частях мира.

Практика, ограничивающая мобильность и поведение женщин, существовала в Индия с древних времен и усилился с приходом ислама.[2] К 19 веку пурда стала обычным явлением среди индуистской элиты.[2] Пурда традиционно не соблюдалась женщинами из низших слоев общества.[3]

Физическая изоляция внутри зданий достигается за счет разумного использования стен, занавесок и ширм. Уход женщины в пурдах обычно ограничивает ее личную, социальную и экономическую деятельность за пределами дома. Обычная одежда Purdah - это паранджа, который может включать или не включать Яшмак, а вуаль скрыть лицо. Глаза могут быть открыты, а могут и не быть.

Purdah строго соблюдалась под Талибан в Афганистан, где женщины должны были соблюдать полную пурду всегда, когда они были на публике. Только близким членам семьи мужского пола и другим женщинам разрешалось видеться с ними из-за пурды. В других обществах пурда часто практикуется только в определенные периоды религиозного значения.

Замужние индуистки в некоторых частях Северная Индия соблюдайте пурду, некоторые женщины носят Ghoonghat при наличии пожилых мужчин-родственников со стороны мужей;[4] некоторые мусульманки соблюдают пурду, надевая паранджу.[5] А дупатта - это вуаль, которую используют как мусульманки, так и индуистки, часто при входе в религиозный молитвенный дом. Этот обычай не соблюдается женщинами-индуистами в других регионах Индии.

История

Доисламское происхождение

Основная статья: Ghoonghat

В древнеиндийском обществе, как и во всем мире, существовали «практики, ограничивающие социальную мобильность и поведение женщин», но приход ислама в Индии «усилил эти индуистские обычаи, и к 19 веку пурда стала обычной практикой индуистов из высших каст. и элитные сообщества по всей Индии ".[2]

Хотя пурда обычно ассоциируется с ислам многие ученые утверждают, что покрывало и уединение женщин предшествовало исламу; эти практики обычно встречались среди различных групп в Средний Восток Такие как Друзы, Христианин, и Еврейский сообщества.[6] Например, паранджа существовал в Аравия до ислама, и мобильность женщин из высшего класса была ограничена в Вавилония, Персидский, и византийский Империи до прихода ислама.[7] Историки считают, что пурда была приобретена мусульманами во время расширения Арабской империи до наших дней. Ирак в 7 веке нашей эры, и что ислам просто добавил религиозное значение к уже существующим местным обычаям того времени.[8]

Более поздняя история

Мусульманское правление северной Индии во время Империя Великих Моголов повлиял на практику индуизм, и пурда распространилась на Индуистский высшие классы северной Индии.[8] Распространение пурды за пределы мусульманской общины можно объяснить тенденцией зажиточных классов отражать общественные обычаи знати; бедные женщины не соблюдали пурдах. Женщины из низшего сословия в небольших деревнях часто работали на полях и поэтому не могли позволить себе бросить свою работу, чтобы уединиться.[3] В период британского колониализма в Индии соблюдение чурды было широко распространено и строго соблюдалось среди мусульманского меньшинства.[8]

В наше время практика скрытия и уединения женщин все еще присутствует в основном в исламских странах, общинах и странах Южной Азии.[8] Однако практика не монолитна. Purdah принимает разные формы и значение в зависимости от региона, времени, социоэкономический статус, и местная культура.[9] Это чаще всего ассоциируется с некоторыми мусульманскими общинами в Афганистане и Пакистан, вместе с Саудовская Аравия.[10] Пурда была недавно принята в северной Нигерия, особенно в районах, пораженных Боко Харам восстание.[11] Это также наблюдается Раджпут кланы Индии и Пакистана как социальная практика независимо от религии.[12]

Обоснование

Защита и подчинение

Некоторые ученые утверждают, что пурда изначально была разработана для защиты женщин от преследований, но позже эти методы стали способом оправдать попытки поработить женщин и ограничить их мобильность и свободу.[6] Однако другие утверждают, что эти обычаи всегда существовали как местные обычаи, но позже были приняты религиозной риторикой для контроля над женским поведением.[13]

Уважать

Фотография Раджпут королевское серебро зенана перевозки в княжеское государство из Baroda, Индия. 1895, Собрание офиса Востока и Индии, Британская библиотека

Сторонники практики рассматривают пурдах как символ чести, уважения и достоинства. Это считается практикой, которая позволяет судить о женщинах по их внутренней красоте, а не по физической красоте.[14]

Экономическая

Во многих обществах изоляция женщин от бытовая сфера является демонстрацией более высокого социально-экономического статуса и престижа, поскольку женщины не нужны для ручного труда вне дома.[15]

Индивидуальные мотивы

Обоснование того, что отдельные женщины придерживаются пурды, сложны и могут быть комбинацией мотивов, свободно выбранных или в ответ на социальное давление или принуждение: религиозных, культурных (стремление к аутентичной культурной одежде), политических (исламизация общества), экономических ( символ статуса, защита от общественного взгляда), психологический (отстранение от публичной сферы ради уважения), модные и декоративные цели и расширение прав и возможностей (надевание вуали для передвижения в публичном пространстве).[9]

Примеры из литературы

Картина встречи Всеиндийская мусульманская лига в Лахор в 1940 году показывает женщину в рост паранджа.

Следующее воспоминание из СМ. Наим описывает эволюцию пурды в течение первой трети 20-го века среди шарифов или благородных людей Авадх, Соединенные провинции, Британская Индия:[16]

Слово «хиджаб» для меня относительно новое. Когда я рос, это не входило в мой словарный запас. Я узнал об этом намного позже, когда начал читать литературные и религиозные тексты на урду. ... Соответствующее слово, которое я узнал, когда рос, было Purdah. И я выучил это слово и его многочисленные значения, наблюдая за практикой различных женщин из моей семьи среднего класса в Бара Банки, небольшой городок на севере Индии.

Для Амми, моей бабушки, пурда означала почти никогда не выходить из дома. В тех редких случаях, когда она это делала, это всегда был тщательно продуманный ритуал. В гости к семье по соседству - только по поводу какой-то трагедии ... она использовала доли. Табуретка, подвешенная к шесту, которую несли двое мужчин, должна была быть принесена к нашей задней двери - двери в Занана или женское отделение - и два носильщика отходят за навесную стену. Амми закутывалась в белую простыню и садилась на плоский табурет, накрывая ее и доли тяжелым чехлом, изготовленным на заказ. Затем двое носильщиков возвращались и уносили доли на своих плечах. ... Когда Амми ехала в машине моего отца, она прикрывалась таким же образом, в то время как заднее сиденье машины, где она сидела, было совершенно невидимым из-за кусков ткани, висящих на окнах.

Апа, моя мать, принадлежала к следующему поколению. Она использовала паранджа. У нее была двойная «современная» одежда, в отличие от сплошной, которую насмешливо называли « волан 'моими сестрами - это предпочитали в семье старшие или более консервативно настроенные. Я также помню, что паранджи старшего поколения обычно были белыми, а новые - всегда черными.

Паранджа Апы состояла из юбки и отдельного пледа, покрывающего ее от головы до бедер. Две части позволили облегчить движение рук и ног. Верх имел отдельную вуаль, закрывавшую лицо, которую Апа мог отбросить в компании женщин, например. во время путешествия в женском купе в поезде или частично отойдите в сторону, чтобы более внимательно рассмотреть вещи, когда она ходит за покупками. Апа носила паранджу всю свою жизнь, за исключением, конечно, случая, когда она ехала в Мекку на хадж. Там она носила те же простыни ихрама, что и Амми [sic ] ранее. Как и все женщины-паломницы тогда и сейчас, она тоже выставляла на всеобщее обозрение свое лицо, но не волосы.

... Я не должен забывать упомянуть, что в те дни - я говорю о сороковых годах - считалось неприличным даже для индуистских женщин определенных классов появляться на публике с непокрытыми волосами и лицами, особенно замужних. женщины. Они никогда не носили паранджу - только для мусульман. Вместо этого они использовали шаль, простую белую простыню или паллоо их сари, чтобы скрыть то, что не было видно посторонним. Они тоже жили в домах, в которых были отдельные женские помещения. Их дочери ежедневно ехали в школу в крытой повозке, которую толкали двое мужчин, как и их мусульманские коллеги. (Школа была предназначена исключительно для девочек, и ее окружала очень высокая стена.)

Другая форма завесы, Ghoonghat, встречается среди замужних индуистских женщин в сельских районах Северной Индии. Складка сари нарисована на лице, когда женщина находится в присутствии пожилых родственников мужского пола или в месте, где есть вероятность встречи с ними, например деревня свекровей. В противном случае его не надевают, например, при посещении дома матери или вдали от деревни родственников мужа. Индуистские женщины в других частях Индии - юг, восток, запад (ниже Гуджарат ) - не закрывайте себя.

И для индуистских, и для мусульманских женщин в восточной части индийского штата Уттар-Прадеш, наличие «отдельного женского помещения в доме» - обычное дело среди семей, которые могут себе это позволить.[17]

Поведение и уединение

Еще один важный аспект пурды - это скромность для женщин, которая включает в себя минимизацию передвижения женщин в общественных местах и ​​взаимодействия женщин с другими мужчинами. Конкретная форма широко варьируется в зависимости от религии, региона, класса и культуры. Например, для некоторых пурда может означать никогда не выходить из дома без сопровождения родственника-мужчины, или ограничение общения только с другими женщинами и родственниками-мужчинами (для некоторых мусульман), или избегание всех мужчин вне ближайших родственников (для некоторых индуистов).[18] Для мусульман уединение начинается в период полового созревания, в то время как у индусов уединение начинается после брака.[18]

Последствия

Психология и здоровье

Ограничивая мобильность женщин, Purdah приводит к социальной и физической изоляции женщин.[19] Отсутствие сильной социальной сети ставит женщин в уязвимое положение с мужем и семьей мужа. Исследования показали, что в консервативных сельских общинах Бангладеш приверженность пурдах положительно коррелирует с риском домашнего насилия.[19] Ограничение мобильности женщин ограничивает их возможность доступа к услугам здравоохранения и планирования семьи, особенно для незамужних девушек. В сельских районах Пакистана незамужним женщинам и девушкам было трудно получить доступ к медицинским учреждениям даже в своих деревнях из-за пурды; всем женщинам было трудно получить доступ к объектам за пределами своих деревень, потому что их приходилось сопровождать.[20] В том же духе исследования женщин использование противозачаточных средств в Бангладеш показывает, что женщины с пониженным соблюдением пурды и повышенной подвижностью чаще используют противозачаточные средства.[21]

Экономическое участие

Ограничивая мобильность женщин, Purdah серьезно ограничивает возможность женщин участвовать в оплачиваемой работе и обретать экономическую независимость.[22] Идеология пурды ограничивает женщин в домашней сфере репродуктивной ролью и отводит мужчинам производительную роль в качестве кормильцев, которые перемещаются через общественное пространство.[9] Однако из-за экономических потребностей и сдвигов в гендерных отношениях некоторые женщины вынуждены отказаться от пурды, чтобы получить доход.[9] Во всех странах женщины из более низкого социально-экономического положения, как правило, меньше соблюдают пурду, потому что они сталкиваются с большим финансовым давлением, чтобы работать и получать доход.[9] Исследования показывают, что «именно самые бедные, наиболее отчаявшиеся семьи, при наличии возможности, более склонны подчеркивать нормы Purdah и берут на себя социальные риски, связанные с тем, что женщины работают по найму или работают самостоятельно.[22] Например, было обнаружено, что сельские женщины в Бангладеш меньше озабочены приличием и пурдами и берутся за работу, если таковая имеется, и при необходимости мигрируют.[23] Они устраиваются на работу в самых разных секторах - от сельского хозяйства до производства и секс-бизнеса. Однако другие исследования показали, что пурда по-прежнему играет значительную роль в принятии женщинами решений об участии в трудовой деятельности, часто запрещая им пользоваться возможностями, которые они использовали бы в противном случае.[24] Степень, в которой женщины соблюдают пурду, и давление, с которым они сталкиваются, чтобы соответствовать или получить доход, варьируются в зависимости от их социально-экономического класса.

Политическое участие

Социальные ограничения и ограничения мобильности в соответствии с пурдах серьезно ограничивают участие женщин в принятии политических решений в государственных учреждениях и судебной системе.[9] Отсутствие мобильности и отговорка от участия в политической жизни означает, что женщины не могут легко реализовать свое право голоса, баллотироваться на политические посты, участвовать в профсоюзах или участвовать в принятии решений на уровне сообщества.[13] Таким образом, ограниченное участие женщин в принятии политических решений приводит к политике, которая недостаточно учитывает потребности и права женщин в таких областях, как доступ к здравоохранению, образованию и возможностям трудоустройства, владение собственностью, правосудие и другие.[9] Гендерный дисбаланс при разработке политики также усиливает институционализацию гендерного неравенства.[9]

Влияния на Purdah

Правительственная политика в отношении Purdah

Смотрите также: Хиджаб по странам

В Тунис и раньше индюк религиозное покрывало запрещено в государственных школах, университетах и ​​правительственных зданиях как мера, препятствующая проявлению политического ислама или фундаментализма.[25][26] Турция отменила давний запрет в 2013 году. В Западной Европе хиджаб считается символом исламского присутствия, и движения за запрещение хиджаба вызвали большие споры. Например, с 2004 года Франция запретила использование всех открытых религиозных символов в школах, включая мусульманский головной платок.[27] В Пакистан, Индия, и Бангладеш там, где в основном используется слово «пурдах», у правительства нет политики ни за, ни против завесы.

Исламизация

Такие страны, как Пакистан, переходят к более консервативным законам и политике, которые используют риторику следования исламским законам, иногда называемые Исламизация.[28] Идеология укрепляет традиционную культуру, традиционные роли женщин в домашней сфере и необходимость защиты чести женщин. Результатом является политика, укрепляющая культурные нормы, ограничивающие мобильность женщин в общественной сфере, продвижение гендерной сегрегации и институционализацию гендерного неравенства.[29]

Женские движения

Протест против непредставленности женщин

Женщины прилагают усилия, чтобы бросить вызов гендерному неравенству, вызванному пурдах. Например, женщины в Пакистане (в основном из среднего и высшего классов) организовывают профсоюзы и пользуются своим правом голоса и влияют на принятие решений.[13] Однако их противники обвиняют этих женщин в том, что они подпадают под пагубное влияние вестернизации и отказываются от традиций.[13][30]

В Бенгалия, феминистский активизм восходит к 19 веку. Например, Бегум Рокея и Файзуннеса Чоудхурани сыграли значительную роль в освобождении бенгальских мусульманок от пурды.

Глобализация и миграция

Глобализация и мусульманские женщины, возвращающиеся из диаспоры повлияла на практику пурда пакистанских женщин в областях, не имеющих религиозного значения.[9] Одним из основных факторов влияния является желание быть современным и идти в ногу с последними модами или отказ делать это как источник автономии и власти.[9] В то же время, в связи с модернизацией многих городских районов, пурда и маскировка лица считаются бесхитростными и отсталыми, что создает тенденцию к менее строгому соблюдению пурды.[15]

Для мусульманской диаспоры Южной Азии, проживающей в светских немусульманских общинах, таких как пакистанские американцы, отношение к пурде изменилось и стало менее строгим.[31] Что касается образования и экономических возможностей, эти семьи иммигрантов после переезда в Америку придерживаются менее консервативных взглядов на пурдах; дочери, которые предпочитают носить чадру, обычно делают это по собственному желанию в связи со своими исламскими корнями и культурой.[31][32]

Споры вокруг женского агентства

Purdah как защита

Некоторые ученые утверждают, что пурда изначально была разработана для защиты женщин от преследований и их рассматривания как сексуальных объектов.[6] В наше время некоторые мужчины и женщины по-прежнему интерпретируют пурду как способ защиты безопасности женщин при передвижении в общественной сфере.[9] Соблюдение пурды также рассматривается как способ защитить честь женщин и их добродетельное поведение.[9] Однако критики отмечают, что такая точка зрения предполагает обвинение жертв и возлагает бремя предотвращения сексуального насилия на женщин, а не на самих преступников.[33]

Purdah как угнетение

Purdah неоднократно подвергалась критике как угнетение женщин путем ограничения женской автономии, свободы передвижения и доступа к таким ресурсам, как образование, занятость и участие в политической жизни.[34] Некоторые ученые, такие как П. Сингх и Рой, интерпретируют пурду как форму мужского доминирования в общественной сфере и «затмение идентичности и индивидуальности мусульманской женщины».[35] По мнению таких ученых, как Элизабет Уайт, «пурда - это приспособление и средство увековечения воспринимаемых различий между полами: мужчина самоуверен и агрессивен, женщина - слаб, безответственна и нуждается в защите».[36] Джеральдин Букс пишет: «Ожидается, что в обоих случаях [пространственного разделения и вуалирования] женщины жертвуют своим комфортом и свободой ради удовлетворения требований мужской сексуальности: либо для подавления, либо для стимулирования мужского сексуального влечения».[33]

Когда пурда институционализируется в законах, она ограничивает возможности, автономию и агентство как в частной, так и в общественной жизни.[9] Результатом является политика, укрепляющая культурные нормы, ограничивающие мобильность женщин в общественной сфере, продвижение гендерной сегрегации и институционализацию гендерного неравенства.[29]

Иногда реакция на приверженность пурдах может быть бурной. Например, в 2001 г. Сринагар, Индия, четыре молодые мусульманки стали жертвами нападений с применением кислоты за то, что не скрывали себя на публике; аналогичные угрозы и нападения имели место в Пакистане и Кашмире.[37]

Purdah как расширение прав и возможностей

Возрождение пурды в наше время иногда воспринимается как утверждение прогрессивных гендерных отношений. Некоторые женщины носят вуали и головные уборы как символ защиты и свободы передвижения. Они воспринимают пурдах как инструмент расширения возможностей для реализации своих прав на доступ к общественному пространству для получения образования и экономической независимости. Например, в сельских деревнях Бангладеш женщины, которые носят буркху, были более активны в обществе и более заметны, что в целом способствует повышению статуса женщин.[38]

В массовой культуре и СМИ

Книги

«Уединенные женщины» - критика системы Пурдах первыми Мусульманская феминистка и социальный реформатор Бенгальский писатель Рокея Сахават Хоссейн (1880-1932) [39] Мечта султаны это 1905 год феминистка утопический история написана Hossain, Он изображает феминистскую утопию (названную Ladyland), в которой женщины управляют всем, а мужчины изолированы, в зеркальном отражении традиционной практики Purdah.[40][41]Традиционный стереотипы такие как «У мужчин мозг больше», а женщины «от природы слабые» противопоставляются Мечта султаны с такой логикой, как «у слона также больший и тяжелый мозг» и «лев сильнее человека», но ни один из них не доминирует над людьми.[42]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Уилкинсон-Вебер, Клэр М. (25 марта 1999 г.). Жизни вышивки: женская работа и навыки в вышивальной индустрии Лакхнау. SUNY Нажмите. п.74. ISBN  9780791440889. Purdah регулирует взаимодействие женщин с определенными типами мужчин. Как правило, индуистские женщины должны избегать определенных мужских родств (свекровей), а мусульманским женщинам запрещается контактировать с мужчинами вне семьи, или, по крайней мере, их контакты с этими мужчинами строго ограничены (Папанек 1982: 3). На практике многие элементы как «индуистской», так и «мусульманской» пурды разделяются женщинами обеих групп в Южной Азии (Vatuk 1982; Jeffery 1979), и индуистские и мусульманские женщины применяют аналогичные стратегии самоуничижения, например, прикрытие лицо, молчание и взгляд вниз в компании людей, которых следует избегать.
  2. ^ а б c Уолш, Джудит Э. (2006). Краткая история Индии. Публикация информационной базы. п.88. ISBN  9781438108254.
  3. ^ а б Мисра, Рекха (1967). Женщины в Великих Моголов Индии. Нью-Дели: Мунширам Манохарлал. п. 135. OCLC  473530.
  4. ^ Гупта, Камала (2003). Женщины в индуистской социальной системе (1206–1707 гг. Н. Э.). Межиндийские публикации. ISBN  9788121004145. Индийские женщины покрывали голову своего рода вуалью, известной как гунхат.
  5. ^ Сенгупта, Джайита (2006). Преломления желания, феминистские взгляды в романах Тони Моррисон, Мишель Робертс и Аниты Десаи. Atlantic Publishers & Dist. п. 25. ISBN  9788126906291.
  6. ^ а б c Аша, S (2008). «Рассказы о Purdah на субконтиненте». Журнал изучения английского языка ICFAI. 3 (2): 41–51.
  7. ^ Ахмед, Лейла. «Женщины и приход ислама». Женщины, живущие по мусульманским законам, июнь 1989 г. - март 1990 г., 7/8: 5-15
  8. ^ а б c d «Purdah (исламский обычай) - онлайн-энциклопедия Британника». Доступ 17 февраля 2013 г. http://www.britannica.com/EBchecked/topic/483829/purdah
  9. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м Хак, Риффат (2010). «Гендер и взаимосвязь культуры Purdah в государственной политике» (PDF). Исследования Южной Азии. 25 (2): 303–310. ISSN  1026-678X.
  10. ^ Хазан, Ольга (21 июня 2013 г.). "Покров лица и саудовская чума". Атлантический океан. Атлантическая Медиа Компания. Получено 19 февраля 2015.
  11. ^ Харнишфегер, Йоханнес (2014). «Боко Харам и его мусульманские критики: наблюдения из штата Йобе» (PDF). В Перуз де Монкло, Марк-Антуан (ред.). Боко Харам: исламизм, политика, безопасность и государство в Нигерии. Лейден, Нидерланды: Центр африканских исследований (ASC). п. 41. ISBN  978-90-5448-135-5. Получено 19 февраля 2015. И богатые, и бедные представляли себя набожными мусульманами, но проявляли очень ограниченный эгоистичный интерес к Закону Божьему. Большинство держали своих жен в пурдах, но не испытывали угрызений совести, прелюбодействуя с незамужними девушками.
  12. ^ "Раджпут". Британская энциклопедия. Получено 30 октября 2014.
  13. ^ а б c d Шахид Ф. (1986). «Культурная артикуляция патриархата: правовые системы, ислам и женщины». Бюллетень Южной Азии. 6 (1): 38–44. Дои:10.1215/07323867-6-1-38.
  14. ^ Арнетт, Сьюзен. Исторический факультет Королевского колледжа, Purdah. Последнее изменение в 2001 г. Проверено 18 марта 2013 г. http://departments.kings.edu/womens_history/purdah.html.
  15. ^ а б Покров и изоляция женщин. Библиотека Конгресса США
  16. ^ Naim, C.N. "Хиджаб и я". Перспективы веб-сайта. Outlook Publishing (India) Pvt. Ltd. Архивировано из оригинал в сентябре 2004 г.. Получено 30 января 2018.
  17. ^ Струлик, Стефани (2014). Политика встроена: женская квота и местная демократия. Переговоры по гендерным отношениям в Северной Индии. LIT Verlag Münster. С. 51–52. ISBN  9783643801630. Для мусульманских женщин Purdah начинается в период полового созревания, у индуистских женщин после замужества. Семьи решают, в какой степени Purdah должно или могло наблюдаться. Следовательно, степень Purdah могут варьироваться в зависимости от жизненного цикла женщины (например, молодая жена, мать, вдова), но также из-за меняющихся экономических, политических и религиозных соображений. Не существует единого рецепта того, как Purdah следует соблюдать. Широта для переговоров Purdah's интерпретация резюмируется Raheja и Gold (1994: 164) как "Purdah как есть Purdah сохраняется ". ... В Восточной UP семьи, которые могут себе это позволить, имеют отдельные женские помещения в доме, которые недоступны для мужчин, по крайней мере, для мужчин, не являющихся членами семьи.
  18. ^ а б Папанек, Ханна (1973). «Purdah: отдельные миры и символическое убежище». Сравнительные исследования в обществе и истории. 15 (3): 289–325. Дои:10.1017 / S001041750000712X.
  19. ^ а б Кениг, Майкл А .; Ахмед, Сайфуддин; Хоссейн, Миан Базл; Мозумдер, А. Б. М. Хоршед Алам (1 мая 2003 г.). «Статус женщин и насилие в семье в сельских районах Бангладеш: последствия на индивидуальном и общинном уровне». Демография. 40 (2): 269–288. Дои:10.1353 / дем.2003.0014. PMID  12846132.
  20. ^ Хан, Айша (ноябрь 1999 г.). «Мобильность женщин и доступ к услугам здравоохранения и планирования семьи в Пакистане». Вопросы репродуктивного здоровья. 7 (14): 39–48. Дои:10.1016 / S0968-8080 (99) 90005-8.
  21. ^ Hossain, M. K .; Кабир, М. (1 сентября 2001 г.). "Purdah, мобильность и расширение прав и возможностей женщин и репродуктивное поведение в сельских районах Бангладеш". Социальные перемены. 31 (3): 84–102. Дои:10.1177/004908570103100307.
  22. ^ а б Hashemi, Syed M .; Шулер, Сидней Рут; Райли, Энн П. (апрель 1996 г.). «Сельские кредитные программы и расширение прав и возможностей женщин в Бангладеш». Мировое развитие. 24 (4): 635–653. Дои:10.1016 / 0305-750X (95) 00159-A.
  23. ^ Кабир, Н. «Бедность, пурда и стратегии выживания женщин в сельских районах Бангладеш». (1990): 134–148.
  24. ^ Амин, Саджеда (1997). «Ловушка бедности и Пурды в сельских районах Бангладеш: последствия для роли женщин в семье». Развитие и изменение. 28 (2): 213–233. Дои:10.1111/1467-7660.00041.
  25. ^ Постановление Турции о платках осудило английскую телеканал Al Jazeera (7 июня 2008 г.). Проверено февраль 2013.
  26. ^ Абдельхади, Магди Тунисское нападение из-за платка, BBC News, 26 сентября 2006 г. По состоянию на февраль 2013 г.
  27. ^ Французские депутаты вернули запрет на ношение платков BBC News (BBC). Проверено 13 февраля 2009 г.
  28. ^ Шахаб, Рафи Уллах (1993). Женщины-мусульманки в политической власти. Лахор: Академия Макбул.
  29. ^ а б Джалал, Аиша (1991). «Удобство подчинения: женщины в государстве Пакистан». В Кандиоти, Дениз (ред.). Женщины, ислам и государство. Филадельфия: издательство Temple University Press. С. 77–114. ISBN  0-87722-786-1.
  30. ^ Перед лицом истории и самих себя (2008). Истории идентичности: религия, миграция и принадлежность к меняющемуся миру. Бруклин, Массачусетс, США: лицом к лицу с историей и нашим самим Foundation, Inc. 101. ISBN  978-0-9798440-3-4.
  31. ^ а б Бухари, Сиеда Саба (1996). Отношение семей пакистанских мусульманских мигрантов к пурдах и образованию женщин в светской среде (Докторская диссертация). Университет Мэриленда, Колледж-Парк. ProQuest  304320668.
  32. ^ Марко, Ойхана. "Процесс хиджабизации: обнажены некоторые" внимательные "тела" (PDF). Iemed.org. Получено 16 января 2014.
  33. ^ а б Брукс, Джеральдин. Девять частей желания: скрытый мир исламских женщин. Нью-Йорк: Даблдей, 1995.
  34. ^ Инженер Асгар Али. (1980) Происхождение и развитие ислама, Восточный Лонгман, Бомбей
  35. ^ Сингх, Прахлад (2004). «Пурдах: уединение тела и разума». Тезисы сикхских исследований, том 5, выпуск 1
  36. ^ Белый, Элизабет Х. (1977). «Пурдах». Границы: Журнал женских исследований. 2 (1): 31–42. Дои:10.2307/3346105. JSTOR  3346105.
  37. ^ Нельсон, декан. «Кашмирским женщинам приказали прикрыться или рисковать кислотой». Телеграф, сек. Мир, 13 августа 2012 г. https://www.telegraph.co.uk/news/worldnews/asia/india/9472909/Kashmir-women-ordered-to-cover-up-or-risk-acid-attack.html (проверено 18 марта 2013 г.).
  38. ^ Фельдман, Шелли; Маккарти, Флоренция (1983). «Purdah и меняющиеся модели социального контроля среди сельских женщин в Бангладеш». Журнал брака и семьи. 45 (4): 949–959. Дои:10.2307/351808. JSTOR  351808.
  39. ^ «Женское движение в Бангладеш на протяжении многих лет». The Daily Star. 2020-04-06. Получено 2020-04-06.
  40. ^ «Мечта султаны». Феминистская пресса. Архивировано из оригинал 23 сентября 2015 г.. Получено 1 июня 2015.
  41. ^ D. Bandyopadhyay. "স্বপনচারিনী: চিনিতে পারিনি? (Леди-мечта: я не могу заново познать? (Сон султаны Бегум Рокейи))". academia.edu.
  42. ^ Рафия Закария. «Безлюдный мир Рокейи Сахават Хоссейн». Рассвет. Получено 1 июня 2015.

дальнейшее чтение

  • Бауман, Чад М (2008). "Спасение индийской" христианской "женственности? Миссионеры, далиты и агенство в колониальной Индии". Журнал феминистских исследований в религии. 24 (2): 5–27. Дои:10.2979 / фср.2008.24.2.5.
  • Доктор Анудж. Системная культура Neo Purdah. https://www.relationstheweb.com/neo-purdah-system-culture/
  • Chowdhry, Prem. Женщины в чадрах: изменение гендерного равенства в сельской Харьяне, 1880-1990 гг. (Дели: Oxford University Press, 1994)
  • Агнец, Сара. Белые сари и сладкие манго: старение, пол и тело в Северной Индии (Калифорнийский университет Press, 2000)
  • Минтурн, Ли. Дочери Ситы: выход из пурды: возвращение раджпутских женщин Халапура (Издательство Оксфордского университета, 1993)
  • Нанда, Бал Рам, изд. Индийские женщины: от Purdah до современности (Stosius Incorporated / Подразделение адвентских книг, 1990 г.)
  • Вьяс, Суганда Рават и Прадип Кумар. «От периода султаната до даты: оценка роли и статуса мусульманских женщин в Индии». Журнал индийских исследований (2014) 2 # 3 стр: 9-14.

Историография

  • Джонсон, Хелен. "Purdah" в Элеоноре Б. Амико, изд., Руководство для читателей по женским исследованиям (1998) стр 484-5