Бурка - Burqa

Женщины в парандже в Афганистане, 2010 г.

А паранджа или бурка[1] /ˈбɜːrkə/ (арабский: برقع ), Также известный как Chadaree[2] /ˈæd(ə)ря/ (Пушту: چادري) В Афганистане или паранджа /ˈпæрəпˌɑː/ (русский: паранджа́; Татарский : пәрәнҗә) в Центральная Азия, это закрывающая верхняя одежда, закрывающая тело и лицо, которую женщины носят в некоторых Исламский традиции. Арабский вариант паранджи называется бошия, и обычно имеет черный цвет.

Период, термин паранджа иногда объединяется с никаб. В более точном использовании никаб - это вуаль для лица, которая оставляет глаза открытыми, в то время как паранджа покрывает все тело от макушки до земли, и только сетчатый экран позволяет владельцу видеть перед собой. Паранджу также не следует путать с хиджаб, одежда, закрывающая волосы, шею и всю или часть груди, но не лицо.[3]

Паранджа и другие виды вуалей были засвидетельствованы с доисламских времен. Покрытие лица не считалось религиозным требованием большинством исламских ученых прошлого или настоящего. Однако некоторые ученые, особенно принадлежащие к Салафитское движение, считайте это обязательным для женщин при наличии посторонних (махрам ) самцы. Женщины могут носить паранджу по разным причинам, включая принуждение, как это было в случае Афганистан во время правления талибов.

В настоящее время есть 15 стран, которые запретили паранджу, в том числе Австрия, Дания, Франция, Бельгия, Таджикистан, Болгария,[4] Камерун, Чад, то Республика Конго, Габон, Марокко, Тунис, Алжир, Узбекистан то Нидерланды,[5] и Китай (в определенных местах).[6]

Доисламское использование вуали для лица

Доисламский рельеф с изображением женщин Ближнего Востока в вуали, Храм Ваала, Пальмира, Сирия, 1 век н.э.

Лицевая вуаль изначально была частью женской одежды среди определенных классов в Византийская империя и был принят в мусульманскую культуру во время арабского завоевания Ближнего Востока.[7]

Однако, хотя византийское искусство до ислама обычно изображало женщин с покрытыми вуалью головами или покрытыми волосами, оно не изображало женщин с закрытыми лицами. Кроме того, греческий географ Страбон, написанное в первом веке нашей эры, относится к некоторым Медиана женщины, закрывающие лица;[8] и христианский писатель начала третьего века Тертуллиан ясно упоминается в его трактате Покров девственниц некоторым «языческим» женщинам «Аравии», носящим вуаль, закрывающую не только голову, но и все лицо.[9] Климент Александрийский одобряет современное использование покрытий для лица.[10][11] Есть также две библейские ссылки на использование покрывала лица в Бытие 38.14 и Бытие 24.65, Фамарь и Ревекка, невестки Иуды и Авраама соответственно.[12][13][14] Эти первоисточники показывают, что некоторые женщины в Египте, Аравии, Ханаане и Персии скрывали свои лица задолго до ислама. В случае с Фамарь, библейский текст: «Когда Иуда увидел ее, он подумал, что она блудница; потому что она закрыла лицо "указывает на обычное, если не сакральное, использование вуали для подчеркивания, а не маскировки сексуальности.[15][16]

Афганские паранджи чадари носили Пуштун женщины с доисламских времен и исторически считались признаком респектабельности.[17]

Покрытие лица в исламе

Большинство исламских ученых[18][19] и большинство современных исламских юристов[20] согласились, что женщины не обязаны закрывать лицо.

Библейские источники

Хотя Коран предписывает мужчинам и женщинам вести себя скромно и не содержит точных предписаний о том, как женщины должны одеваться, определенные стихи Корана использовались в экзегетических дискуссиях о закрытии лица. Следуя за стихом, который призывает мужчин опускать глаза и сохранять скромность, стих 24:31 наставляет женщин делать то же самое с дополнительными подробностями:[20][21]

Скажите верующим женщинам опустить глаза, охранять интимные места (фурудж), а не показывать свои прелести (зина) за исключением того, что видно снаружи, и прикрывают свои пазухи покрывалом (хумур, пой. химар) и показывать свои наряды только мужьям, отцам или тестям [...]

Далее в стихе перечисляется ряд других типов исключенных мужчин. Классические коранические комментаторы разошлись в своей интерпретации фразы «кроме того, что очевидно внешне». Некоторые утверждали, что это относится к лицу и рукам, подразумевая, что эти части тела не нужно прикрывать, в то время как другие не соглашались.[20][21]

Другой отрывок, известный как «стих о мантии» (33:59), был истолкован как устанавливающий безопасность женщин как основание для завесы:[21]

О Пророк, скажи своим женам и дочерям и женщинам верных, чтобы они натянули свои пеленки (Джалабиб, пой. джилбаб) Над ними. Таким образом, они будут признаны, и им не будет причинен вред. Бог прощающий и добрый.

Основываясь на контексте стиха и ранней исламской литературы, этот стих обычно понимается как способ защиты мусульманских женщин от враждебной группировки, которая приставала к ним на улицах Медины, утверждая, что они путали их с рабынями.[21][22]

Точная природа одежды, о которой говорится в этих стихах, химар и джилбаб, обсуждался традиционными и современными учеными.[21][22]

Исламские ученые, придерживающиеся того, что закрытие лица не является обязательным, также основывают это на рассказе одного из канонических хадис коллекции (высказывания, приписываемые Мухаммад ), в котором он рассказывает Асме, дочери Абу Бакр: «О Асман, когда женщина достигает возраста менструации, ей не подходит то, что она демонстрирует свои части тела, кроме того и этого», указывая на свое лицо и руки (Абу Дауд, Книга 32, номер 4092).[20] Согласно с Юсуф аль-Карадави, исследователи традиционных хадисов не рассматривали это повествование как самостоятельное доказательство, потому что его записанная цепочка передачи сделала их неуверенными в его подлинности, но те, кто утверждал, что скрытие лица не требуется, использовали его в качестве подтверждающего доказательства, подкрепленного другими текстовыми источниками. , например, те, которые фиксируют обычную практику времен Мухаммеда и его сподвижников.[19]

Классическая юриспруденция

Когда о вуалировании говорили в начале Исламская юриспруденция вне контекста молитва, это обычно считалось «вопросом социального статуса и физической безопасности». Позже, в средневековье, исламские правоведы стали уделять больше внимания понятию Аура (интимные части) и вопрос о том, должны ли женщины закрывать лицо.[23] Мнение большинства, сложившееся в то время, преобладало среди Малики и Ханафи юристы считали, что женщины должны прикрывать все, кроме лица, на публике. Напротив, большинство средневековых Ханбали и Шафи'и юристы причислили женское лицо к числу Аура, сделав вывод, что она должна быть завуалирована, кроме глаз.[21][23] Юрист Ханбали Ибн Таймия (ум. 1328 г. н.э.) был влиятельным сторонником последней точки зрения, в то время как ханафитский ученый Бурхан ад-Дин аль-Маргинани (ум. 1197 г. н. э.) подчеркнул, что для женщины особенно важно не закрывать лицо и руки во время повседневных деловых отношений с мужчинами. В юридических школах мнения по этому вопросу разошлись.[23] Таким образом, Юсуф аль-Карадави цитирует классических юристов Шафии и Ханбали, утверждающих, что закрывать лицо не обязательно.[19]

в Шиитская Джафари школа фикха, закрывать лицо не обязательно.[24]

Салафитские взгляды

Согласно точке зрения салафитов, женщинам обязательно (фард) прикрывать все свое тело на публике или в присутствии мужчин немахрамов.[25][26] Некоторые интерпретации говорят, что чадра не обязательна перед слепыми, асексуальными или геями.[27][28][29]

Салафитский ученый Мухаммад Насируддин аль-Албани написал книгу, в которой излагал свою точку зрения о том, что вуаль не является обязательной для мусульманских женщин, в то время как он был учителем в Исламский университет Медины. Его оппоненты из саудовского истеблишмента добились того, чтобы его контракт с университетом был истек без продления.[30]

Причины ношения

Не существует единой причины, по которой женщины могут носить паранджу, и эту практику следует понимать в конкретном социальном контексте. Женщина может носить его, чтобы выразить свое благочестие, свое мнение о сексуальной скромности, свое неприятие западных представлений о сексуальности, свое стремление к большей мобильности или уединению в социальной среде, в которой доминируют мужчины, или ее членство в политическом движении. В наиболее разрекламированном контексте от женщин требовали, часто против их воли, носить паранджу в Талибан как вопрос политики во время их правления в Афганистане.[18]

Во всем мире

Карта стран с запретом бурки. Карта актуальна по состоянию на 2019 год

Африка

Камерун

В июле 2015 года Камерун запретил закрывать лицо чадрой, включая паранджу, после того, как две женщины, одетые в религиозную одежду, совершили нападение смертника, в результате чего погибло 13 человек.[31][32]

Чад

В июне 2015 года закрытая вуаль была запрещена в Чаде после Боко Харам под видом женщин террористы-смертники совершили несколько терактов.[32][33][34]

Республика Конго

В мае 2015 г. Республика Конго запретили маску для лица в целях противодействия экстремизму.[35][36] Об этом решении объявил президент Высшего исламского совета страны Эль-Хаджи Джибрил Бопака.[37]

Габон

В 2015 г. Габон запретили закрывать лицо вуалью в целях противодействия экстремизму в общественных местах и ​​на рабочих местах.[нужна цитата ]

Марокко

9 января 2017 года правительство Марокко разослало предприятиям письма с объявлением о запрете на продажу, производство и импорт паранджи. В письмах указывалось, что предприятия должны были очистить свои запасы в течение 48 часов. Ношение паранджи в Марокко не является незаконным.[38]

Азия

Афганистан

Местные афганские женщины в парандже на улице в 2009 году
Женщины в разноцветных паранджах (Афганистан 1975 г.)

Полностью афганский чадари покрывает все лицо владельца, за исключением небольшой области вокруг глаз, которая закрыта маскирующей сеткой или решеткой.[39] Обычно они светло-голубые в Кабул область, белая на севере в Мазари-Шариф и коричневый и зеленый в Кандагар на юге.[40]

Чадари носили Пуштун женщины с доисламских времен и исторически считались признаком респектабельности.[17] Перед Талибан пришел к власти в Афганистане, чадари редко носили в городах, особенно в Кабуле. Пока они были у власти, талибы требовали публичного ношения чадари. Официально этого больше не требуется при нынешнем афганском режиме, но некоторые местные феодалы все еще применяют его в некоторых частях Афганистана. Использование чадари в остальной части Афганистана варьируется и, как отмечается, постепенно сокращается в Кабуле. Из-за политической нестабильности в этих областях женщины, которые иначе не были бы склонны носить чадари, должны делать это из соображений личной безопасности.

Китай

В 2017 г. Китай запретил ношение паранджи в исламской зоне Синьцзян.[41]

Индия

Среди мусульман население Индии (около 14,2% на Перепись 2011 года ), паранджа (хинди: बुरक़ा, Урду: بُرقع) Распространен во многих областях[42] Старый Дели, Например.[43] В регионе Низамуддин Басти По словам местного информатора, обязанность женщины носить паранджу зависит от ее возраста:[44] молодые незамужние женщины или молодые замужние женщины в первые годы брака обязаны носить паранджу.[44] Однако после этого муж обычно решает, следует ли его жене продолжать носить паранджу.[44] Кроме того, индийская паранджа - это тонкий черный плащ, отличный от стиля, который носят в Афганистане.[45]

Израиль

Несколько лет назад[когда? ], группа Харедим (ультраортодоксальные) еврейские женщины в Израиле начали носить бурку как символ благочестия. После его принятия Брурией Керен около 600 еврейских женщин стали носить хиджаб.[46] Керен утверждает, что «соблюдает эти правила скромности, чтобы спасти мужчин от самих себя. Мужчина, который видит части тела женщины, сексуально возбужден, и это может заставить его совершить грех. Даже если он на самом деле не грешит физически, его нечистые мысли грешат сами по себе ».[47] Однако авторитетный раввин сказал: «Существует реальная опасность того, что, преувеличивая, вы делаете противоположное тому, что задумано [приводит к] серьезным нарушениям в сексуальных вопросах», и издал указ, объявляющий ношение паранджи сексуальным фетишем, то есть столь же беспорядочные, как и слишком малое ношение.[48]

Согласно с The Jerusalem Post, в 2010 году член Кнессет намеревался выдвинуть законопроект, «запрещающий ношение женских маскировочных изделий для всего тела и лица. В законопроекте не будет проводиться различие между мусульманами и евреями».[49]

Шри-Ланка

В апреле 2019 года закрывающая лицо одежда была запрещена в Шри-Ланке после взрывов, совершенных джихадистами в пасхальное воскресенье 2019 года.[50]

Сирия

Сирия это Баасист состояние и не рекомендует носить хиджаб. Гият Баракат, министр высшего образования Сирии, объявил, что правительство запретит студентам, преподавателям и сотрудникам закрывать лица в университетах, заявив, что эта вуаль противоречит «светским и академическим принципам страны».[51]

Таджикистан

В 2017 году правительство Таджикистан принял закон, требующий от людей «придерживаться традиционной национальной одежды и культуры», что широко рассматривалось как попытка воспрепятствовать ношению женщинами исламской одежды, в частности, косынки, закрываемой под подбородком, в отличие от традиционного таджикского платка. завязаны за головой.[52]

Европа

В Европе запреты на бурку. Карта актуальна по состоянию на 2019 год.
  Национальный запрет - страна запрещает женщинам публично носить чадру, полностью закрывающую лицо
  Местный запрет - города или регионы запрещают закрывать лицо фатой
  Частичный запрет - в некоторых местах правительство запрещает закрывать лицо вуалью.

Австрия

В 2017 году законодательный запрет на ношение закрывающей лицо одежды в общественных местах был принят Австрийский парламент, включая исламскую одежду, закрывающую лицо.[53] Правительство заявило, что принятие и уважение австрийских ценностей необходимо для мирного сосуществования между австрийским большинством населения и иммигрантами. Запрет вступил в силу 1 октября 2017 года и повлек за собой штраф в размере 150 евро.[54]

Сообщается, что паранджу носят 150 австрийских женщин.[55]

Бельгия

29 апреля 2010 года нижняя палата парламента Бельгии приняла счет запретить любую одежду, скрывающую личность владельца, в таких местах, как парки и на улице. Предложение было принято без возражений, а затем было принято Сенатом. Новости BBC по оценкам, «только около 30 женщин носят такую ​​вуаль в Бельгии из примерно полумиллиона мусульманского населения».[56] Запрет вступил в силу в Бельгии в июле 2011 года.[57] 11 июля 2017 г. запрет в Бельгии был подтвержден Европейский суд по правам человека (ЕСПЧ) после того, как две мусульманки заявили о нарушении их прав.[58]

Болгария

В Парламент Болгарии запретил ношение любой одежды, «которая частично или полностью закрывает лицо» в общественных местах, таких как правительственные учреждения, образовательные и культурные учреждения, а также места общественного отдыха, за исключением медицинских или профессиональных причин с 30 сентября 2016 года. Любой, кто нарушает закон подлежит штрафу в размере до 1500 лев (860 долларов США). Мусульманская община составляет 15% от 7,1 млн. Населения Болгарии.[59]

Дания

В Дания одежда часто описывается как угнетающая женщин и несовместимая с датскими ценностями.[60]

Осенью 2017 года правительство Дании согласилось принять закон, запрещающий людям носить «одежду и одежду, закрывающую лицо таким образом, что это ухудшает узнаваемость».[61] 31 мая 2018 года был объявлен полный запрет на ношение никаба и паранджи.[62] Запрет вступил в силу 1 августа 2018 года и предусматривает штраф в размере 1000 евро. DKK, то около 134 евро; Повторные правонарушения наказываются штрафом до 10 000 датских крон.[63] Закон направлен против всей одежды, закрывающей лицо, например, искусственной бороды или балаклавы.[64] Сторонники запрета утверждают, что запрет способствует интеграции мусульман в датское общество, в то время как Международная амнистия заявил, что запрет нарушает права женщин.[64] В день вступления закона в силу в Копенгагене прошла акция протеста с участием 300-400 человек. Nørrebro район организован Социалистический молодежный фронт, Квиндер и Диалог и Партийные повстанцы, с протестующими в различных головных уборах, в том числе в партийных масках.[65] Фридрих Фигенвальд Кой, однако, указал, что это «почти как если бы Аллах послал корону», поскольку паранджи заменены масками для лица.

Франция

Ношение паранджи запрещено во французских государственных школах с 2004 года, когда она была признана религиозным символом, таким как христианский крест. Это постановление было применением установленного закона 1905 года, который запрещает студентам и преподавателям носить какие-либо четко видимые религиозные символы. Закон относится к тому времени, когда светское французское государство взял под свой контроль большинство школ из католическая церковь. Это не распространяется на частные или религиозные школы. За этим последовало 22 июня 2009 г., когда президент Франции Николя Саркози, сказал, что паранджи «не приветствуются» во Франции, комментируя, что «в нашей стране мы не можем допустить, чтобы женщины были заключенными за ширмой, отрезанными от всей общественной жизни, лишенными всякой идентичности».[66] В Национальное собрание Франции назначил 32 депутата от правых и левых партий на шестимесячную миссию по установлению фактов, чтобы изучить пути ограничения его использования.[67] 26 января 2010 года комиссия сообщила, что доступ к общественным услугам и общественному транспорту должен быть закрыт для тех, кто носит паранджу. Во вторник 13 июля 2010 года Ассамблея подавляющим большинством голосов одобрила закон о запрете ношения паранджи и никабы.[68]

14 сентября 2010 г. Сенат Франции в подавляющем большинстве одобрил запрет на паранджи в общественных местах, закон вступает в силу с 11 апреля 2011 года. Когда в мае мера была направлена ​​в парламент, они сказали: «Учитывая ущерб, который она наносит тем правилам, которые позволяют жить в обществе, обеспечить достоинство человека. и равенство полов, такая практика, даже если она носит добровольный характер, недопустима в любом общественном месте ".[69][70]

Официально запрет носит название «Закон о запрете на публичное закрытие лица». "Это не относится ни к исламу, ни к чадрам. Должностные лица настаивают на том, что закон о закрытии лица не является дискриминационным, потому что он будет применяться ко всем, а не только к мусульманам. Они ссылаются на множество исключений, включая мотоциклетные шлемы или маски по состоянию здоровья, ограждение , катание на лыжах или карнавалы ».[71]

В 2014 г. Европейский суд по правам человека поддержал запрет Франции на ношение паранджи, приняв аргумент французского правительства о том, что закон основан на «определенной идее совместного проживания».[72][73]

Германия

В речи 2016 года, принимая ее кандидатуру на переизбрание, канцлер Германии Ангела Меркель призвала запретить ношение паранджи в Германии «везде, где это возможно по закону», что было истолковано как поддержка более раннего предложения министра внутренних дел. Томас де Мезьер запретить закрывающие лицо вуали в общественных зданиях. Объявление было воспринято как попытка противостоять общественному гневу на то, как Меркель миграционный кризис и победы на выборах антииммиграционной АдГ партия.[74][75][76] В 2017 году законодательный запрет на использование закрывающей одежды одежды для солдат и госслужащих во время работы был утвержден Немецкий парламент.[77] Также в 2017 году Министерство дорожного движения Германии утвердило законный запрет на использование закрывающей лицо одежды для водителей легковых и грузовых автомобилей.[78] В июле 2017 г. Бавария утвердил запрет на закрывающую лицо одежду для учителей, государственных служащих и студентов в университетах и ​​школах.[79]

В августе 2017 г. Нижняя Саксония запретил ношение паранджи и никаба в государственных школах. Это изменение в законе было предложено учеником-мусульманином в Оснабрюк которые много лет ходили в этой одежде в школе и отказывались ее снимать. Поскольку она окончила школу, был принят закон, чтобы предотвратить подобные случаи в будущем.[80]

В июле 2020 г. Баден-Вюртемберг запретили закрывающие лицо вуали для учеников, что продлило действие запрета, уже действующего для школьного персонала.[81]

Италия

В Италии в соответствии с Законом о борьбе с терроризмом, принятым в 1975 году, запрещено носить одежду, скрывающую лицо человека. В то время Италия столкнулась с внутренним терроризмом (не связанным с исламом). В мае 2010 года сообщалось, что тунисская женщина была оштрафована на 500 евро за это преступление.[82]

Латвия

В зарубежных СМИ ошибочно утверждалось, что закон о закрытии лица исламской одежды был принят латышский язык парламент.[83] После долгих публичных обсуждений законопроект был одобрен правительством Латвии 22.08.2017, однако так и не был принят парламентом в качестве закона.[84]

Мальта

На Мальте нет ограничений на исламскую одежду, такую ​​как вуаль (хиджаб ), ни закрытая вуаль (паранджа и / или никаб )[85] но, строго говоря, закрытие лица незаконно.[86] Официальный запрет на закрытие лица по религиозным мотивам неоднозначен.[87] Гарантируется, что людям разрешено носить, как они хотят, в своих частных домах и в мечети.[86] Имам Эль-Сади, не цитируя никого и исходя из своих убеждений, как духовное руководство, что запрет на ношение никаба и паранджи «оскорбляет мусульманских женщин».[88] Эльсади сказал, что мальтийцы «относятся к мусульманкам положительно» и, несмотря на культурные столкновения, терпимо относятся к одеванию.[89] Некоторые мусульманки разделяют убеждение, что греховно появляться на публике, не скрывая себя;[90][91] однако по закону они обязаны удалять его при необходимости.[92]

Нидерланды

27 января 2012 года кабинет министров Нидерландов одобрил законопроект, запрещающий любую одежду, которая скроет личность владельца. Штраф за ношение паранджи в общественных местах может доходить до 380 евро.[93] Однако в парламенте он не прошел. В октябре 2012 года новый кабинет министров смягчил действие этого закона, и теперь он распространяется только на общественный транспорт, здравоохранение, образование и правительственные здания, а не на все общественные места.[94]

22 мая 2015 года правительство Нидерландов одобрило законопроект, запрещающий ношение паранджи в общественных местах. Общественные места включают общественный транспорт, учебные заведения, институты здравоохранения и правительственные здания. В зале суда нельзя было надевать паранджу или никаб. В общественных местах разрешалось носить паранджу и никаб. Полицейские могли попросить одного снять закрывающую лицо одежду для идентификации. Были исключения, например, во время карнавала или других праздников, а также когда закрывающая лицо одежда была необходима в качестве спортивного или служебного требования. Оппозиционная партия D66 назвала отмену паранджи символизмом, в то время как PVV назвал запрет неудовлетворительным. Министр внутренних дел Пластерк заявил, что установление нормы важно.[95][96]

Законопроект, принятый в мае 2015 года, также не был принят, но в ноябре 2015 года был предложен новый закон, который в конечном итоге был принят. 26 июня 2018 г.был введен частичный запрет на ношение маскировки лица (в том числе паранджи) в общественном транспорте, а также в зданиях и прилегающих дворах образовательных, государственных и медицинских учреждений, за рядом исключений.[5][97][98]С 1 августа 2019 года в Нидерландах введен национальный запрет паранджи.

Считается, что по состоянию на август 2019 года 200-400 голландских женщин носили паранджу или никаб.[99]

Норвегия

В июне 2018 года парламент Норвегии принял закон, запрещающий закрывающую лицо одежду в образовательных учреждениях, а также в детских садах, в том числе закрывающую лицо исламскую вуаль. Запрет распространяется как на учеников, так и на сотрудников.[100][101]

Швеция

В 2012 году опрос Уппсальский университет обнаружили, что шведы ответили, что закрывающие лицо исламские вуали либо совершенно недопустимы, либо совершенно неприемлемы, 85% для паранджи и 81% для паранджи. никаб. Исследователи отметили, что эти цифры представляют собой компактное сопротивление населения Швеции закрывающей лицо вуалью.[102]

В декабре 2019 г. Скуруп запрещены исламские вуали в учебных заведениях. Ранее муниципалитет г. Staffanstorp одобрил аналогичный запрет.[103]

Швейцария

Бурка была объявлена ​​вне закона в кантоне Тичино по инициативе гражданина о проведении референдума. 65% поддержали запрет и постановили, что запрет является конституционным, запрет вступил в силу в июле 2016 года. Те, кто нарушает закон, подлежат штрафу в размере до 10 000 швейцарских франков.[104]

В сентябре 2018 года 67% голосов в кантоне США одобрили запрет на закрывающую лицо вуалью. Санкт-Галлен. Крупнейшая исламская общественная организация в Швейцарии, Исламский центральный совет, рекомендовала мусульманским женщинам продолжать закрывать лицо.[105]

объединенное Королевство

Фата вызвала споры в Соединенном Королевстве. Высокопоставленный член предыдущего правительства, Джек Стро, попросил мусульманских женщин из его избирательного округа снять с их лиц чадры во время личных встреч с ним.Он объяснил СМИ, что это была просьба, а не требование, и что он позаботился о том, чтобы во время собрания в комнате оставалась женщина-сотрудник. Последовал протест СМИ[нужна цитата ]. Некоторые мусульманские группы заявили, что понимают его опасения, но другие отвергли их как предвзятые.[106] Опрос 2011 года показал, что 66 процентов британцев поддержали запрет на ношение паранджи во всех общественных местах.[107] Однако запрет на ношение паранджи был исключен правительством консерваторов-либерал-демократов, и в 2018 г. Тереза ​​Мэй заявил, что «мы не поддерживаем запрет на ношение чадры в общественных местах».[108]

Океания

Австралия

В 2010 году австралийский сенатор-либерал Кори Бернарди призвали запретить ношение паранджи в Австралии, назвав ее «неавстралийской». Запрет не был принят, но споры о парандже продолжаются.[109][110]

В 2011 году Карнита Мэтьюз из Сиднея была приговорена к шести месяцам тюремного заключения за заявление, в котором она обвиняла полицейского в попытке насильственно поднять с нее никаб, который источники новостей изначально неправильно называли паранджой.[111] Офицер остановил ее для произвольной проверки дыхания, а затем выписал ей билет за нарушение лицензии. Затем Мэтьюз, как утверждается, подал подписанную жалобу в полицейский участок в никабе. Судья Клайв Джеффрис отменил приговор в июне 2011 года, сославшись на то, что, по его мнению, было различиями между подписью на ее лицензии и подписью на жалобе.[112] Затем она потребовала судебных издержек.[111] Впоследствии выяснилось, что у Мэтьюз есть значительный список неоплаченных штрафов и отзывов лицензий, что ставит под сомнение ее характер.[113]4 июля 2011 года Новый Южный Уэльс стал первым австралийским штатом, принявшим законы, позволяющие полиции требовать снятия паранджи (и другого головного убора, такого как мотоциклетные шлемы) при запросе удостоверения личности.

В октябре 2014 года спикер палаты и председатель сената в здании парламента в Канберре постановил, что посетители женского пола с закрытыми лицами должны будут сидеть в отдельных застекленных зонах общественной галереи, обычно предназначенных для школьников. Это было ответом на запланированную подрывную акцию со стороны группы политических активистов. Премьер-министр Тони Эбботт заявил, что выступает против этого ограничения.[114] Впоследствии решение было отменено.[115]

В августе 2017 года сенатор Полин Хэнсон прибыл в Сенат в парандже в знак протеста, призывая к запрету на ношение одежды. После инцидента ReachTEL опросил 2832 австралийца и обнаружил, что большинство из них поддерживает запрет ношения паранджи в общественных местах.[116]

Канада

Квебек

18 октября 2017 года правительство провинции Квебек приняло закон № 21,[117] который требует от людей показывать свое лицо при предоставлении или получении общественных услуг. Законопроект допускает исключения (в том числе по религиозным мотивам) на индивидуальной основе, но, несмотря на это, его недоброжелатели по-прежнему рассматривали закон как запрет на ношение паранджи и никаба.[118]

По состоянию на июль 2018 г., запрет был приостановлен как минимум двумя судьями за нарушение Канадская хартия прав и свобод. Впервые он был приостановлен в декабре 2017 года.[119][120][121]

Смотрите также

Сноски

  • ^ а Обычно это произносится на местном разнообразие арабского которые различаются. Примеры: Египетский арабский:[ˈBoɾʔoʕ], множественное число: Египетское арабское произношение:[bæˈɾæːʔeʕ], в Литературный арабский язык египтянами: Египетское арабское произношение:[ˈBorqoʕ], множественное число: Египетское арабское произношение:[bɑˈɾɑːqeʕ].

использованная литература

  1. ^ Происходящих от арабский: برقع‎, Burqu или паранджа, и Урду: بُرقع, Это также транслитерируется как бурха, бурха, паранджа или бурк и произносится изначально [ˈBʊrqʊʕ, ˈbʊrqɑʕ].а
  2. ^ Также транслитерируется чадри или чадари.
  3. ^ Вайвер, Джеймс (17 августа 2017 г.). «Объяснитель: Почему мусульманки носят паранджу, никаб или хиджаб?». Австралийская радиовещательная корпорация. Получено 1 февраля 2020. Некоторые мусульманки носят никаб, который часто путают с буркой.
  4. ^ «Болгария последняя европейская страна, запретившая ношение паранджи и [никаба в общественных местах]». 30 сентября 2016 г. Smh.com.au: по состоянию на 5 декабря 2016 г.
  5. ^ а б Халаш; Маккензи, Стефани; Шина (27 июня 2018 г.). «Нидерланды вводят запрет на ношение паранджи в некоторых общественных местах» (27 июня 2018 г.). CNN. CNN. Получено 9 августа 2018.CS1 maint: несколько имен: список авторов (ссылка на сайт)
  6. ^ Филлипс, Том (13 января 2015 г.). «Китай запрещает ношение паранджи в столице мусульманского региона Синьцзян». Телеграф (13 января 2015 г.). Телеграф. Получено 9 августа 2018.
  7. ^ См., Например, Ф. Р. К. Бэгли, «Введение», в Б. Спулере, История мусульманского мира. Эпоха халифов, 1995, X; для другого взгляда Т. Доусон, «Приличия, практичность и удовольствие: параметры женской одежды в Византии, 1000–1200 гг. н. э.», в Л. Гарланде (ред.), Византийские женщины: разновидности опыта 800-1200, 2006, 41-76.
  8. ^ География 11.13.9-10.:"Некоторые говорят, что Медея представила этот вид платья, когда она вместе с Ясоном владели властью в этом регионе, даже скрывая свое лицо, когда выходила на публику вместо короля. В архиве 21 декабря 2016 г. Wayback Machine "
  9. ^ Покров девственниц Гл. 17. Тертуллиан пишет: «Аравийские язычницы, которые покрывают не только голову, но и все лицо, так что они предпочитают половину света с одним свободным глазом, чем проститутки лица, будут судить вас».Judicabunt vos Arabiae feminae ethnicae quae non-caput, sed faciem totam tegunt, ut uno oculo liberato contentae sint dimidiam frui lucem quam totam faciem prostituere)."
  10. ^ «Климент Александрийский,« Идя в церковь », глава XI, книга 3, Педагог». Отцы Нового Пришествия. В архиве из оригинала 16 ноября 2013 г.. Получено 25 октября 2013. Женщина и мужчина должны ходить в церковь в приличной одежде, с естественной походкой, в безмолвии, с неподдельной любовью, чистыми телом, чистыми сердцем, достойными молиться Богу. Позвольте женщине наблюдать за этим дальше. Пусть она будет полностью прикрыта, если только она не окажется дома. Ведь такой стиль одежды серьезен и защищает от пристальных взглядов. И никогда не упадет та, кто ставит перед глазами скромность и свою шаль; и она не будет приглашать другого согрешить, открыв лицо.
  11. ^ "Климент Александрийский" в одежде ", глава XI, книга 2, Педагог". Отцы Нового Пришествия. В архиве из оригинала 9 марта 2014 г.. Получено 25 октября 2013.
  12. ^ Астур, Майкл (июнь 1966). «Фамарь Иеронодуля». Журнал библейской литературы. 85 (2): 185–196. Дои:10.2307/3265124. JSTOR  3265124.
  13. ^ «Проституция» в Евангелическом словаре библейского богословия Бейкера. Baker Academic. Май 2001 г. ISBN  9780801020759. В архиве из оригинала 7 апреля 2014 г.. Получено 5 апреля 2014.
  14. ^ Вестенхольц, Жанна (июль 1989 г.). «Тамар, Кедеша, Кадишту и священная проституция в Месопотамии». Гарвардский теологический обзор. 82 (3): 245–68. Дои:10.1017 / S0017816000016199. JSTOR  1510077.
  15. ^ Липинский, Эдвард (январь – февраль 2014 г.). "Культ проституции в Древнем Израиле?". Обзор библейской археологии. Общество библейской археологии. 40 (1). В архиве из оригинала 5 июля 2014 г.. Получено 6 апреля 2014.
  16. ^ «Отрывок из Библии: Бытие 38:15 - Версия короля Якова». Библейский портал. Получено 15 июн 2019.
  17. ^ а б Амер, Сахар (2014). Что такое вуаль?. Издательство Университета Северной Каролины (издание Kindle). п. 61.
  18. ^ а б Хуан Эдуардо Кампо, изд. (2009). «Бурка». Энциклопедия ислама. Публикация информационной базы. ISBN  9781438126968.
  19. ^ а б c аль-Каранави, Юсуф. «Обязательно ли носить никаб для женщин?». SuhaibWebb.com. Архивировано из оригинал 9 июля 2014 г.. Получено 16 ноября 2015.
  20. ^ а б c d Хадиа Мубарак (2009). «Бурка». В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  21. ^ а б c d е ж Сиддики, Мона (2006). "Вуаль". В Джейн Даммен МакОлифф (ред.). Энциклопедия Корана. Брилл. Дои:10.1163 / 1875-3922_q3_EQCOM_00103.
  22. ^ а б Амер, Сахар (2014). Что такое вуаль?. Издательство Университета Северной Каролины (издание Kindle). С. 26–28.
  23. ^ а б c Букар, Элизабет (2013). Исламская вуаль: руководство для новичков. Публикации Oneworld (Kindle edition). С. 54–55.
  24. ^ "Исламское скромное платье". Мутаххари. 7 марта 2008 г. В архиве из оригинала 15 июня 2008 г.. Получено 2 июн 2008.
  25. ^ IslamQA.info (7 марта 2008 г.). "Авра". Ислам Q&A. В архиве из оригинала 17 июня 2011 г.. Получено 2 июн 2008.
  26. ^ IslamQA.info (7 марта 2008 г.). «Постановление о закрытии лица с подробными доказательствами». Ислам Q&A. В архиве из оригинала 29 сентября 2008 г.. Получено 2 июн 2008.
  27. ^ «Можно ли снимать химар на глазах у слепого?». Islamqa.info. 7 ноября 2006 г.. Получено 28 февраля 2017.
  28. ^ "Женщины раскрывают свои украшения мужчинам, у которых нет физического желания - Islam web ladies'". Islamweb. В архиве из оригинала 27 декабря 2016 г.. Получено 28 февраля 2017.
  29. ^ Квир-духовные пространства: сексуальность и священные места, п. 89, Кэт Браун, Салли Мант, Эндрю К. Т. Ип - 2010 г.
  30. ^ Мейер, Глобальный салафизм, стр. 66.
  31. ^ Би-би-си: «Камерун запрещает исламистам закрывать лицо после взрывов террористов-смертников», Bbc.com, 16 июля 2015 г.
  32. ^ а б «Другая африканская страна запрещает женщинам мусульманское покрывало из-за террористических атак», Washingtonpost.com, 18 июня 2015 г.
  33. ^ «Полиция Чада: любой, кто носит вуаль, будет арестован». Аль-Джазира английский. 12 июля 2015 г.. Получено 28 февраля 2017.
  34. ^ «Чад арестовал 62 женщины за ношение чадры после взрывов». Новости24. 16 октября 2015 г.. Получено 28 февраля 2017.
  35. ^ «Конго-Браззавиль запрещает исламскую вуаль в общественных местах». Новости BBC. Май 2015 г.. Получено 28 февраля 2017.
  36. ^ «Конго-Браззавиль запрещает женщинам носить полную чадру - причины запрета указаны в качестве причины запрета, согласно исламской ассоциации», Aljazeera.com, 3 мая 2015 г.
  37. ^ Роуз Труп Бьюкенен (2 мая 2015 г.). «Республика Конго запрещает закрывать лицо чадрами в попытке предотвратить нападения религиозных экстремистов». Независимый. Получено 28 февраля 2017.
  38. ^ «Марокко» запрещает продажу и производство бурки'". Новости BBC. 10 января 2017 г.. Получено 28 января 2017.
  39. ^ Мальхотра, Джйоти (26 июля 2009 г.). «Выборы в Афганистане». Бизнес Стандарт. Получено 17 августа 2009.
  40. ^ "Новости Ассошиэйтед Пресс". bigstory.ap.org.
  41. ^ «Китай запрещает ношение паранджи и« ненормальных »бород в мусульманской провинции». 30 марта 2017.
  42. ^ Джайн, Симми (9 июля 2011 г.). Энциклопедия индийских женщин сквозь века: современная Индия. Kalpaz Publications. ISBN  9788178351759. Ношение Бурка не было замечено в сельской местности, хотя в большинстве наблюдалось полное Purdah тогда как в районе старого Дели, откуда собирались городские данные, Бурка «одетых женщин довольно часто можно было увидеть на рынках и в других местах, а также женщин без Бурка.
  43. ^ а б c Вайгль, Констанце (9 июля 2011 г.). Поведение мусульманских женщин в области репродуктивного здоровья и принятие решений. LIT Verlag Münster. ISBN  9783643107701. Обязанность женщины носить паранджа зависит от ее возраста, как объяснил мне Моазам, один из моих ключевых информаторов; женщине со взрослыми детьми необязательно носить паранджа. Однако молодые незамужние женщины или молодые замужние женщины в первые годы замужества обязаны носить его. В этой ситуации муж обычно решает, следует ли его жене продолжать носить паранджа после замужества или нет. В Низамуддине Басти девушки обычно начинали носить паранджа когда им было около 16 лет, и они забеременели.
  44. ^ Шахид, Аиша Ли Фокс (2008). "Дресс-коды и режимы: насколько исламская вуаль?". В Хите, Дженнифер (ред.). Покров: женщины-писательницы о его истории, знаниях и политике. Калифорнийский университет Press. С. 290–306. ISBN  978-0-520-25040-6 - через Google Книги.
  45. ^ Шавив, Мириам (28 апреля 2010 г.). "Должен ли Израиль запретить бурку?". Еврейские хроники. Получено 25 января 2011.
  46. ^ «Споры в Израиле по поводу носящих паранджу ультраортодоксальных евреев». Новости Азии. 2 сентября 2011 г.. Получено 15 декабря 2011.
  47. ^ Бломфилд, Адриан (30 июля 2010 г.). «Израильские раввины подавляют бурку». Дейли Телеграф. Лондон.
  48. ^ "Джерузалем пост". 26 апреля 2010 г. [1]. Проверено 16 февраля 2011 года.
  49. ^ «Шри-Ланка запрещает закрывать лицо после нападений в пасхальное воскресенье». NPR.org. Получено 30 апреля 2019.
  50. ^ «Сирийские запреты сталкиваются с вуалью в университетах». Новости BBC. 19 июля 2010 г.. Получено 3 февраля 2012.
  51. ^ Харриет Агерхольм (1 сентября 2017 г.). «В Таджикистане принят закон», запрещающий мусульманкам носить хиджабы'". Независимый.
  52. ^ WELT (16 мая 2017 г.). «Интеграция: Österreich stellt Tragen von Burka und Nikab unter Strafe». Die Welt - через www.welt.de.
  53. ^ "Österrike bötfäller burka - оч хайкостым". Göteborgs-Posten (на шведском языке). Получено 12 октября 2017.
  54. ^ https://www.economist.com/graphic-detail/2019/08/09/burqa-bans-have-proliferated-in-western-europe
  55. ^ «Бельгийские законодатели приняли запрет на ношение паранджи». Новости BBC. 30 апреля 2010 г.. Получено 23 августа 2010.
  56. ^ «Исламская вуаль по всей Европе - BBC News». Получено 25 августа 2016.
  57. ^ «Верховный суд Европы поддерживает запрет на закрытие чадры в Бельгии». 11 июля 2017 г.. Получено 11 июля 2017.
  58. ^ Куперман, Алан; Сахгал, Неха; Шиллер, Анна (10 мая 2017 г.). «Религиозные убеждения и национальная принадлежность в Центральной и Восточной Европе», п. 52. Исследовательский центр Пью. Проверено 10 февраля 2018.
  59. ^ Радио, Сверигес. "Tolv har fått böta efter dansk maskeringslag - Nyheter (Ekot)". sverigesradio.se (на шведском языке). Получено 11 февраля 2019.
  60. ^ «Дания собирается запретить ношение паранджи». 6 октября 2017.
  61. ^ «Дания приняла запрет на ношение никаба и паранджи». Новости BBC. 31 мая 2018. Получено 31 мая 2018.
  62. ^ "Fra i dag kan Ayesha få en bøde for at gå på gaden: 'Jeg tager aldrig min niqab af'". DR (на датском). 1 августа 2018 г.. Получено 3 августа 2018.
  63. ^ а б «Присоединяясь к другим европейским странам, Дания запрещает закрывать лицо чадрой на публике - France 24». Франция 24. 31 мая 2018. Получено 3 августа 2018.
  64. ^ "Hestehoveder og niqaber: Demonstranter dækker ansigtet, пока я протестую мод запретил". DR (на датском). 1 августа 2018 г.. Получено 3 августа 2018.
  65. ^ Иностранный, Наш (22 июня 2009 г.). «Николя Саркози: паранджа во Франции не приветствуется». Дейли Телеграф. Лондон. Получено 23 августа 2010.
  66. ^ «Франция создает комиссию по бурке». Новости BBC. 23 июня 2009 г.. Получено 27 апреля 2010.
  67. ^ Доланд, Анджела (13 июля 2010 г.). «Запрет на бурку во Франции: парламент Франции одобрил запрет на ношение вуали». The Huffington Post. Получено 23 августа 2010.
  68. ^ Сенат Франции одобрил запрет на бурку (CNN)
  69. ^ "CNN - Сенат Франции одобрил запрет на ношение паранджи". CNN. 15 сентября 2010 г.. Получено 15 декабря 2011.
  70. ^ Доланд, Анджела (13 июля 2010 г.). «Запрет на бурку во Франции: парламент Франции одобрил запрет на ношение вуали». The Huffington Post. Получено 10 февраля 2011.
  71. ^ Уилшер, Ким (1 июля 2014 г.). «Суд по правам человека поддержал запрет на ношение паранджи во Франции». Получено 25 августа 2016 - через The Guardian.
  72. ^ «Европейский суд поддерживает полный запрет Франции на вуаль - BBC News». Новости BBC. Июль 2014 г.. Получено 25 августа 2016.
  73. ^ Элисон Смейл (6 декабря 2016 г.). «Ангела Меркель призывает к запрету фаты, закрывающей лицо, в Германии». Нью-Йорк Таймс.
  74. ^ Ангела Меркель поддерживает запрет паранджи везде, где это возможно по закону'". BBC. 6 декабря 2016.
  75. ^ Шина Маккензи (6 декабря 2016 г.). «Ангела Меркель призывает к запрету закрытой фаты в Германии». CNN.
  76. ^ Nachrichten, n-tv. "Bundestag beschließt Sicherheitspaket".
  77. ^ "CSU-Verkehrsminister Александр Добриндт оффенбар Burka-Verbot im Auto". 2 июня 2017.
  78. ^ WELT (7 июля 2017 г.). "Бурка-Вербот: Bayern verbietet Gesichtsschleier in vielen Bereichen". Die Welt - через www.welt.de.
  79. ^ "Burka-Streit: Niedersachsen verbietet Vollverschleierung an Schulen - WELT". УМЕРЬ ВЕЛТ. 3 августа 2017 г.. Получено 5 августа 2017.
  80. ^ Zeitung, Berliner. "Baden-Württemberg verbietet Vollverschleierung in Klassenzimmern". Berliner Zeitung (на немецком). Получено 22 июля 2020.
  81. ^ Сквайрс, Ник (4 мая 2010 г.). «Мусульманка оштрафована на 430 фунтов стерлингов за ношение паранджи в Италии». Телеграф. Получено 15 декабря 2011.
  82. ^ «Европейское правительство запретило исламские маски для лица, несмотря на то, что их носили всего три женщины». 21 апреля 2016.
  83. ^ "A Ministru kabinets atbalsta Sejas aizsegšanas ierobežojuma likumprojektu". 22 августа 2017.
  84. ^ Ежегодник мусульман Европы, Том 4 стр. 393.
  85. ^ а б Далли, Мириам (2015), «Депутат призывает запретить ношение паранджи:« Решение требует рационального обсуждения »», Мальта сегодня.
  86. ^ Камиллери, Нил (2015), «На Мальте ношение паранджи за рулем« не запрещено »- полиция», Независимая Мальта.
  87. ^ «Имам говорит, что запрет на ношение паранджи и никаба оскорбляет мусульманских женщин».
  88. ^ «Мусульманские женщины должны иметь возможность носить хиджаб».
  89. ^ «Отчет о равенстве» (PDF). www.euroinfo.ee.
  90. ^ Ltd, Allied Newspapers. «Выборы мусульманских чемпионок по разнообразию».
  91. ^ Йорген Нильсен; Самим Акгонюл; Ахмет Алибашич; Эгдунас Рациус (2014), Ежегодник мусульман Европы, Том 6, Брилль, стр.411.
  92. ^ "Кабинет стемет в мет буркавербод - 'wet met veel haken en ogen'". NRC Handelsblad. 27 января 2012 г.. Получено 27 января 2012.
  93. ^ "Geen boerkaverbod op straat". Nederlands Dagblad. 29 октября 2012 г.. Получено 15 января 2014.
  94. ^ "Кабинет стемет в мет буркавербод". NRC Handelsblad. 22 мая 2015. Получено 22 мая 2015.
  95. ^ "Weinig bijval voor boerka-plan". NOS. 22 мая 2015. Получено 22 мая 2015.
  96. ^ Меллен, Руби (27 июня 2018 г.). «Прошло 10 лет, но голландские ультраправые, наконец, смогли пройти запрет на ношение паранджи». Вашингтон Пост. ISSN  0190-8286. Получено 28 июн 2018.
  97. ^ Хаузер, Кристина; Стек, Лиам (27 июня 2018 г.). «Нидерланды одобряют частичный запрет на закрытие лица». Нью-Йорк Таймс. Получено 28 июн 2018.
  98. ^ https://www.sbs.com.au/news/dutch-burqa-ban-unworkable-on-first-day-as-police-transport-refuse-to-enforce-it
  99. ^ «Норвегия запрещает ношение паранджи и никаба в школах». 6 июня 2018. Архивировано с оригинал 13 июля 2019 г.. Получено 10 июн 2018.
  100. ^ "Nå blir detbudt med nikab i norske skoler". Bergens Tidende (на норвежском букмоле). Получено 10 июн 2018.
  101. ^ "Mångfaldsbarometern 2012: Extremt negativa attityder constantas och riskerar växa - Уппсальский университет". uppsalauniversitet.se (на шведском языке). Получено 12 июля 2018. Svaren innebär att motståndet i Sverige mot Burka och Niqab är kompakt, 84,4 респективных 81,6 процента и атт де är ganska eller helt oacceptabla. Motståndet har åter ökat något.
  102. ^ Мальмохус, P4. "Skurup förbjuder slöja i skolan". Sveriges Radio (на шведском языке). Получено 19 декабря 2019.
  103. ^ «В Швейцарии мусульманам грозят штрафы до 8000 фунтов стерлингов за ношение паранджи». Независимый. 8 июля 2016 г.. Получено 8 июля 2016.
  104. ^ Редакция Рейтер. «Швейцарский кантон стал вторым, кто запретил ношение паранджи в общественных местах». НАС. Получено 24 сентября 2018.
  105. ^ "'Удалите позывы полной вуали Солома ". Новости BBC. 6 октября 2006 г.. Получено 23 августа 2010.
  106. ^ «Две трети британцев хотят запретить паранджу». YouGov. 14 апреля 2011 г.. Получено 16 апреля 2011.
  107. ^ «Борис Джонсон подвергается критике из-за насмешки с буркой и почтовым ящиком». BBC. 6 апреля 2018.
  108. ^ "Запрет на бурку: тонко завуалированная дискриминация?". Австралийская Таймс. 14 октября 2010 г. Архивировано с оригинал 9 мая 2012 г.. Получено 15 декабря 2011.
  109. ^ "Требование править хиджабом вызывает бурю негодования в Государственном парламенте". Аделаида сейчас. 29 октября 2010 г.. Получено 15 декабря 2011.
  110. ^ а б "Женщина в бурке Карнита Мэтьюз требует судебных издержек". Дейли Телеграф. 23 июня 2011 г.
  111. ^ Файф-Йоманс, Джанет (1 июля 2011 г.). «Запрещается скрывать похожие подписи в деле о парандже Карниты Мэтьюз». Дейли Телеграф. Получено 15 декабря 2011.
  112. ^ «Карнита Мэтью, обвиняемая в даче ложных показаний, не платила штрафы». www.news.com.au. 22 июня 2011 г.
  113. ^ «Тони Эбботт вмешивается, чтобы отменить ограничения Парламента на паранджу». ABC News, 3 октября 2014 г. Проверено 3 октября 2014 г.
  114. ^ "Сегрегация бурки в парламенте отменена епископом". 19 октября 2014 г.. Получено 25 августа 2016.
  115. ^ Опрос ReachTEL (23 августа 2017 г.)https://powr.s3.amazonaws.com/app_images%2Fresizable%2F8fb90f02-cdc2-4dcd-9d81-7d87d3a9487c%2FSkyNewsReachel24August2017.pdf
  116. ^ http://www.assnat.qc.ca/en/travaux-parlementaires/projets-loi/projet-loi-21-42-1.html
  117. ^ Буассино, Жак (24 октября 2017 г.). «Как будет работать законопроект Квебека 21? Что мы знаем (и чего не знаем) на данный момент». Глобус и почта. Получено 1 июня 2018.
  118. ^ Паперный, Анна Мехлер. "Канадский судья приостанавливает запрет на никаб в Квебеке". НАС. Получено 22 июля 2018.
  119. ^ Паперный, Анна Мехлер. "Второй канадский судья приостанавливает запрет на никаб в Квебеке". CA. Получено 22 июля 2018.
  120. ^ «Судья приостанавливает действие запрета на закрытие лица в Квебеке, заявляя, что это нарушает устав | CBC News». CBC. Получено 22 июля 2018.

внешние ссылки