Падука - Paduka

Разрабатывать падука с высокой платформой входила в приданое невесты.[1]

Падука - это древняя форма обуви в Индии, состоящая из немногим более подошвы со стойкой и ручкой, которая находится между большим и вторым пальцами ноги.[2] Исторически его носили в Южная Азия и Юго-Восточная Азия. Падука существуют в различных формах и материалах. Они могли быть сделаны в форме настоящих ног или, например, рыбы, из дерева, слоновой кости и серебра. Они могут быть искусно украшены, например, когда они используются в качестве украшения невесты. приданое, но также могли быть подарены как религиозные приношения или сами быть объектом почитания.[1]

Хотя простой деревянный Padukas могут носить простые люди, Padukas из тонкого тика, черного дерева и сандалового дерева, инкрустированные слоновой костью или проволокой, были знаком высокого статуса владельца.[2] В современном мире Padukas носят как обувь нищие и святые индуизм, буддизм и Джайнизм. Его значение в индуизме связано с эпосом Рамаяна. «Падука» может также относиться к почитаемым следам божеств и святых.[3][4][5][6] в символической форме в домах и специально построенных храмах. Одним из таких храмов является Вишнупад Мандир в Гая, Индия. Так же, Следы Будды поклоняются под Дерево Бодхи в Бодх Гая.[6][7]

Падука являются королевским символом в Малайзия. Сери Падука обозначает «Его Величество», который является титулом, дарованным сановникам малазийского двора в знак признания чести.[8][9]

Деталь падука по скульптуре, Государственный музей Ориссы, Бхубанешвар

Этимология

Нарисованный индийский падука собраны Ганс Слоан (1660–1753). Теперь в коллекции британский музей

В санскрит слово падука является производным от пада что означает «нога». Эта терминология была придумана для определения древней архетипической обуви Индии.[1]

Легенды

Слово пада ('нога') цитируется в древних индуистских писаниях. Ригведа как представление вселенной, а именно Притхви (земной шар), Ваю (воздуха), Акаши (небо) и элемент царства за пределами неба.[7]

В индуистском эпосе Рамаяна Проклятый король Дашаратха отправил своего сына Рама (воплощение бога Вишну ) в ссылку на 14 лет по велению жены Kaikeyi (мачеха Рамы), которая хотела сына Бхарата быть коронованным вместо Рамы. Однако Бхарата не желал иметь царство и посетил Раму в изгнании, умоляя его вернуться в Айодхья. Когда Рама ответил, что он вернется только после завершения своего изгнания, Бхарата попросил Рамы падука служить его доверенным лицом, быть коронованным и служить объектом почитания для последователей Рамы. Бхарата нес золотой Padukas с большим почтением возложив их на голову в знак послушания старшему брату. Бхарата правил Косала как доверенное лицо Рамы от имени «Падуки Рамы».[7][8]

строительство

Женщина пандит носить падука c. 1922.

Обувь представляет собой сандалии, обычно на деревянной подошве со стойкой и упором для захвата между большим и вторым пальцами. У него нет каких-либо ремней, прикрепляющих подошву к стопе, поэтому пользователь должен активно удерживать стойку между двумя пальцами ног, чтобы удерживать сандалию на месте во время ходьбы.[10]

Он также известен как Хадау, Карроу, хараван и Каром, и используется в Индийский субконтинент в основном нищие, святые и простолюдины.[1] Сделанный в форме следов, с двумя узкими и изогнутыми опорами, конструкция особенная, чтобы гарантировать, что принцип ненасилие - практикуется святыми последователями индуистской и джайнской религий - не нарушается случайным вытаптыванием насекомых и растений. Брамины носили такой падука можно услышать молящиеся: «Прости мне, Мать Земля, грех обиды, насилие, которое я совершаю, поставив на тебя ноги сегодня утром».[11]

Padukas сделано из слоновая кость были популярны среди членов королевской семьи и святых. Религиозный этос индуизма требует, чтобы слоновая кость была взята у слонов, умерших естественным путем, или получена у домашних слонов, избегая жестокости.[12] Одежда для людей с высоким социальным статусом Padukas сделан из прекрасного тик, черное дерево и сандаловое дерево и инкрустированы слоновой костью или проволокой. Они также сделаны в виде рыбок - символа плодородия.[13]

Другие формы Padukas носимые в особых случаях, могут быть вырезаны из серебра или дерева, покрыты серебряными пластинами, а иногда украшены колокольчиками, которые звучат при ходьбе. Бронза и латунь Padukas можно носить в ритуальных и церемониальных целях.[14]

Уникальная пара деревянных Padukas ручки на пальцах ног инкрустированы цветами лотоса цвета слоновой кости и тщательно расписаны. На каждом этапе спусковой механизм в подошве дает сигнал лотосу раскрыться от бутона к цветку. Они также выполнены в виде песочные часы или с резными пальцами на ногах.[4]

Была обнаружена обувь восемнадцатого века, использовавшаяся в качестве ритуальной одежды, из «дерева с ложе из острых железных шипов». Предполагается, что он был предназначен для причинения боли владельцу, чтобы продемонстрировать его убежденность в религиозном терпении к боли.[4]

Почитание

Падука святого Днянешвар несут в паланкине на серебряной телеге, запряженной волами, в процессии из Аланди к Пандхарпур

Падука часто дарят в качестве приданого невесты. Им поклоняются и приносят в жертву верные верующие.[11]

На фестивале, связанном с индуистским богом Витоба, паломники едут в его Пандхарпур храм из Аланди и Деху города, тесно связанные с поэтами-святыми Днянешвар и Тукарам (соответственно), несущие Padukas святых в серебре Палхи (паланкин).

Распространенное религиозное убеждение - контактное (спарш) с салабханджика скульптура якшини нога. Говорят, что когда якшини окружает спящее дерево своей ногой вокруг него, оно начинает цвести и плодоносить. Шалабханджика якши также является украшением в виде архитектурной скобы во многих индуистских храмах.[7][соответствующие? ]

Еще одна примечательная черта почитания - богиня. Лакшми, богиня процветания. На Дипавали В день фестиваля Лакшми с преданностью вводят в дом через символическое изображение с серией ее следов (падука) нарисованный краской или колам и освещен масляными лампами от главной двери до частного святилища. Это делается с желанием, чтобы она одарила домохозяев удачей.[5]

Ниже Дерево бодхи в Бодх Гая там, где Будда получил просветление, есть свободный трон, украшенный отпечатками стоп Будды. Это место глубоко почитаемо.[7]

Храм Вишнупад

Эти простые падуки носят святые и нищие.

Вишнупада Мандир Говорят, что хранит следы Вишну.[15] Этот след означает акт подчинения Вишну Гаясур поставив ногу на грудь Гаясура. Внутри храма след 40 сантиметров (16 дюймов) высечен в твердой скале и окружен посеребренным восьмиугольным корпусом.[16] Храм высотой 30 метров (98 футов) имеет 8 рядов изящно вырезанных колонн, которые поддерживают павильон.[17] На территории храма баньяновое дерево, называемое 'Акшаябад 'находится там, где совершаются заключительные ритуалы за умерших.[соответствующие? ]

Падука Сахасрам

Падука Сахасрам (буквально означающее «1000 стихов о падуках Господа») - это религиозная поэзия, превозносящая достоинства поклонения падука (стопы) Вишну, заключенный в Храм Шри Ранганатхасвами в Шрирангам, Тамил Наду. Считается священным письмом Шри Сампрадая или Шри Вайшнавизм. Сахасрам состоит из 1008 стихов в 32 главах Свами. Веданта Десика, последователь Вишиштадвайта философия. Также говорят, что Десика составил это как вызов своей конкурирующей группе Тенгалаи Иенгара (который принадлежал к южной школе философии Шриваишнава) за четверть ночи. Восхваление Падуки Господа сосредоточено вокруг воззвания Рамы. падука, который правил королевством Айодхья 14 лет. Десика утверждает, что это было связано с особыми отношениями людей Айодхьи с Рамы. падука что они достигли спасения в жизни.[18][19]

Падука Пуджан во время Сатчидана и Утсава

Гуру Падука Стхотрам

Ади Шанкарачарья также написал девять стихов преданности под названием «Гуру Падука Стхотрам» в качестве приветствия своему гуру (Господу). Английский перевод первого стиха:[20]

Приветствия и Приветствия сандалии моего Гуру,
Какая лодка помогает мне пересечь бесконечный океан жизни,
Что наделяет меня чувством преданности моему Гуру,
И через поклонение этому я обретаю власть отречения.

Сатчидананда Утсав

Сатчидананда Утсав (праздник истины, сознания и блаженства) организован Фондом Садгуру Шри Анируддха Упасана (Мумбаи, Индия) и отмечается каждый год во вторую субботу Маргаширша (девятый месяц индуистского календаря). Обычно это выполняется от двух до пяти дней подряд. Святой Padukas которым поклоняются во время празднования, изготовлены из бумажной массы книг Рам Наам, выпущенных Универсальный банк Анируддхи Рам Наам и написана тысячами преданных по всему миру.[21][22][23][24]

Галерея

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ а б c d "britishmuseum.org".
  2. ^ а б Все о обуви - Музей обуви Бата
  3. ^ "Падука". Получено 26 декабря 2009.
  4. ^ а б c «Падука». Энциклопедия моды. Архивировано 2 февраля 2010 года.. Получено 26 декабря 2009.CS1 maint: BOT: статус исходного URL-адреса неизвестен (ссылка на сайт)
  5. ^ а б «Ступни и обувь в индийской традиции». Получено 26 декабря 2009.
  6. ^ а б Монье Монье-Вильямс. «Санскритский лексикон». п. 618. Получено 27 декабря 2009.
  7. ^ а б c d е "По следам божественного". Получено 26 декабря 2009.
  8. ^ а б Кампар (1969). Шри Падука: изгнание принца Айодхьи. Падука. Университет Огайо, Центр международных исследований. стр. 3, 4. Получено 26 декабря 2009.
  9. ^ Ригг, Джонатан (1862). Словарь зондского языка. Батавия, Java: Lange & Co.
  10. ^ Ютта Джайн-Нойбауэр, Ноги и обувь в индийской культуре, 2000, Музей обуви Бата.
  11. ^ а б "Падука". Получено 26 декабря 2009.
  12. ^ "Падука из слоновой кости". Получено 26 декабря 2009.
  13. ^ "Падука сандалового дерева". Получено 26 декабря 2009.
  14. ^ "Металлические падуки". Получено 26 декабря 2009.
  15. ^ «Храм Вишнупад». Получено 26 декабря 2009.
  16. ^ «Откройте для себя Бихар». Архивировано из оригинал 24 сентября 2009 г.. Получено 26 декабря 2009.
  17. ^ "О Гайе". Получено 26 декабря 2009.
  18. ^ «Шри Ранганатха Паадхука Сахсрам Свами Свами Десикана». Аннотированный перевод на английский язык Оппилиппана Койла Шри Варадачари Сахтакопана. Scribd. Получено 29 декабря 2009.CS1 maint: другие (ссылка на сайт)
  19. ^ «Посредническая роль». Индуистский. 20 сентября 2006 г.. Получено 29 декабря 2009.
  20. ^ "Гуру Падука стотрам". Получено 29 декабря 2009.
  21. ^ https://www.linkedin.com/pulse/shree-satchidanand-utsav-given-sadguru-aniruddha-bapu-mihir-nagarkar
  22. ^ http://aniruddhafoundation.com/sacchidanand-utsav/
  23. ^ https://www.ancient.eu/The_Ramayana/
  24. ^ http://www.sacred-texts.com/hin/rama/index.htm

внешние ссылки